ES/750313 - Clase SB 01.10.03-4 - Teheran

Clases por fecha, 1975

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750313SB - Teherán, 13 de marzo de 1976 - 22:05 minutos

Prabhupāda:

kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ

sarva-kāma-dughā mahī

siṣicuḥ sma vrajān gāvaḥ

payasodhasvatīr mudā

(SB 1.10.4)

niśamya bhīṣmoktam athācyutoktaṁ

pravṛtta-vijñāna-vidhūta-vibhramaḥ

śaśāsa gām indra ivājitāśrayaḥ

paridhyupāntām anujānuvartitaḥ

(SB 1.10.3)

Así fue como Yudhiṣṭhira Mahārāja se negó a aceptar el reino porque pensaba: “Por mi culpa, muchos hombres han muerto en el campo de batalla de Kurukṣetra. Soy tan pecador que no soy digno del trono”. Pero todas las grandes personalidades, como Bhīṣmadeva, el Señor Kṛṣṇa y Vyāsadeva, le pidieron: “No, no tienes ninguna culpa. Fue una lucha. Estabas en tu derecho. Así que puedes reinar”. Allí se dice: niśamya bhīṣmoktam athācyutoktaṁ pravṛtta-vijñāna-vidhūta-vibhramaḥ. Él entendió que: “Cuando tales grandes personalidades están dando su opinión de que no hubo ningún error de mi parte”, entonces aceptó. Śaśāsa gām indra ivājitāśrayaḥ. Gām indra iva ajitāśrayaḥ: Indra, el rey del cielo.

Él gobernó sobre este planeta tan perfectamente como el rey celestial Indra lo hace. ¿Cómo? Ajitāśrayaḥ, siendo completamente devoto. Entonces el rey puede gobernar el país… por qué el país, el mundo entero. Si él toma refugio en Kṛṣṇa—ajitā significa consciente de Kṛṣṇa, consciente de Dios—una persona así, tal como se aconseja en el śāstra, puede gobernar cualquier parte del mundo, o el mundo entero, exactamente como Indra, el rey del cielo, gobierna perfectamente. Paridhyupāntām anujānuvartitaḥ. De esta manera Mahārāja Yudhiṣṭhira... “Un rey ideal como Mahārāja Yudhiṣṭhira, podía gobernar no solo sobre la tierra, los mares, en todo el planeta. Este es el ideal. (leyendo) “La moderna ley inglesa de la primogenitura, o la ley de la herencia del primer hijo, también era corriente en los días en que Mahārāja Yudhiṣṭhira gobernaba la tierra y los mares. En esos días, el rey de Hastināpura (ahora parte de Nueva Delhi) era el emperador del mundo, incluyendo los mares, hasta la época de Mahārāja Parīkṣit, el nieto de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Los hermanos menores de Mahārāja Yudhiṣṭhira se desempeñaban como sus ministros y comandantes de Estado, y había plena cooperación entre los hermanos del rey, que eran sumamente religiosos. Mahārāja Yudhiṣṭhira era el rey ideal o el representante ideal del Señor Śrī Kṛṣṇa para gobernar el reino de la Tierra, y era de la talla del rey Indra, el representante que gobierna los planetas celestiales. Los semidioses tales como Indra, Candra, Sūrya, Varuṇa y Vāyu son representantes que reinan en los diferentes planetas del universo y de igual modo, Mahārāja Yudhiṣṭhira también era uno de ellos, y gobernaba el reino de la Tierra. Mahārāja Yudhiṣṭhira no era uno de esos típicos líderes políticos de la democracia moderna que carecen de iluminación. A Mahārāja Yudhiṣṭhira lo instruyó Bhīṣmadeva y también el infalible Señor, y, por consiguiente, tenía pleno y perfecto conocimiento de todo”.

“El moderno primer mandatario de un Estado es como un títere, debido a que no tiene el poder de un rey. Incluso si es una persona tan iluminada como Mahārāja Yudhiṣṭhira no puede hacer nada por su propia y buena voluntad, a causa de su posición constitucional. A eso se debe que en la Tierra haya tantos Estados que están riñendo por diferencias ideológicas y otros motivos egoístas. Pero un rey como Mahārāja Yudhiṣṭhira no poseía ninguna ideología propia. Él no tenía más que seguir las instrucciones del infalible Señor, y del representante del Señor y agente autorizado, Bhīṣmadeva. En los śāstras se indica que uno debe seguir a la gran autoridad y al infalible Señor, sin ninguna motivación personal ni ideología manufacturada. De modo que, a Mahārāja Yudhiṣṭhira le fue posible gobernar el mundo entero, incluyendo los mares, porque los principios eran infalibles y de aplicación universal. El concepto de un Estado mundial únicamente puede cristalizarse si se sigue a la autoridad infalible. Un ser humano imperfecto no puede crear una ideología que le resulte aceptable a todo el mundo. Solo el perfecto e infalible puede crear un programa que pueda aplicarse en todo lugar y que pueda seguirlo toda la gente del mundo. La persona es la que rige y no el gobierno impersonal. Si la persona es perfecta, el gobierno es perfecto. Si se trata de un tonto, el gobierno es una quimera. Así es la ley de la naturaleza. Hay muchísimas historias de reyes y gobernantes imperfectos. De manera que el gobernante debe ser una persona tan preparada como Mahārāja Yudhiṣṭhira, y debe tener pleno poder autocrático para gobernar el mundo. El concepto de un Estado mundial puede hacerse realidad únicamente bajo el régimen de un rey tan perfecto como Mahārāja Yudhiṣṭhira. El mundo era feliz en aquellos tiempos, porque para gobernar el mundo había reyes tales como él”.

Dejemos que este rey siga a Mahārāja Yudhiṣṭhira y de el ejemplo de cómo la monarquía puede hacer un estado perfecto. Hay una ley en los śāstras, y si él las sigue, puede hacer eso. Tiene el poder.

Debido a que era un rey perfecto, era un representante de Kṛṣṇa, por eso, kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ (SB 1.10.4). Parjanyaḥ significa lluvia. La lluvia es el principio básico para cubrir todas las necesidades de la vida, la lluvia. Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ (BG 3.14). Si quieren hacer felices a las personas, tanto hombres como animales... también existen animales. Ellos son... esos sinvergüenzas ejecutivos del estado, a veces hacen una demostración de beneficencia para los hombres, pero ningún beneficio para los animales. ¿Por qué? ¿Por qué esta injusticia? Ellos también han nacido en esta tierra. También son entidades vivientes. Pueden ser animales, no tienen inteligencia. Tienen inteligencia—no tan buena como la del hombre—pero eso no significa la construcción de mataderos para matarlos, ¿eso es justicia? Y no solo eso, sino que cualquiera que se acerque al gobierno, el rey debería darle refugio. ¿Por qué la distinción? Cualquiera puede tomar refugio: “Señor, quiero vivir en su estado”, por lo tanto, se le deben dar todas las facilidades. Por qué esto: “No, no, no puedes venir, eres estadounidense, eres hindú, eres esto”? No. Hay tantas cosas.

Si realmente siguen el principio, los principios védicos, entonces, el rey ideal sería un buen líder. Se trata de... y la naturaleza le ayudará. Por eso se dice que durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira: kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ sarva-kāma-dughā mahī (SB 1.10.4). Mahī, la tierra. Obtenemos todas nuestras necesidades de la tierra. No caen del cielo. Sí, caen del cielo en forma de lluvia, pero ellos no conocen la ciencia de como las cosas vienen de la tierra por los diferentes arreglos. Bajo ciertas circunstancias, la lluvia cae y la influencia astral. Entonces, tantas cosas se producen—piedras preciosas, perlas. No saben cómo estas cosas se producen. Así pues, si el rey es piadoso, para ayudarlo, la naturaleza también cooperará. Y el rey... si el gobierno es impío, entonces la naturaleza no cooperará. También tenemos información en el Cuarto Canto, creo. ¿El rey...? ¿Cómo es? Pṛthu. Pṛthu Mahārāja, sí.

Nitāi: Pṛthu Mahārāja. Cuando la tierra no estaba suministrando...

Prabhupāda: Sí. Él iba a castigar a la Tierra. Y él (ella) dijo: “Este es mi deber. Todos los demonios están ahí. Debo restringir el suministro”. Esta gente no sabe. Ellos piensan que simplemente con una resolución en el Parlamento podrán arreglar todo. Y ellos pueden volverse todos sinvergüenzas. Esto no hará feliz al mundo. Simplemente empeorarán más y más. Ellos no saben. Aquí se dice: kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ (SB 1.10.4). Bhagavān Kṛṣṇa también dijo: annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Kṛṣṇa nunca dice: “La fábrica hará a la gente sana y fuerte”. Nunca dice eso. Y estos sinvergüenzas están detrás de fábricas. Entonces, ¿cómo la gente será feliz? Ugra-karma. Todos serán infelices, insatisfechos, sinvergüenzas, crecimiento de solteros. ¿Dónde ha dicho Kṛṣṇa: “Abran fábricas para desarrollo económico”? En ninguna parte encontrarán eso, ni en el śāstra.

Aquí se dice que todo el desarrollo económico estará completo simplemente con lluvia regular. Kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ. Kāmam significa todas las necesidades de la vida. Ellos no saben. La gente moderna, científicos, filósofos, políticos, ellos no saben esto. Kāmam. Kāmam significa necesidades de la vida. Tenemos tantas cosas. Pero ¿cómo serán provistas? Se dice claramente: kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ. Y ¿cómo parjanyaḥ será regular? Yajñād bhavati parjanyaḥ (BG 3.14). ¿Dónde está ese programa? ¿Dónde está el yajña? En la era de Kali otros yajñas son muy difíciles de realizar. No hay dinero. No hay brāhmaṇas cualificados. Por lo tanto, este yajña, yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (SB 11.5.32). Aquellos que tienen sustancia cerebral, no estiércol de vaca, ellos tomarán este proceso, yajñaiḥ. Que todos canten Hare Kṛṣṇa de casa en casa. Lo que tengan, está bien. Simplemente comiencen a cantar. Sólo vean lo que sucede.

Estamos tratando de introducir este canto. Pero los sinvergüenzas no lo aceptarán. ¿Qué se puede hacer? No hay pérdida si cantan Hare Kṛṣṇa en todo el mundo. ¿Dónde está la pérdida? Pero, aun así, no lo harán. Y todo puede obtenerse. Sarva-kāma-dughā mahī. Mahī. Kṛṣṇa, Él es la madre. Kṛṣṇa, ¿cómo ha arreglado esta mahī? Todo está surgiendo. En realidad, verán que la flor de rosa está surgiendo, la mina está surgiendo, el oro está surgiendo, el carbón está surgiendo, el petróleo está surgiendo. Todo está ahí en la mahī. Y ¿quién lo ha arreglado? Observen. Sarva-kāma-dughā mahī. Y si hay una caída de agua regular, entonces obtienen todo el suministro. Y mediante la realización del yajña, obtienen caída de lluvia regular. Y en esta era todos los otros tipos de yajña no son posibles. Kalau...

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva . . .

(CC Adi 17.21)

Así que introduzcan esto. ¿Qué pierden? Si todos, de casa en casa o de trabajo en trabajo, de fábrica en fábrica... que ellos …que haya fábrica, pero que canten Hare Kṛṣṇa ahí. Que todos los miembros de la fábrica estén ocupados cantando, y …denles prasādam. Sólo vean. Ya no habrá más huelgas. Ya no habrá más movimiento comunista. Todo está ahí, con tal de que lo acepten. Todo estará bien.

Esto no es un fanatismo sentimental, un movimiento religioso. Este es un movimiento científico para el bien de todo el mundo. Eso debemos convencerlo por nuestro carácter, por nuestro comportamiento. Entonces la gente lo aceptará. Ellos piensan que es otro tipo de religión... así que religión significa fanatismo. No es eso. Así como ellos pelearon, los mahometanos y los cristianos. ¿Hubo lucha? ¿Cómo es eso?

Nitāi: ¿Las Guerras Santas?

Parivrājakācārya: Las Cruzadas.

Prabhupāda: Cruzadas. Estos británicos crearon esta lucha religiosa entre hindúes y musulmanes. Antes de eso, no había, en la historia, lucha religiosa en toda la historia de la India. El Mahābhārata, la lucha de Kurukṣetra fue... esa fue una lucha política. No fue una lucha religiosa sobre la base de que: “Tú eres hindú. Yo soy musulmán. Por lo tanto, debemos pelear”. No había tal lucha. En la plataforma material sus intereses y mis intereses a veces chocan; puede haber lucha. Pero ¿por qué luchar en lo religioso, significa conciencia de Dios? Si todos son conscientes de Dios, ¿dónde está la pregunta de luchar? Está bien. Pueden tomarlo.

Parivrājakācārya: Hari bol. Jaya Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)