ES/750222 - Clase Iniciacion - Caracas
(traducido íntegramente por Hṛdayānanda)
Prabhupāda: Damas y caballeros, devotos, y muchachos y muchachas. Es una gran oportunidad ver el comienzo de la iniciación, de cómo comenzar a entender a Dios. Esto se llama iniciación. Esta tarde estuvimos conversando con algunos psiquiatras eruditos sobre cómo resolver los problemas del mundo. Y tratamos de convencerlos de que los problemas del mundo se deben a la ignorancia de nuestra vida espiritual. Este cuerpo... indriyāṇi parāṇy āhuḥ. Este cuerpo significa la combinación de diferentes sentidos. Este cuerpo significa que tenemos manos, piernas, ojos, oídos, nariz, lengua, genitales, recto. Todas estas diferentes partes del cuerpo están funcionando. Estos sentidos funcionan bajo la dirección de la mente, y la mente es activada por la inteligencia, y detrás de la inteligencia está el alma. Eso está declarado en el Śrīmad Bhagavad-gītā:
- indriyāṇi parāṇy āhuḥ
- indriyebhyaḥ paro manaḥ
- manasas tu paro buddhiḥ
- buddhes tu ya paraṁ saḥ
- (BG 3.42)
Debemos tomar información de las Escrituras autorizadas.
El cuerpo está hecho de cinco elementos materiales: tierra, agua, aire, fuego y éter. La mente es aún más sutil que el éter, y la inteligencia es aún más sutil que la mente, y el alma es aún más sutil que la inteligencia. Generalmente estamos en la plataforma corporal. A ellos se les llama karmīs. Plataforma corporal significa que todos trabajan para la comodidad del cuerpo. Comodidades corporales significa cómo comer bien, cómo dormir bien, cómo tener sexo bien y cómo defenderse bien. Estas actividades también están en la vida animal. Luego, por encima de estas actividades, hay actividades mentales. Las actividades corporales son visibles también en el reino animal, pero las actividades mentales, ellos carecen de ellas. El ser humano puede manejar las actividades mentales, que se llama psicología: la ciencia de pensar, sentir y desear. Y cuando avanzamos aún más, la plataforma intelectual: cómo debe utilizarse la mente. Si podemos usar intelectualmente la mente, entonces podemos acercarnos a la plataforma espiritual.
Esta plataforma espiritual, para alcanzarla, requiere un proceso gradual de cultivo, y no hay dificultad para alcanzarla. Pero, primero que nada, el entrenamiento de la mente se practica mediante el sistema de yoga. Yoga significa controlar la mente. Nuestra mente, en este momento, al estar demasiado apegada a este cuerpo, está ocupada en las comodidades corporales. Por lo tanto, el verdadero sistema de yoga es desviar la mente hacia Dios, controlar la mente del compromiso material y desviarla hacia el compromiso espiritual, o bhakti-yoga. La práctica del bhakti-yoga está en nueve esferas diferentes, que son:
- śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
- smaraṇaṁ pāda-sevanam
- arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
- sakhyam ātma-nivedanam
- (SB 7.5.23)
Esto significa que, primero que todo, debemos oír acerca de Dios de personas autorizadas. Luego, kīrtanam. Kīrtanam significa glorificar las actividades de Dios. Luego hay otros. Estos dos elementos son muy importantes, y hay otros elementos también. Smaraṇam—smaraṇam significa meditación. Vandanam significa ofrecer oraciones. Smaraṇaṁ vandanaṁ dāsyam arcanam. Arcanam es el servicio de adoración a la Deidad. Hay otros elementos también. De esta manera hay nueve elementos. Si uno está interesado en entender a Dios, entonces debe tomar todos estos elementos, o algunos de ellos, o al menos uno de ellos.
El elemento más importante es śravaṇam, o escuchar. Si no hacen nada más, si simplemente escuchan sinceramente acerca de Dios, entonces gradualmente serán conscientes de Dios. Esto también es cierto en la ciencia material. Los estudiantes van a la escuela, al colegio, y escuchan al profesor, y gradualmente se vuelven eruditos en ese tema. Especialmente en esta era, śravaṇam, o escuchar, es muy, muy importante. Por lo tanto, estamos abriendo diferentes centros en diferentes partes del mundo, y ahí se les está dando la oportunidad de este sistema de bhakti-yoga, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23), así. Todos estos devotos presentes aquí no son de la India. Yo no los traje de India; tampoco los soborné aquí. Pero solo por escuchar, ahora están volviéndose conscientes de Dios y devotos. Por eeso, este elemento śravaṇam, o el elemento de escuchar, es muy, muy importante.
Así que si todos ustedes, damas y caballeros presentes aquí, aprovechan el escuchar acerca de Dios en esta institución, también se volverán conscientes de Dios. Tenemos muchos órganos sensoriales, de los cuales el sentido auditivo, o el sentido de oír, es muy importante. Por lo tanto, para la comprensión espiritual debemos usar este oído. Por eso la literatura védica se llama śruti. Śruti significa recibir el conocimiento mediante la audición. Nuestro proceso, o el proceso védico, es que satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (SB 3.25.25). Si uno presta su recepción auditiva al conocimiento espiritual a través de una persona autorizada, un devoto, entonces saborea el gusto de la vida espiritual. Y cuando cultiva ese estado, entonces, gradualmente, se vuelve un devoto; entiende quién es Dios.
En otro lugar, en el Śrīmad-Bhāgavatam, Brahmā recomienda:
- jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
- san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
- sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
- ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām
- (SB 10.14.3)
El hecho es que Dios es llamado Ajita—nadie puede conquistarlo. Pero cualquier persona que abandona este proceso de especulación mental—lo cual significa “Dios puede ser así. Tal vez Dios es así. Quizás esto, quizás aquello...”. —esto se llama especulación mental. Debemos abandonar esta especulación mental. Jñāne prayāsam significa que el esfuerzo en la especulación mental debe ser abandonado. Uno debe acercarse sumisamente al maestro espiritual. Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. Namanta eva significa ofrecer respetos y reverencias sumisamente. Y después de eso, si uno escucha del alma autorrealizada, jñāne prayāsam udapāsya namanta eva san-mukharitām. San-mukharitām significa alma autorrealizada. Uno debe oír de su boca. Bhavadīya-vārtām. De esta manera, aunque Dios nunca es conquistado por nadie más, aun así, esta persona que ha adoptado este proceso conquistará a Dios algún día. Y ¿quién puede conquistar a Dios? Solo los devotos. Al igual que en Vṛndāvana, las gopīs, los pastorcillos de vacas, la madre Yaśodā, el padre Nanda y todos ellos, incluso las vacas y terneros, conquistaron a Dios, Kṛṣṇa.
Esta es la ciencia de Dios, y tenemos todos estos libros traducidos al inglés, y otros están siendo traducidos a otros idiomas. Así que les pedimos que entiendan, que escuchen acerca de Dios. Entonces llegará algún día en que entenderán quién es Dios, cuál es su relación con Él y actuarán en consecuencia. Entonces sus vidas serán exitosas. Los muchachos y muchachas que ahora están siendo iniciados, ellos están entrando en el sendero de entender a Dios de esta manera. Y hay algunos principios regulativos. Creo que ustedes ya se los han explicado: nada de sexo ilícito, nada de comer carne, nada de juegos de azar, nada de intoxicación. Dios es puro, el más puro. Por lo tanto, si queremos acercarnos a Dios, debemos ser puros. Así como sin alta temperatura nadie puede entrar al fuego, de la misma manera, Dios es la temperatura más alta. Debemos adquirir esa temperatura; entonces podremos entrar al reino de Dios. De modo que, si quieren aumentar la temperatura, no pueden volver a echarle agua. Al igual que si tienen madera mojada, no podrán quemarla muy bien; pero si juntan madera seca, pueden encenderla muy fácilmente. Nuestra vida material ahora está saturada de todo tipo de pecados. Los cuatro pilares de la vida pecaminosa son estos: sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar... (inaudible)... si detenemos voluntariamente esto, se llama austeridad, austeridad, tapasya. Austeridad significa aceptar voluntariamente alguna condición dolorosa.
Aquellos que están habituados a todas estas cosas—sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar—al abandonar estos hábitos, puede que se vuelva un poco doloroso al principio. Pero si practican y oran a Kṛṣṇa para que los ayude, no es difícil abandonar estos hábitos. Y tan pronto como abandonen esta espera, esta vida pecaminosa, inmediatamente se vuelven cincuenta por ciento purificados para acercarse a Dios. Luego, al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, harán más y más progreso. Y cuando estén completamente libres de toda reacción pecaminosa, entonces entenderán a Dios y lo amarán. En el estado contaminado, tratan de amar tantas cosas, pero están frustrados. Así que, si pueden amar a Dios, nunca estarán frustrados, y sus deseos de amor serán satisfechos. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a todos nuestros estudiantes cómo amar a Dios.
Está bien. Ahora pueden ir al otro programa. (fin)
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