ES/750126 - Conversacion con niños - Hong Kong

ES/Conversaciones por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750126CN - Hong Kong, 26 de enero de 1975 - 18:12 minutos

Prabhupāda: ¿Intentan responder, niños? ¿Saben qué es Kṛṣṇa? ¿Quién puede decirlo? ¿Puedes decir algo acerca de Kṛṣṇa?

Niña: La Suprema Personalidad de Dios.

Prabhupāda: Hmm. Entonces, ¿qué hace Él? Di algo acerca de Kṛṣṇa. ¿Has leído el Libro de Kṛṣṇa? ¿Eh?

Niño: Le dieron muchos nombres.

Prabhupāda: Está bien. Todos tienen muchos nombres. Pero ¿cuál es la diferencia entre tus muchos nombres y los muchos nombres de Kṛṣṇa? Al igual que tu padre te llama por algún nombre y tu madre te llama por otro; los amigos te llaman. Así que tú también tienes muchos nombres. Del mismo modo, Kṛṣṇa también tiene muchos nombres. Pero ¿cuál es la diferencia entre tu nombre y el nombre de Kṛṣṇa? ¿Puede alguien decirlo?

Niña: Cada uno de los nombres de Kṛṣṇa tiene un significado detrás.

Prabhupāda: ¿Eh?

Niña: Cada uno de los nombres de Kṛṣṇa tiene un significado detrás.

Prabhupāda: Todo nombre tiene algún significado. Eso no es… la diferencia es que Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa son lo mismo. Al igual que si quieres agua y simplemente dices, “agua, agua, agua”, esa sustancia, el agua, no está ahí. Trata de entender esto. El agua, la sustancia líquida, es distinta del nombre agua. Toma cualquier cosa. Por ejemplo, aquí hay una rosa. Si simplemente repites, “rosa, rosa, rosa”, no aparece ninguna rosa. La rosa es distinta del nombre rosa. Del mismo modo, en el mundo material, lo que tomes, el nombre es distinto de la sustancia, mientras que en el caso de Kṛṣṇa, el nombre Kṛṣṇa y la persona Kṛṣṇa son lo mismo. Así como cuando cantamos Hare Kṛṣṇa, el nombre sagrado de Kṛṣṇa, eso significa que inmediatamente Kṛṣṇa está en tu lengua. Él está danzando en tu lengua. Esta es la diferencia.

Por lo tanto, en el momento en que cantamos el nombre sagrado de Kṛṣṇa significa que inmediatamente entramos en contacto con Kṛṣṇa o en asociación. Al igual que estamos sentados juntos. Del mismo modo, tan pronto como cantas Hare Kṛṣṇa, inmediatamente Kṛṣṇa está contigo. Inmediatamente. Kṛṣṇa está contigo siempre. Aun así, particularmente, tatra tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti mad-bhaktāḥ (Padma Purāna). Y eso es un hecho. Si cantas el mantra Hare Kṛṣṇa, eso significa que te asocias directamente con Kṛṣṇa. Y siendo Kṛṣṇa el Espíritu Supremo, para-brahma, entonces, aunque tenemos este cuerpo material, aun así, por la asociación con Kṛṣṇa nos espiritualizamos. Al igual que si tomas una barra de hierro y la pones en el fuego, la barra se calienta. Al final la barra se vuelve al rojo vivo. Y cuando el hierro está al rojo vivo, si lo tocas con cualquier otra cosa, quemará. Ya no es más una barra de hierro. Aunque es una barra de hierro, pero porque estuvo en contacto con el fuego, ahora ha adquirido la cualidad del fuego. Del mismo modo, si siempre permaneces en contacto con Kṛṣṇa cantando Su nombre sagrado, entonces te espiritualizas.

Por lo tanto, cantar Su nombre sagrado es muy importante. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (Śikṣāṣṭaka 3). Caitanya Mahāprabhu aconseja que debes cantar siempre el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, las veinticuatro horas; entonces permanecerás en contacto con Kṛṣṇa, así como la barra de hierro en contacto con el fuego. Y gradualmente, así como la barra de hierro se convierte en fuego, del mismo modo, permanecer constantemente en contacto con Kṛṣṇa significa volverse Kṛṣṇa-izado, de la misma cualidad. Eso es lo que se quiere. Ahora estamos cubiertos por cosas materiales. Dentro estamos nosotros. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Dentro somos almas espirituales. Afuera… así como dentro de tu abrigo tú estás ahí, pero el abrigo está afuera. Cuando el abrigo y la camisa son retirados, entonces estás vestido con tu cuerpo original. Del mismo modo, tan pronto como estas cubiertas materiales son quitadas, entonces somos alma espiritual.

Tenemos que alcanzar ese estado. Esa es la perfección de la vida humana: salir de esta cobertura material. Salir de esta cobertura material significa obtener tu cuerpo espiritual original y volverte eterno, dichoso, ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Todos buscamos ānanda. Nos vestimos, hablamos, vamos de un lugar a otro. El propósito real es cómo ser feliz. Esa felicidad, ānanda, está siendo obstaculizada por esta cobertura material. Eso no lo entendemos en este estado. En este estado también… hay tres etapas: bondad, pasión e ignorancia. En la etapa de ignorancia, es casi como materia inerte o animales. En la etapa de pasión, hay propensión al disfrute. Y en la etapa de bondad, podemos obtener un pequeño destello de la luz de nuestra existencia espiritual. Por lo tanto, debemos llegar a la plataforma de la bondad para entender los valores espirituales de nuestra vida.

Esta plataforma de bondad está descrita en el Bhagavad-gītā. Esa es la etapa brahmínica cualificada. No un brāhmaṇa nacido en la familia y haciendo tonterías. No, no así. Un brāhmaṇa de cualidad. Un brāhmaṇa de cualidad significa alguien veraz, alguien autocontrolado, alguien que ha controlado su mente y sentidos, alguien muy tolerante, alguien muy sencillo, sin duplicidad, alguien muy, muy avanzado en conocimiento. Y no solo alguien que sabe, sino que las cosas se practican realmente. Al igual que yo puedo saber, tú puedes saber, un brāhmaṇa significa veraz. No es solo saber que se debe ser veraz, sino realmente volverse veraz. Eso se llama vijñānaṁ. Como algunos de ustedes que estudian ciencias, el conocimiento científico significa que deben saber teóricamente qué es el agua: una mezcla de hidrógeno y oxígeno. Pero deben saber cómo prepararla, mezclando los dos químicos, hidrógeno y oxígeno. Eso se llama vijñāna. Jñāna significa solo conocimiento teórico, y vijñāna significa conocerlo prácticamente, conocimiento experimental.

Estas son las cualidades de un brāhmaṇa: jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Entonces, cuando estás en esta plataforma, luz pura, lleno de conocimiento, entonces podrás entender qué es Dios, qué es Brahman. Y esto se logrará muy fácilmente si simplemente escuchas el nombre sagrado de Kṛṣṇa. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Te purificas. De esta manera, tan pronto como te purifiques —incluso no completamente, digamos cincuenta por ciento purificado— entonces estás inmediatamente situado en el modo de bondad. Esa purificación puede lograrse, nityaṁ bhāgavata-sevayā, asociándote con devotos y entendiendo los temas expuestos en el Śrīmad-Bhāgavatam, en el Bhagavad-gītā. Tenemos tantos centros por todo el mundo solo para dar la oportunidad a la gente de entender los temas del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Así, de esta manera uno se vuelve purificado y feliz. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ (SB 1.2.20). Este bhagavad-bhakti-yoga, practicando bhagavad-bhakti-yoga, uno se vuelve prasanna-mana, de muy buen ánimo. Entonces podrá entender, bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate (SB 1.2.20).

Desde el comienzo mismo de tu vida, como hizo Prahlāda Mahārāja, kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). Él tenía cinco años, y desde el inicio de su vida era consciente de Kṛṣṇa, y solía enseñar conciencia de Kṛṣṇa entre sus compañeros de clase. Prahlāda Mahārāja, en la escuela, predicaba la conciencia de Kṛṣṇa entre los niños pequeños. Así que trata de seguir, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Sigue las huellas de grandes personalidades como Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja. Ellos eran niños; aun así, se convirtieron en los devotos más excelsos. Hay muchos otros. Los Kumāras, ellos fueron devotos de lo más elevado. Por supuesto, esto requiere un poco de esfuerzo. El padre de Prahlāda Mahārāja era un demonio, el ateo número uno. Aun así, Prahlāda Mahārāja tuvo la oportunidad de escuchar a Nārada Muni mientras estaba en el vientre de su madre. Nārada Muni estaba instruyendo a su madre, pero Prahlāda Mahārāja, dentro del vientre de su madre, escuchó todo de Nārada Muni. Así que, antes de salir del vientre de su madre, ya entendía la filosofía del Bhāgavata. Desde el mismo principio de su vida, él era un bhāgavata. Bhāgavata significa devoto.

Así que podemos seguir a Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja. Por supuesto, esto requiere la ayuda de los padres. De lo contrario, si practicamos el bhāgavata-dharma o el bhakti-yogam desde el mismo comienzo de nuestra vida, esta será una vida exitosa. Afortunadamente, tuvimos la buena oportunidad de aprender el bhāgavata-dharma desde nuestra infancia. Mi padre era un devoto, y él nos entrenó. Es el deber de todos los padres entrenar a los hijos en el bhāgavata-dharma. Entonces, la vida es exitosa. De lo contrario, la vida no es exitosa. Hay toda posibilidad de caer. Caer significa que la vida está destinada a elevarse a la plataforma de la vida espiritual. Y si no hacemos eso, entonces caemos a la vida animal. Hay muchas especies de vida. Las has visto frente a ti. Uno también puede volverse gato o perro. Hay una gran ciencia, pero la gente no tiene conocimiento, ni en las escuelas ni en los colegios se enseñan estas cosas. Ni tampoco lo saben los supuestos maestros y personas educadas. Ellos no lo saben.

Así que, en la medida de lo posible, trata de entender esta filosofía de Kṛṣṇa y canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa siempre que tengas tiempo. Creo que tienes suficiente tiempo. Esa es mi petición. Eso es lo que estamos predicando por todo el mundo.

Muchas gracias.