ES/740327 - Conversacion - Bombay

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda




740327CN - Bombay, 27 de marzo de 1974 - 13:27 minutos



(Video 03:09)

Prabhupāda: En el comienzo, antes de la creación, Dios existe; y después de la creación, cuando la creación sea aniquilada, Él seguirá existiendo. Esto se llama posición trascendental.

Pañcadraviḍa: Significado: La posición del Señor siempre es trascendental, debido a que las energías de causa y efecto requeridas para la creación... (cortado)

Prabhupāda: … antes de confeccionar esta camisa, era impersonal. No había mano, no había cuello, no había torso. La misma tela. Pero el sastre, de acuerdo al cuerpo, hizo una cubierta para esta mano y esto parece una mano. Esta cubierta del pecho parece un pecho. Por lo tanto, lo impersonal significa la cobertura material. De lo contrario, el alma espiritual es persona. Al igual cuando vas al sastre, él corta un abrigo de acuerdo a tu cuerpo. Este abrigo, los ingredientes del abrigo, la tela, eso es impersonal. Pero está hecho como una persona, como una cubierta de la persona. En otras palabras, el alma espiritual es persona, tanto como Dios también es persona. Impersonal significa la cobertura. Trata de entender. La cobertura es impersonal, no el ser viviente. Él está cubierto. Él no es impersonal. Él es persona. Un ejemplo muy simple. El abrigo, la camisa, son impersonales, pero el hombre que se los pone no es impersonal. Él es persona. Entonces, ¿cómo Dios puede ser impersonal? La energía material es impersonal. Eso está explicado…

(al lado) … eso está explicado en el Bhagavad-gītā:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
(BG 9.4)

Este jagad es avyakta, impersonal. Esa también es energía de Kṛṣṇa. Por eso, Él dijo: “Estoy expandido en la forma impersonal”. Esa manifestación impersonal es la energía de Kṛṣṇa. Entonces, la cobertura material es impersonal, pero el alma espiritual o la Superalma son personales. ¿Alguna pregunta sobre esto? Es una cuestión muy intrincada, ¿alguien? ¿Hay alguna dificultad para entender? (pausa)

Bhava-bhūti: … porque he escuchado a tantos de esos llamados yogīs y svāmīs predicando en inglés sobre el Gītā o esto y aquello, pero no pueden explicar, ni siquiera tienen una mínima idea…

Prabhupāda: No, no, ¿cómo van a poder explicar?

Bhava-bhūti: No tienen ni una mínima idea.

Prabhupāda: Ni siquiera pueden tocar el Bhagavad-gītā. No tienen la cualificación.

Bhava-bhūti: No tienen comprensión.

Prabhupāda: Su hablar del Bhagavad-gītā es artificial.

Bhava-bhūti: Sí.

Prabhupāda: No pueden hablar, porque la verdadera calificación, como se declara en el Bhagavad, bhakto 'si. Uno debe ser un devoto, entonces puede tocar lo que es el Bhagavad-gītā.

Bhava-bhūti: Incluso en Māyāpur, cuando fuimos a visitar en ese momento el āśrama de Śrīdhara Svāmī…

Prabhupāda: Mmm, mmm.

Bhava-bhūti: … y él dijo algo en inglés, otro hombre habló en inglés. No pueden explicar como usted, Śrīla Prabhupāda. Usted es el único, que cuando habla este conocimiento, entra inmediatamente por el oído y llega al corazón, y entonces es realizado.

Prabhupāda: Tal vez (risas).

Indian man: Jaya. Jaya Prabhupāda.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Viśākhā, ¿tú también piensas eso?

Viśākhā: Sin ninguna duda.

Prabhupāda: (riendo) Hare Kṛṣṇa

Indian woman: Hum Shimla gaye. Hum to town me aise hi thoda ghum rahe the, to waha thoda thak gaye the, rest karne lag gaye. Idhar Brahmananda Swami, do hi to the, bas thoda lecture shuru ho gaya. Abhi baithe to kehne lage - kaun hai sannyasi maharaj, ye-wo. Bas batein chalti-chalti, kiske follower hai? Ye A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada ji ke hai. Kaha, ye kya, bhakti . . . abhi minto ke andar itna jan waha ikattha ho gaya, ke bas ye log apni-apni baat baat to kar rhe the lekin un sab ke daant Brahmananda Swami je ne aise khatte kar diye, tab wo itne please, request, sorry . . . ye wo karne lage ki humne jo apke samne kuch bhi kaha hai, hum knowledge nahi rakhte, humko shama karna aur hum ye chahte hai ke aap humare yaha ake program dijiye. Humare paas to time hi nhi tha, hum ek din to rahe hai waha lekin wo itne icchuk the ki abhi humare yaha zarur program rakhiye, humko . . . jo apne knowledge pai hai, hum bhi chahte hai ki hum bhi usko grahan kare aur humare bacche, humare ye Shimla log, sab usko prapt kare. Yaha tak humne . . . ek uncle hai mere waha, unko keh kar ayi hun ki waha ek church hai bilkul top ke upar. Maine bola ki koi lene wala na ho to uski baatchit karke rakhna, phir baat karenge ake. To unko keh kar hi aye hai. Wo church agar mil jaye to bahut . . . (Habíamos ido a Shimla y, mientras hacíamos un recorrido por la ciudad, nos cansamos mucho. Así que nos sentamos a descansar mientras Brahmānanda Swami comenzaba una conferencia. Inmediatamente la gente empezó a preguntar: quién es este sannyāsī Mahārāja, de quién es discípulo, etc. Les dije que él es discípulo de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. En cuestión de minutos, se reunió una gran multitud y comenzaron a desafiarlo con varias preguntas, pero Brahmānanda Swami los refutó tan hábilmente que tuvieron que pedirle perdón. Admitieron su ignorancia y le pidieron que organizara un programa en Shimla para que todos, incluidos sus hijos, pudieran recibir el conocimiento que Brahmānanda Swami poseía. Incluso llegué al punto de pedirle a mi tío que negociara con los dueños de una iglesia deteriorada en la cima de una colina para que pudiéramos intentar adquirirla en el futuro. Si logramos conseguir esa iglesia, sería genial...)

Podemos decir que usted es el único que está hablando el conocimiento real porque ha creado discípulos que siguen ese conocimiento, que siguen los mandatos de los śāstras. Los otros no pudieron hacerlo. Cuando visité Hṛṣikeśa, no querían permitirme dormir en los āśramas. Tuvimos que obtener un permiso especial de la policía.

Prabhupāda: ¿Dónde?

Bhava-bhūti: Todos los extranjeros. Todos los extranjeros. Porque Maharishi y Bal Yogi y todos ellos, todos sus discípulos han creado tal disturbio. Traen esta marihuana, traen licor, a alguien lo atraparon con un arma, armas grandes. Todo tipo de disturbios. Caminando sin ropa en público, esto y aquello. Tantos disturbios.

Prabhupāda: ¿Dónde?

Bhava-bhūti: En Hṛṣikeśa, Hardwar.

Prabhupāda: Oh.

Bhava-bhūti: Así que se han molestado tanto con los extranjeros, que cualquier extranjero que venga debe obtener una declaración policial del capitán que diga que puede venir a quedarse en el āśrama, un permiso especial.

Prabhupāda: ¿Qué āśrama? ¿Qué es ese āśrama?

Devoto: ¿Qué āśrama?

Bhava-bhūti: Cualquier āśrama. Gītā Bhavan...

Prabhupāda: Oh.

Bhava-bhūti: ...Swarg, en cualquier lugar de Swarg Asrama o en Hṛṣikeśa, tiene que obtener un permiso especial. Ese Gita Bhavan, ese Paramatma Niketan, todo eso, tiene que obtener un permiso especial. Me quedé hasta las 11:30 de la noche tratando de ver al capitán de policía para obtener un permiso para quedarme en el āśrama. Iban a hacer que durmiera en la calle. Porque todos los extranjeros, todos estos bogi yogis, sus discípulos extranjeros han causado tantos disturbios. Pero ninguno de sus discípulos ha hecho eso. Todos sus discípulos siguen los mandatos del śāstra. Por lo tanto, podemos entender que lo que usted está hablando se está realizando en el corazón porque está creando devotos reales. Mientras que los otros no pueden crear devotos. Solo pueden crear grandes saldos bancarios.

Mujer hindú: Hum is baar Kumbh ke mele par gaye the, humne apna ek program sabne milkar kiya hai. Kabhi sab jate hai to bahut accha program hone wala tha. Bahut kuch, bahut badhiya advertisement ho jani lekin kuch minister gaye huye the. Hum jo gaye the, hum to do-tin devotee the jo gaye. (Esta vez fuimos al Kumbha-melā y organizamos colectivamente nuestro propio programa. Podría haber sido muy bonito con anuncios maravillosos, pero algunos ministros estaban presentes allí en ese momento. Solo éramos un par de devotos...) (break)

Prabhupāda: Así como yo tengo mi conciencia y siento placer y dolor, tú también sientes placer y dolor. (pausa) Pero, desafortunadamente, estoy pensando que esto es dolor y placer americano, esto es dolor hindú; y el dolor y el placer son lo mismo. No es ni americano ni africano. El dolor y el placer son iguales. Tan pronto como esta conciencia —de que estoy sintiendo dolor americano, placer americano— desaparece, entonces llegamos a la conciencia original. Porque la conciencia no puede ser americana o africana. Si te pellizco, el dolor que sientes tú es el mismo que siente un africano si lo pellizco. Por lo tanto, la conciencia es la misma. Artificialmente estamos pensando que existe la conciencia americana o la conciencia africana. En realidad, esa no es la situación. Simplemente este malentendido tiene que ser aclarado. Eso se llama ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). ¿No es un hecho?

Bhava-bhūti: Oh sí, Śrīla Prabhupāda, es un hecho.

Prabhupāda: La conciencia de sentir dolor y placer, ¿puede ser americana o hindú?

Bhava-bhūti: No.

Prabhupāda: Es la misma. Artificialmente estamos pensando que es dolor americano o dolor hindú. Eso es artificial. Esta cobertura artificial debe ser removida. Entonces llegamos a la conciencia de Kṛṣṇa. Los sentimientos, la conciencia, no son americanos, africanos o hindúes. La conciencia es la misma. Cuando sientes hambre, ¿acaso un americano siente el hambre de una forma diferente que un africano? El hambre, el apetito, es el mismo. Ahora, si tú dices que existe apetito americano y apetito hindú, eso es artificial. Cuando no actuamos desde esa plataforma artificial, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Eso se explica en el Nārada Pañcarātra:

sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
(CC Madhya 19.170)

Cuando nos liberamos de estas designaciones artificiales —conciencia americana, conciencia hind{u, conciencia africana— no hay tal cosa; eso es artificial. Incluso los pájaros y las bestias también sienten conciencia, dolor y placer. Al igual cuando hay un calor abrasador, sientes algún dolor. ¿Eso es americano, hindú o africano? El calor abrasador es… (riendo) el sentimiento es para todos… si tú dices: “Estoy sintiendo el calor abrasador a la manera americana…”. Kya ji, aise ho sakta hai kya? (Dime, ¿es eso posible?)…simplemente, todo esto es artificial. Todo depende de la conciencia, todo depende de la conciencia. Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa es la conciencia original y verdadera. Así que hemos dado el nombre de conciencia de Kṛṣṇa muy, lo que se llama, cuidadosamente, esa conciencia original es Kṛṣṇa con... (cortado) (fin)