ES/740113 - Clase SB 01.16.18 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740113SB-Los Ángeles, 13 enero 1974 - 46:54 minutos

Prabhupāda: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Devotos: ¡Jaya! Hari bol.

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (dirige las oraciones prema-dhvani) Muchas gracias.

(pausa)

Pradyumna: Traducción: “La personalidad de los principios religiosos, Dharma, estaba deambulando en la forma de un toro. Y él se encontró a la personalidad de la Tierra en la forma de una vaca, la cual parecía estar tan afligida como una madre que ha perdido a su hijo. Ella tenía lágrimas en los ojos, y la belleza de su cuerpo se había perdido. Así pues, Dharma interrogó a la Tierra de la siguiente manera”.

Prabhupāda: Dharmaḥ padaikena caran (SB 1.16.18). Padā ekena, padaikena. En este Kali-yuga, se supone que los principios religiosos de la sociedad humana son solo una cuarta parte, y hay cuatro yugas: Satya, Tretā, Dvāpara, Kali. En Satya-yuga la gente era muy religiosa, paramahaṁsa. Todos ellos eran paramahaṁsas, muy iluminados, elevados en principios religiosos, y solían vivir durante 100.000 años. A medida que se reducen los principios religiosos, se reducen tantas otras cosas, entre ellas la duración de la vida, la fuerza corporal, la misericordia, la memoria... de esta manera nos vamos volviendo casi al nivel de los animales. Una cuarta parte de los principios religiosos significa que prácticamente nadie los sigue. Pero todavía hay una sección que siguen. Al igual que los vaiṣṇavas, las personas conscientes de Kṛṣṇa están por todo el mundo, al menos en este momento, y en la India hay muchos millones, y ahora se está extendiendo a otros países.

Dharmaḥ padaikena caran. El toro es el símbolo de los principios religiosos y la vaca es la madre. Hay siete clases de madre:

ādau-mātā guroḥ patnī

brahmaṇī rāja-patnikā

dhenur dhatrī tathā pṛthvī

sapta eta mataraḥ smṛtaḥ

La madre real, ādau-mātā y guru-patnī, la esposa del guru. Esto significa que incluso un gṛhastha puede convertirse en guru. No existe tal restricción, que solo el sannyāsī se convierta en guru, siempre que conozca la ciencia. Caitanya Mahāprabhu lo ha confirmado:

kibā vipra, kibāśūdra, nyāsī kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei “guru” haya

(CC Madhya 8.128)

No importa lo que sea. Kibā vipra, puedo ser un brāhmaṇa, pero yo... nací en una familia brāhmaṇa. Generalmente un brāhmaṇa, nacido en una familia brāhmaṇa, se convierte en guru. Se supone que el brāhmaṇa es el guru de otras castas. No se supone; ese es el hecho. Sin convertirse en brāhmaṇa, nadie puede convertirse en guru. Al igual que, sin aprobar el examen de licenciatura, nadie puede ingresar a la facultad de derecho. De manera similar, existe una restricción: sin convertirse en un brāhmaṇa, cualificado como brāhmaṇa—satya, śama, dama, titikṣā—a nadie se le permite. No que es un sinvergüenza, no tiene conocimiento, y se convierte en guru y encarnación de Dios. Porque la gente no sabe lo que es dharma. Quieren ser engañados, hay tantos tramposos. Y quieren estar satisfechos. No... (inaudible) ...se requiere ahora: ahora sigues siendo tan tonto como eres, y todavía te conviertes en Dios. Este es el...

Esto es... por eso se llama dharmaḥ padaikena. El principio realmente religioso se ha perdido en esta era, y sin volverse religioso no hay sociedad humana; esto es una sociedad animal. Esa es la distinción entre el animal y el hombre: los gatos y los perros no tienen iglesia, no tienen templo, no tienen mezquita. Están desnudos, holgazaneando en la calle, teniendo relaciones sexuales en la calle. No hay restricción: viven como cualquier cosa, hacen cualquier cosa. Eso es vida animal, animal. Dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ. Si los principios religiosos no son aceptados, falta en la sociedad humana nārakaī upa kalpate. Se convierte en nāra, en un infierno.

Se requieren principios religiosos, y por el principio religioso uno puede llegar a ser perfecto en la conciencia espiritual. Principio religioso significa entender qué es Dios. Ese es el principio religioso. La vida humana está hecha para ese propósito: conocer a Dios. Conocimiento, Veda. Veda significa conocimiento. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15), se dice en el Bhagavad-gītā. El conocimiento, el avance del conocimiento, significa en última instancia conocer a Dios. Eso es conocimiento. Convertirse en un carpintero de primera, eso no es conocimiento. Ese carpintero de primera lo encontrarán también entre los animales. Pueden, incluso los pájaros. No sé si ese pájaro está aquí en su país. Tenemos en la India una clase de ave, se les llama babwi. Fabrican su nido de una forma tan simpática, carpintería, que les sorprenderá. ¿Está, Svarūpa Dāmodara, también en tu país?

Svarūpa Dāmodara: Sí.

Prabhupāda: Sí. Sólo vean. No aprenden en la escuela, la universidad, lo que es la carpintería, pero pueden hacerlo. Este avance del conocimiento, estas fábricas y otras cosas, son todos negocios śūdrās; eso no es asunto de brāhmaṇas. Śūdras. Por lo tanto, en esta era, en Kali-yuga, se dice: kalau śūdra-sambhavaḥ: toda la población es śūdra. No hay brāhmaṇas, no hay kṣatriyas, no hay vaiśyas. Śūdrās están haciendo esto. Al igual que un śūdra, clase baja, cuarta clase, actúa oficialmente como sacerdote y sanciona la homosexualidad: “Sí, te doy mi bendición. Estar casado hombre con hombre”. Sólo vean. Un śūdrā, que no tiene conocimiento, y dice que el animal no tiene alma.

Eso significa śūdrā, no tiene un conocimiento perfecto de nada. ¿Por qué el animal no tiene alma? Aquí se dice vivatsām iva mātaram, smāśru-vadanāṁ. La vaca, la madre, estaba llorando, las lágrimas caían. Y ¿por qué? Vivatsā: le quitaron la cría o la mataron. Lo he visto personalmente. En Nueva Vrindaban compramos una vaca y estaba llorando. ¿Lo recuerdan? Porque le quitaron la cría y ya la mataron, y esa vaca la compramos. En nuestro Nuevo Vrindaban damos protección a las vacas. Lo he visto, ella estaba llorando. Entonces, ¿por qué dicen que no tiene alma? Que tontos son. ¿Cuál es el síntoma de tener un alma? ¿Cómo niegan que el animal no tiene alma? Cuánta tontería. ¿Cuál es el síntoma del alma? El síntoma del alma es la conciencia. Este cuerpo, sus cuerpos, mi cuerpo, mientras el alma esté ahí sentirásn dolor y placer, consciencia. Si pellizco sus cuerpos, si están vivos, sentirán dolor. Pero cuando el alma se haya ido, si les corto el cuerpo, no protestarán. Esa es la diferencia. Cuando el animal también se siente de la misma manera, como si le quitaran la cría, está llorando, entonces, ¿cómo puedes decir que no hay alma en el...? Qué tonto es, solo miren. Y el Kali-yuga se ha vuelto tan cruel que incluso una vaca está llorando por el niño perdido, y el ser humano mata a su niño a propósito, a propósito, a sabiendas, para evitar molestias. Sólo vean. ¿Dónde está el dharma? Todo se ha ido, todo se ha ido. Todo hombre está siendo preparado, siendo educado como śūdrā, no religioso, mleccha, yavana, así.

No hay mejora. No hay mejora espiritual. Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram eva yoniṣu (BG 16.19). Sin religión, todos se degradarán. Degradar significa, ahora en esta vida como ser humano pueden tener algunas facilidades, pero justo después de la muerte, adho gacchanti tāmasāḥ. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ (BG 14.18). Sin principios religiosos todos serán abominables, y por lo tanto adho gacchanti tāmasāḥ, están en la ignorancia. La ignorancia es felicidad ahora, “Es una locura ser sabio donde la ignorancia es felicidad”. ¿Comprenden? Si decimos tonterías, mucha gente aceptará. Pero si estamos predicando la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Dios, ellos no se preocupan mucho: “Esto es primitivo. Solo los viejos tontos tomarán parte en esto”.

La ignorancia es felicidad. En la actualidad, permanecer en la oscuridad, eso es avance del conocimiento. Y ser iluminado de que no son este cuerpo, son almas espirituales, están dentro de este cuerpo, y debido a que aceptan este cuerpo material, están en problemas; la muerte existe; esa no es la muerte del alma sino la del cuerpo, esto es el avance del conocimiento. Asaṅgayaṁ puruṣa.

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Este conocimiento ya existe en los Vedas. Cualquiera puede aprovecharlo, pero ellos piensan que seguir siendo tontos, eso es ventaja, eso es ventaja. “La ignorancia es grata. Es una locura ser sabio”. Dharmaḥ padaikena caran. En la actualidad, la sociedad, la sociedad humana, no la sociedad de perros y gatos, sino la sociedad humana, ha perdido el setenta y cinco por ciento de su vida religiosa. Setenta y cinco. Ese uno por ciento tiene que verse en alguna sociedad pobre como la nuestra. De lo contrario, está terminado. Dharmaḥ padaikena caran vicchāyām upalabhya gām.

Las vacas en esta era presente siempre lo sienten mucho, mucho. Ellas saben. Donde las vacas son mantenidas, criadas, entienden que: “Después de unos días me enviarán al matadero, seré asesinada”. Ella sabe. Por lo tanto, no suministran suficiente leche. Porque si uno está de mal humor, entonces no puede comer bien, no puede dormir bien, no puede trabajar bien. Pero durante la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira, las vacas estaban tan felices que en el pastizal, de la ubre, la leche goteaba, y el pastizal se llenaba de leche. Esto no es una historia, esto es un hecho. Recibí una carta de Kīrtanānanda Swami de Nueva Vrindavan, que nuestras vacas están dando cada vez más leche, y una vaca, está embarazada por primera vez y esperan 80 libras de leche por día. Naturalmente. Y no tienen miedo. Kīrtanānanda Mahārāja le ha dado un nombre a cada vaca. Ese era el sistema incluso en la época de Kṛṣṇa. A todas las vacas de Kṛṣṇa se les daba un nombre, y cuando Kṛṣṇa las llamaba por su nombre, venían inmediatamente. Tenemos una relación muy íntima con la vaca. La vaca es madre. Y ¿por qué no madre? Están bebiendo leche y matandola. ¡Cuánta ingratitud! Y quieren vivir en paz, solo miren. Cometer tanto pecado diariamente en todo el mundo, no solo en el mundo occidental, también en la India. En India están matando 10.000 vacas diarias, y qué decir de los países occidentales.

Esta pérdida de los principios religiosos avanza con fuerza, sin ninguna restricción, y todavía están pensando en un buen presidente, una buena regla, un buen gobierno. Es un sueño. No será posible. El castigo de la naturaleza:

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā

madhye tiṣṭhanti rājasāḥ

jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā

adho gacchanti tāmasāḥ

(BG 14.18)

Esta es la afirmación del Bhagavad-gītā. Jaghanya, personaje abominable. Están bajando, bajando, bajando, bajando, y en... porque, tathā dehāntara-prāptir. Dehāntara: se dice que después de abandonar este cuerpo, aceptarán otro cuerpo. Existen 8.400.000 especies de vida, cuerpos, formas, entonces Kṛṣṇa dice: tathā dehāntara-prāptir: tendrán que aceptar otro cuerpo. Pero no dice qué tipo de cuerpo, hay tantos tipos de cuerpos, porque no hay garantía. Eso dependerá de su trabajo, karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Mientras trabajan en esta... esta vida es una preparación para la próxima vida.

Para la civilización humana, deberían intentar ir... al igual que están tratando de ir al planeta Luna con una máquina. Eso no es posible. Pero pueden ir a la Luna, siempre que se califiquen en esta vida, la próxima vida serán promovidos. Eso es posible. Ūrdhvaṁ gacchanti, se dice, sattva-sthā. Si permanecen en la modalidad de la bondad, serán ascendidos al sistema planetario superior, ūrdhvaṁ. Un sistema planetario superior significa una larga duración de la vida, un mejor nivel de condiciones de vida, muy hermoso y consciente de Dios, muchas instalaciones. Incluso en el... hay un planeta, un lote... hay grupos de planetas. Ese buen planeta se llama Satyaloka... er, Siddhaloka. Siddhaloka significa en este planeta, lo que aprenden por la práctica yóguica allí, cualquier persona que nace tiene todo el poder yóguico dentro de su influencia. Eso se llama Siddhaloka. Yóguico, siddhi yóguico, hay ocho tipos de siddhis, perfección: aṇimā, laghimā, prāpti-siddhi, īśitva, vaśitva, prākāmya, así. Aṇimā significa, varias veces... aṇimā significa que pueden volverse más pequeño que lo más pequeño, y mahimā significa que pueden volverse más grande que lo más grande. Estos son siddhis, no son yogīs simplemente apretandose la nariz. No. Eso es preliminar. Yoga-siddhi.

Aquellos que nacen en Siddhaloka, son superiores al ser humano. Ellos tienen aṇimā-siddhi, laghimā-siddhi. Laghimā-siddhi significa volverse más ligero que una pluma. Eso se llama laghimā-siddhi. Al igual que una pluma flota en el aire, ustedes también pueden, por laghimā-siddhi, pueden flotar en el aire. Entonces, en ese Siddhiloka, Siddhaloka, la gente está tan avanzada que puede flotar en el aire, y van de un planeta a otro.

Hay muchas facilidades. En el Bhagavad-gītā también se confirma, no solo en un lugar, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā. Ūrdhvaṁ significa sistema planetario superior. En otro lugar Kṛṣṇa dice:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

yānti mad-yājino 'pi mām

(BG 9.25)

Van a donde quieran. Nuestra propensión está ahí, que de noche vemos tantas estrellas, tantos planetas, o de día vemos el Sol. A veces pensamos: “¿Cómo podemos ir allí?”. Eso es natural. Eso es natural. Pero pueden ir allí. Porque están sintiendo: “¿Cómo puedo ir allí?”, tienen la capacidad, siempre que se vuelvan perfectos. Existe un proceso. No pueden ir a este planeta por la fuerza; No, eso no es posible. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā. Si están en la modalidad de la bondad, automáticamente serán ascendidos. Serán ascendidos. Yānti deva-vratā devān: si tratan como si devā–devā significa carácter piadoso, entonces pueden ir a cualquier planeta donde vivan los semidioses. Todos los planetas que ven, millones, millones de estrellas. Son todos planetas, y hay entidades vivientes, como en este planeta.

Eso también se confirma en el Brahma-saṁhitā (5.40), yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. No sólo este universo, sino que hay millones de universos.

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-

koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam

(Brahma-saṁhitā 5.40)

Koṭiṣu. Hay millones de universos, y cada universo, koṭiṣu. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa. Aśeṣa: en cada universo hay un número ilimitado de planetas. Tomen este conocimiento, aquellos que son científicos. Todo está ahí; eso se llama Veda: todo conocimiento es perfecto. Están investigando. ¿Qué investigación pueden hacer? ¿Saben cuántas estrellas existen? No se puede contar, pero no son ficticios; son un hecho. Lo ven diariamente, pero no pueden ir allí. Eso se llama alma condicionada: deben permanecer aquí. Eso se llama condicionado... ¿Qué es el avance de la ciencia? No puedesn ir a otros planetas. No pueden vivir para siempre. No pueden detener la muerte, no pueden detener la enfermedad, no pueden detener la vejez. Entonces, ¿cuál es el avance? ¿eh? Simplemente hablando tonterías. Solo denle una solución a este problema. Quiero ir al planeta Luna, pero me detienen, me revisan. Tantos supuestos científicos lo están intentando, pero son inútiles, inútiles. Simplemente están hablando: “Me he ido... He visto una gran fractura en el planeta Luna”, y están investigando cómo se produjo la fractura. Están gastando, después de tantos millones y trillones de dólares, ahora están investigando cómo entró la fractura. O trajeron algo de polvo, eso es todo. Y a estos sinvergüenzas tontos se les paga muy bien, y están fanfarroneando, y están aceptando, y hay algunas corporaciones: “Ahora estamos avanzando en la ciencia”, eso es todo.

Incluso si van a la Luna, ¿qué es eso? Hay millones y trillones de planetas. ¿Pueden ir allí? Calculan que para ir al planeta más elevado, al que llamamos Brahmaloka, se necesitarán 40.000 años luz para ir. ¿No dicen así? ¿eh? ¿Svarūpa Dāmodara? Para ir al planeta más alto, ¿cuántos años tardan? No, algún periódico dice que tomará 40,000 años, años bisiestos—no, ¿cómo se llama? Años luz. Ahora miren, ¿quién va a vivir por (risas) 40.000 (años)? (risas). Antes de ir a ese planeta habrá terminado 40.000 veces. (risas) Y todavía están avanzados; todavía están orgullosos del avance del conocimiento. Dicen que en sus propias palabras que tomará 40.000 años, y esperan ir allí, aunque el hecho es que antes de ir allí, los matarán 40.000 veces.

Esta ignorancia... por lo tanto, la ignorancia es felicidad aquí. Sin conocimiento. Esto no es conocimiento. Esto es conocimiento, Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān. Si se vuelven piadosos, con un buen carácter, ese buen carácter es conciencia de Kṛṣṇa. A un hombre consciente de Kṛṣṇa ni siquiera le gusta ir al planeta Luna, al planeta Sol. Su idea va más allá. ¿Qué es eso? Goloka Vṛndāvana. Eso está confirmado. ¿Es posible ir a Goloka Vṛndāvana, el planeta de Kṛṣṇa? Sí. Kṛṣṇa dice: mad-yājino yānti mām (BG 9.25): “Si te vuelves Mi devoto, vienes a Mí”. En muchos lugares. Kṛṣṇa dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Si se vuelven completamente conscientes de Kṛṣṇa... hay muchos lugares, en el Bhagavad-gītā, yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajanty ante kalevaram (BG 8.6), muchos lugares , se confirma que si entienden a Kṛṣṇa, entonces, en el momento de la muerte, pensarán en Kṛṣṇa de forma natural. Si están tratando de entender, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ... (CC Adi 17.31) Sadā significa veinticuatro horas. Si están conscientes de Kṛṣṇa, naturalmente, en el momento de la muerte pensarán en Kṛṣṇa. Eso está confirmado, yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajanty ante kalevaram (BG 8.6).

Luego, en otro lugar, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: tal persona, persona consciente de Kṛṣṇa, que ha entendido a Kṛṣṇa, tal persona, después de abandonar este cuerpo, tyaktvā dehaṁ– dehaṁ significa este cuerpo—punar janma naiti: no va a nacer de nuevo en este mundo material. Entonces, ¿qué pasará? Mām eti: “Él viene a Mí”. Inmediatamente, inmediatamente su alma es transferida al mundo espiritual. El mundo espiritual... incluso en el mundo material no pueden ir al planeta más elevado, y el mundo espiritual significa que tienen que atravesar la cubertura de este universo material. Entonces llegan al cielo espiritual. Y el cielo espiritual, este planeta superior se llama Goloka Vṛndāvana. Ese es el planeta de Kṛṣṇa.

Entonces, ¿qué puede educar esta universidad? Obtuvimos todo este conocimiento de los Vedas, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ. No lleven una vida pecaminosa. No se desvíen fácilmente. Eso no es de su interés. Eso es por el interés de māyā. Su interés es volverse religioso, su interés. Al igual que en... dharmaḥ... (inaudible)... kena. Para qué querer veinticuatro... prácticamente en la actualidad, nadie es religioso, cero. Pero por cálculo, en esta era el veinticinco por ciento, o un cuarto. Así que al menos aprovechen esta facilidad. En la actualidad nadie puede; por lo tanto el śāstra es muy indulgente con la gente de esta era.

En el Bhāga... Śrīmad-Bhāgavatam se dice: kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ (SB 12.3.51 ), que Śukadeva Goswāmī estaba describiendo sobre los síntomas de este Kali-yuga, cuán caída será la gente: doṣa, llena de doṣa, solo faltas. No solo lleno, sino doṣa-nidhe: un océano de faltas. Kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ: “Mi querido rey, he descrito el océano de faltas de esta era, pero hay una gran bendición”, kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ: “esa es una facilidad especial para los hombres de esta era”, eko mahā. ¿Qué es eso? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: “Simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, puede liberarse y, a su vez, puede ser transformado, transferido al mundo espiritual”. Kīrtanād eva kṛṣṇasya. Este Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, significaba especialmente kīrtanād. Uno puede decir: “Puedo cantar este nombre, ese nombre. Dios tiene muchos nombres”. No. Dios tiene muchos nombres, está bien. Pero cuando se requiere kīrtana, ese es Kṛṣṇa, ese nombre, no otro nombre. No pueden decir: “¿Por qué Kṛṣṇa?”. Aunque Kṛṣṇa dice que pueden cantar cualquier nombre, dice específicamente “Kṛṣṇa”.

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

(CC Adi 17.21)

Harer nāma. Hare significa Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa:

kīrtanād eva kṛṣṇasya

mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

(SB 12.3.51)

Si cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, entonces se liberan de la contaminación de tantas faltas de esta era. Prácticamente pueden ver, esta sociedad de conciencia de Kṛṣṇa, los muchachos y muchachas están sentados aquí, y traen cualquier cantidad de muchachos y muchachas de afuera y compárenlos con ellos. Compárenlos con ellos. Si son realmente honestos, entonces observen: estos muchachos, estas muchachas no son comparables con los de afuera de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya! Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (reverencias) (kīrtana) (fin)