ES/731231 - Clase SB 01.16.03 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731231SB-Los Ángeles, 31 diciembre 1973 - 40:54 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

ājahārāśva-medhāṁs trīn

gaṅgāyāṁ bhūri-dakṣiṇān

śāradvataṁ guruṁ kṛtvā

devā yatrākṣi-gocarāḥ

(SB 1.16.3)

(pausa)

Prabhupāda: Sí.

Pradyumna: ājahāra—ejecutó; aśva-medhān—sacrificios de caballo; trīn—tres; gaṅgāyām—la ribera del Ganges; bhūri—suficientemente; dakṣiṇān—recompensas; śāradvatam—a Kṛpācārya; gurum—maestro espiritual; kṛtvā—habiendo elegido; devāḥ—los semidioses; yatra—en donde; akṣi—ojos; gocarāḥ—al alcance. (pausa)

Traducción: “Mahārāja Parīkṣit, después de haber elegido a Kṛpācārya para que lo guiara como maestro espiritual, ejecutó tres sacrificios de caballo en las riberas del Ganges. Estos se realizaron con suficientes remuneraciones para los participantes. Y en esos sacrificios, hasta el hombre común podía ver a los semidioses”.

Prabhupāda: Hum. Ahora, la gente dice que: “¿Por qué no vemos a los semidioses?”. La respuesta debería ser: “¿Dónde está tu sacrificio, sacrificio de caballo?”. Los semidioses no son tan baratos. Al igual que el rey o el presidente, ¿va a todas partes, acaso es una persona común y barata? No. Ahí donde van los reyes o los semidioses o un gran sabio como Nārada Muni, ese lugar también debe ser digno de ser visitado.

Había un sistema interplanetario. Del mismo modo que Arjuna fue a los planetas celestiales, de manera similar, en esos sacrificios, si lo organizaban grandes reyes como Mahārāja Parīkṣit y otros, como Mahārāja Yudhiṣṭhira, entonces los semidioses, invitados, asistían. No solo asistían, sino que todas las personas comunes los podrían ver. Por eso el verso dice: yatrākṣi-gocarāḥ, devā yatrākṣi-gocarāḥ. Estamos muy orgullosos de verlo todo, pero debemos esperar a estar calificados para ver. No que queremos ver caprichosamente: “Oh Dios, por favor ven ante mí, porque quiero verte”. Dios… Dios existe, de una manera perfectamente adecuada para su capacidad visual. Dios es muy bondadoso. Aquí está presente en el templo. Y pueden venir a verlo, entonces entenderán que Él es Dios.

Dios o semidiós, todos pueden estar akṣi-gocarāḥ, dentro del ámbito de su visión, siempre que estén cualificados. Ese es el proceso. Esos sinvergüenzas dicen: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. Pero, ¿qué capacidad tiene para ver? Primero, obtenga esa cualificación y después lo verá. Dios está en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayān... Él está incluso dentro del átomo. Por eso, a quien no está capacitado para ver a Dios, el Bhagavad-gītā le aconseja que lo vea de una manera diferente. Tal como dice Kṛṣṇa, raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8): “Mi querido Kaunteya, Arjuna, Yo soy el sabor del agua”. Traten entonces de ver a Dios allí en el sabor del agua.

Tenemos muchos sentidos. Quieren ver a Dios con los ojos. Comiencen entonces con su lengua. Esta es también otro sentido. Como si hubiera un alimento muy sabroso, si digo: “Déjame ver cómo está”, significa “Déjame ver” … ya lo está viendo. ¿Qué quiere exactamente? “No, lo que quiero es tocarlo con la lengua”. Eso es “Déjame ver”. No con los ojos. Si hay un dulce sabroso, halavā, entonces “Vamos a ver” significa “Vamos a probar”. Así que, en primer lugar, saboreen a Dios. Está al alcance de la percepción de sus sentidos, pero traten de practicar. Luego, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Entonces entenderán. Dios se les revelará Él mismo. Cuando se sometan, cuando sean devotos de Dios, saboreando el prasādam, verán a Dios personalmente. El hablará con ustedes. Y eso es posible.

Queremos ver a Dios, pero no reconocemos que no estamos debidamente preparados. ¿Cómo vamos a ver? Si ni siquiera podemos ver a un presidente común y corriente… a la mejor tengo el capricho que quiero ver al presidente o a tal funcionario muy importante. Pero no lo pueden ver a menos que estén debidamente cualificados. Entonces, ¿cómo van a ver a Dios? Eso no es posible. Tienen que cualificarse. Entonces verán a Dios. Akṣi-gocaraḥ. Akṣi-gocaraḥ significa, tal como ahora vemos, ustedes me miran a mí, yo los veo a ustedes, del mismo modo, verán a los semidioses o a Dios, siempre que estén cualificados.

Mahārāja Parīkṣit era un rey tan elevado que cuando invitaba a los semidioses venían y el público podía verlos. Eso era posible. Aquí se explica. Era un rey tan elevado, que podía invitarlos. Y también los reyes eran invitados. Como fue Mahārāja Yudhiṣṭhira. Era un intercambio interplanetario. Eso no es como ahora… no se puede ir con los sputniks a los planetas celestiales. El planeta lunar también es uno de los planetas celestiales. O los demás planetas. Son todos planetas celestiales. Ūrdhvam. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Cuando están capacitados, son aptos para ir allí, entonces podrán ir allí. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā; Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ, bhūtejyā yānti... (BG 9.25). Pueden ir, pero deben estar debidamente cualificados, pitṛ-vratāḥ, deva-vratāḥ. De manera similar, también pueden llegar a Kṛṣṇa si son kṛṣṇa-vratāḥ. Mad-yājino 'pi yānti mām. Qué decir de ir a otros planetas, la persona que está debidamente preparada, el que es un devoto puro. Kṛṣṇa dice: “Él viene también a Mí”. Esta relación de ir y venir no es difícil, siempre y cuando la persona esté debidamente cualificada. No pueden ir los perros y los gatos. Eso no es posible.

Otro punto importante es, ājahārāśva-medhāṁs trīn, tres veces. El aśvamedha-yajña es tan caro que Indra, el rey del cielo, ejecutó el aśvamedha-yajña siete veces. También Mahārāja Pṛthu iba a completarlo siete veces. De modo que había, como decir, una cierta competencia. Indra no le permitiría llegar a las siete veces. Porque llegaría a ser igual a él. Entre los reyes, no solo en este planeta, sino también en otros planetas, el aśvamedha-yajña lo celebraban los reyes muy, muy poderosos y ricos, no los reyes comunes. Es un trabajo muy costoso. Porque se afirma, bhūri-dakṣiṇān, se necesitaba una gran cantidad de dinero para distribuirlo como caridad. En esas condiciones pueden realizar aśvamedha-yajña. También existe el gomedha-yajña. Aśvamedha-yajña consistía en enviar al caballo con una bandera anunciando que: “Este rey es el emperador del mundo entero”. Y si algún rey en algún estado, no estaba de acuerdo en que: “Él es el emperador”, capturaba al caballo, “No estoy de acuerdo. No lo acepto”. Entonces luchaban: “Tienes que aceptar”. De ese modo se celebraba el sacrificio.

Mahārāja Parīkṣit era el emperador del mundo entero, de todo este planeta. Y lo celebró tres veces. Eso significa que por tres veces lanzo el desafió: “Hay alguna disputa, ¿alguna objeción de que me convierta en emperador?”. Eso es aśvamedha-yajña, “Si tienes alguna objeción, entonces te obligaré a aceptarme. De lo contrario, si aceptas, está bien. Puedes seguir en tu estado, y pagarme impuestos”. Este es el… esta es una labor muy costosa. En el pasado, un rey realizaba este aśvamedha-yajña, y bhūri-dakṣiṇān, él dio dakṣiṇa... dakṣiṇa significa caridad. Así como cuando reciben iniciación, dan dakṣiṇa a su maestro espiritual, de manera similar, aquí también se explica: śāradvataṁ guruṁ kṛtvā. Todo debe hacerse bajo la guía de un guru, no de forma caprichosa: “Oh, tengo mi propia idea. Tengo mi propio Dios. Puedo hacer lo que quiera”. Eso no es más que perder el tiempo. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ (BG 16.23). En el Bhagavad-gītā se dice que: “Cualquiera que no siga las instrucciones del śāstra, de cómo se deben hacer las cosas”, śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ, “y que hace las cosas por capricho”, na sukhaṁ sāvāpnoti, “nunca obtendrá la felicidad”. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ, na sukhaṁ sa...

Todo debe hacerse conforme al śāstra. Y el śāstra debe ser guiado por el ācārya, guru. Ācārya significa la persona que sabe que es lo que contiene el śāstra. Lo practica en su vida y lo enseña al discípulo. Se le llama ācārya. Ācārya no es un capricho. Esa persona debe saber. Por eso, Parīkṣit Mahārāja nombró a un ācārya, śāradvatam. Era el hermano de Droṇācārya. También Droṇācārya era ācārya, pero era un ācārya militar. Y aquí se habla de un ācārya para los rituales védicos, ācārya. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva... (MU 1.2.12). Guruṁ kṛtvā. Para hacer las cosas del modo más correcto, debe nombrar… es como si van a la corte a presentar una demanda, tienen que hacerlo muy bien. Tienen que nombrar a un abogado muy bueno. De manera similar, estos principios védicos, los rituales védicos, deben realizarse bajo la dirección del ācārya, guru, no de forma caprichosa. Por tanto, este tipo de sacrificios están prohibidos en la era actual. En esta era.

Eso fue discutido entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y Chand Kazi, el magistrado musulmán de Nadiya. Él, Śrī Kṛṣṇa… Caitanya Mahāprabhu desafió al Kazi musulmán que: “¿Qué religión es la tuya, que te comes a tu padre y a tu madre?”. Ese fue el desafío de Śrī Caitanya Mahāprabhu. “¿A qué padre y madre se refería?”. “La madre, tu vaca es tu madre. Bebes leche de la vaca. Y el toro es tu padre. Porque sin toro, sin la unión del toro y la vaca, no hay leche. ¿Cómo es entonces, que te comes a tu padre y a tu madre?”. Es un gran desafío.

Porque realmente, los que comen carne, los que comen bistec, están matando a su padre y a su madre y se enredan en una vida pecaminosa. Por eso decimos no comer carne. No comer carne. Como van a ser felices si se enredan en una vida de pecado, ¿cómo pueden ser felices? La naturaleza los castigará. Es como si se contagiaran de alguna enfermedad, la naturaleza los castiga, deben padecer esa enfermedad, no se pueden librar. No es posible. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). ¿Por qué hay tantas formas de vida distintas? ¿Por qué no todos los hombres son iguales, todos presidentes Nixon? (risas) ¿Por qué no? ¿Por qué hay vagabundos en Bowery Street? Estoy hablando de su país. ¿Por qué hay una disposición de hombres de primera, de segunda, de tercera, de cuarta y quinta clase? ¿O animales o árboles? Todo está ahí. ¿Por qué?

Eso se explica en el Bhagavad-gītā: kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Como se han contaminado con un determinado tipo de las modalidades de la naturaleza, en función de ello recibirán un cuerpo. Eso es todo. Si se han contaminado para recibir el cuerpo de un perro, tendrán que sufrir esa consecuencia. Las personas que tienen un perro, significa que se infectan por los gérmenes de los perros. En su próxima vida serán perros. Está infectado. ¿En qué van a pensar en el momento de la muerte? Si tiene un perro al que quiere mucho, pensará en él… alguien… en su país, he escuchado que una persona muy rica dejó una enorme herencia para el perro. Eso significa que, en el momento de la muerte, en el momento de la muerte, está pensando en su amado perro. Entonces deberá ser un perro. Toda su riqueza pasa al perro y él pasa a convertirse en perro.

Esta ciencia es desconocida para los sinvergüenzas. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). En el momento de la muerte, la situación de sus mentes creará el siguiente cuerpo. Esa es la ciencia. Entonces, si en sus mentes crean una situación consciente de Kṛṣṇa, obtendrán un cuerpo como Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1). En eso consiste el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que dice: “¿Por qué vas amar a los perros y a los gatos? Ama a Dios, a Kṛṣṇa, y en su próxima vida recibirá un cuerpo como el de Kṛṣṇa”. Sac-cid-ānanda-vigraha. Anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1). Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, cómo pensar en Kṛṣṇa en el momento de la muerte. Entonces sus vidas serán un éxito.

Esto hay que practicarlo. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). Si siempre cantan Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, eso significa que recuerdan a Kṛṣṇa siempre. De modo que existe la posibilidad, el noventa y nueve por ciento de posibilidades, de que en el momento de su muerte piensen en Kṛṣṇa y sus vidas sean un éxito. Un método muy sencillo. Que sus mentes esté siempre absortas en Kṛṣṇa; de forma natural, en el momento de la muerte pensarán en Kṛṣṇa. Mad-yājino 'pi yānti mām (BG 9.25). Eso se confirma en el Bhagavad-gītā. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām iti kaunteya (BG 4.9). Esa persona, la persona consciente de Kṛṣṇa, que conoce a Kṛṣṇa… si piensan en Kṛṣṇa, naturalmente conocen a Kṛṣṇa. Ustedes conocen a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está en sus corazones. Y si piensan en Kṛṣṇa, gradualmente se Kṛṣṇa-izarán. Es como si ponen una barra de hierro en el fuego, gradualmente se vuelve fuego: caliente, cada vez más caliente, hasta que se pone al rojo vivo. Cuando está al rojo vivo, es fuego. Cualquier cosa que toque, se quemará inmediatamente. Del mismo modo, si piensan en Kṛṣṇa, el mismo ejemplo, tocan el fuego. Kṛṣṇa los purificará. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Al igual que ustedes se están purificando al escuchar acerca de Kṛṣṇa todos los días. De lo contrario, ¿por qué vienen aquí? No tenemos dinero para sobornarlos para que vengan aquí. Sienten que se están Kṛṣṇa-izando; por eso vienen.

Este es el proceso, un proceso muy sencillo. Simplemente, ocúpense en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Entonces se vuelven Kṛṣṇa-izados, se purifican. Y tan pronto como se purifican, entienden a Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau svayam (Brs. 1.2.234). “Entienden a Kṛṣṇa” significa que Kṛṣṇa se revela. Es como cuando algo está cubierto, intentan mover la cubierta, y ven lo que querían. De manera similar, por su esfuerzo constante por volverse conscientes de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se revelará: “Sí. ¿Estás tan ansioso por verme? Aquí estoy. Aquí me tienes. Sí”. Verán a Kṛṣṇa. Y, ¿cómo es posible esto? Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Al pensar en Kṛṣṇa, naturalmente se apegan. Como los materialistas. Siempre están pensando en mujeres y dinero. De esa forma se apegan a las mujeres y al dinero, los materialistas. De manera similar, si piensan en Kṛṣṇa, se apegan a Kṛṣṇa. No es difícil.

Aśvamedhaṁ gavālambhaṁ sannyāsaṁ pala-paitṛkam (CC Adi 17.164). Esto fue explicado por… es la razón por la que se prohíbe el aśvamedha-yajña en la era actual. En esta era no es posible ningún sacrificio. No hay dinero. No hay guru. Guru significa la persona que puede dirigir esos sacrificios. Ante todo, no hay medios. Incluso si hay alguien que pueda dirigirlo, no hay medios. Se requiere una gran cantidad de dinero. El verso dice bhūri-dakṣiṇān. Bhūri significa una cantidad ilimitada. Bhūri significa muy grande. Pero no hay dinero. Y tampoco hay un brāhmaṇa experto que pueda dirigir tales sacrificios. Porque deben cantar el mantra védico tan perfectamente que incluso si meten en el fuego un caballo o una vaca, esos animales saldrán del fuego con una vida renovada. Esa es la prueba.

También el Chand Kazi, el magistrado musulmán desafió a Caitanya Mahāprabhu. Cuando Caitanya Mahāprabhu dijo: “¿Qué religión es esa que tú sigues, te estás comiendo a tu padre y a tu madre?”. Le habló directamente. No es que, porque hablaba con el magistrado, debería ser un poco respetuoso. No. En cuestiones espirituales, todo se habla francamente, sin concesiones. Tal como nosotros decimos: “No eres una persona consciente de Kṛṣṇa, entonces eres un sinvergüenza”. Eso es todo. “Puede ser el presidente. Eso no importa. Pero porque no es consciente de Kṛṣṇa, es un sinvergüenza”. Sin compromiso: “Oh, aquí hay una persona muy importante. A ver como habla”. Lo vemos por todas partes. Vienen muchos científicos. Yo les digo: “Eres un sinvergüenza. Eres un demonio”. (risas) Yo lo digo. Y ellos lo toleran. Les demuestro que son sinvergüenzas. Les demuestro que son sinvergüenzas, y que son demonios. Y lo toleran: “Sí”. Tenemos la fuerza suficiente para demostrar, a cualquier hombre materialista, para demostrarle que es un sinvergüenza. Eso es posible.

Vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate (Caitanya-candrāmṛta 5): “Cuando una persona es un devoto del Señor en la práctica, ni siquiera le importan personalidades de la talla de Vidhi”. Vidhi quiere decir el Señor Brahmā. Vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate. Kīṭāyate significa que a esas grandes personalidades el devoto perfecto las ve igual que a un insecto ordinario. Del mismo modo que un insecto ordinario no tiene valor, cualquier persona, por grande que sea en el mundo material, si no es consciente de Dios, no es mejor que el insecto. Porque no tiene ningún valor. Porque no sabe que en su siguiente vida va a nacer como perro. Amo mucho a su perro y le legó todas sus propiedades al perro, pero él mismo va a tener que nacer como perro. Por lo tanto, es un sinvergüenza. ¿Dónde está su inteligencia? Ganó algo de dinero. Hay muchos ejemplos en (su) país, y dejó toda su riqueza al perro. ¿No es así?

Devotos: Sí.

Prabhupāda: ¿No es eso ser un sinvergüenza? Y si van y les dicen: “Denos algún dinero para progresar en la conciencia de Kṛṣṇa”, “No, no, no tenemos interés en la religión. Me interesa mi perro”, imaginen hasta qué punto puede ser sinvergüenza.

De modo que todos son sinvergüenzas. Todo el mundo es un sinvergüenza. ¿Cómo es que decimos tan descaradamente que todo el mundo lo es? Porque Kṛṣṇa lo dice. Nosotros somos Kṛṣṇa-itas. Tenemos que seguir. Así como un niño pequeño sigue lo que dicen sus padres, de manera similar, nosotros aprendemos de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa dice:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Lo dice Kṛṣṇa. Nosotros hemos aprendido de Kṛṣṇa. Así que lo probamos. ¿Cuál es la prueba? Na māṁ prapadyante: esa persona no se entrega a Kṛṣṇa. Esa persona, ¿qué es? Es duṣkṛtina, pecaminosa. Es un pecador meritorio, que cuando el mérito se aplica a actividades pecaminosas, pueden hacerlo muy bien, mejor que el hombre común. Un científico descubre algún método para robar, cómo romper la caja de caudales del banco. Eso no significa… porque lo está haciendo científicamente, robando, eso no significa que no sea un ladrón. Es un ladrón ¿Cómo van a decir: “¿Oh, pero lo ha hecho de manera muy científica?” (riendo) La ley dirá: “Eres un sinvergüenza. Eres un ladrón. Debes ser castigado”.

¿Qué están haciendo estos supuestos científicos, y filósofos educados? Simplemente haciendo el mal. Por eso, son duṣkṛtina. Duṣkṛtina. Mūḍha. Mūḍha significa sinvergüenza, asno. Porque nadie sabe cuál es el objetivo de la vida. Son exactamente como el asno. No saben cuál es su interés. El asno carga innecesariamente con tres toneladas de ropa sucia del lavandero. Por eso se le llama asno. Su ganancia es un bocadito de hierba. Puede conseguir hierba en cualquier lugar. Aun así, piensa: “Estoy muy endeudado con este lavandero. Porque me está proporcionando pasto, tengo que cargar tres toneladas de ropa sucia en la espalda”. Eso es asno. Es un asno. No tiene ninguna aspiración. No le pertenece ni una sola pieza de ropa, y lleva, tres toneladas de ropa. Por eso es asno. Asno significa alguien que no conoce cuál es su interés, trabaja innecesariamente y pierde el tiempo.

En el mundo material, nadie sabe cuál es el objetivo de la vida. Innecesariamente hacen planes —este plan, ese plan, el otro plan, aquel plan— y todo plan acaba siendo frustrado por las leyes de la naturaleza. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Todos los planes van a fracasar. Y las personas que hacen planes, son todos sinvergüenzas. No saben qué tipo de plan se debe hacer. Se debe hacer un plan para que todos sean conscientes de Dios. Entonces todos los planes tendrán éxito. De no ser así, todo fracasará.

Estos sacrificios están prohibidos en esta era, Kali-yuga, porque no hay ningún brāhmaṇa experto que pueda dirigir los sacrificios, ni la gente tiene medios. Bhūri-dakṣiṇān, había un rey. Realizó este sacrificio, y por la gracia del Señor Śiva, obtuvo la información de una montaña dorada. Montaña de oro, recogió suficiente oro de esa montaña, y en el sacrificio hizo todo de oro. Todo. Distribuyó utensilios. Ese es el sistema, que a los brāhmaṇas que asisten al sacrificio, se les da dinero, utensilios, tela, ropa de cama. Porque a los brāhmaṇas no les importa la posesión material. Simplemente se dedican a la conciencia de Brahman, la conciencia de Dios. Por lo tanto, es deber de los kṣatriyas y los vaiśyas darles en caridad tantas cosas, para que no sientan ninguna carencia de necesidades materiales. Ellos no mendigan.

Este rey dispuso distribuir a los brāhmaṇas tantos utensilios de oro que cuando se los dieron a los brāhmaṇas, a todos y cada uno de los brāhmaṇas, algunos de ellos pensaron: “¿Para qué sirve tanta carga?”. Esto es un brāhmaṇa. Después de salir de la arena de sacrificios, lo tiraron: “¡Tíralo! Quién va a llevar semejante carga?”. ¿Lo ven? Esto es brāhmaṇa. Descuidaron una gran carga de oro. Lo tiraron a la basura. “Yo no lo quiero. Este rey lo ha dado. Está bien, tómalo. Pero yo lo tiraré”. (riendo) Esto es brāhmaṇa, sí. No le importan todas estas cosas. El brāhmaṇa otro par... es yajana yājana dāna pratigraha. Acepta caridad, gran cantidad, y al momento siguiente la gasta o la tira. Eso es todo. Otra vez hombre pobre. Eso es “brāhmaṇa”. Otra vez colectar dinero; gastarlo para la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es un “brāhmaṇa”. Eso es un “brāhmaṇa”. Bhūri-dakṣiṇān. Esto sucedió hace mucho tiempo.

Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba necesitado de dinero para realizar este sacrificio aśvamedha, pidió a sus hermanos, ayudantes: “Ahora hemos gastado todo nuestro dinero en esta Batalla de Kurukṣetra. Ustedes saben el gasto de la batalla. Así que necesito dinero. Entonces, ¿dónde está el dinero?”. Cuando Kṛṣṇa vio que Arjuna y Mahārāja Yudhiṣṭhira estaban muy perplejos para conseguir dinero, le indicó a Su amigo Arjuna: “Puedes ir allí, cerca del Himalaya. Hay un gran inventario de utensilios de oro que anteriormente lo tiraron. Puedes ir y recogerlo. Tráelo”. Inmediatamente fue y recogió todos los utensilios de oro tirados, y se reunió suficiente dinero. Por eso el otro nombre de Arjuna es Dhanañjaya. Dhanañjaya significa “quien ha conquistado, asegurando la riqueza”. Dhana significa riqueza. Dhanañjaya.

Esto es sacrificio. Esto es sacrificio. Pero ahora no es posible. Aśvamedhaṁ gavālambham (CC Adi 17.164), esto está prohibido. Acá, en la actualidad, el yajña es saṅkīrtana. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ. Acá, en el presente, se recomienda este yajña. Esto se recomienda en el śāstra, no se inventa.

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

Este es el proceso de yajña en esta era. ¿Qué es eso? Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā akṛṣṇam. La encarnación de Dios, eso es encarnación, no una encarnación fabricada. Debe haber referencia al śāstra. Entonces, ¿qué es encarnación? Pracchanna-avatāra. En este Kali-yuga la encarnación es el Señor Caitanya Mahāprabhu. Se afirma en el śāstra, kṛṣṇa-varṇam, kṛṣṇa varṇayati: “Él simplemente está cantando 'Kṛṣṇa', aunque Él mismo es Kṛṣṇa”. Kṛṣṇam-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam. Él se ha ocultado. Su color corporal ya no es Kṛṣṇa, sino dorado.

Eso también se afirma. Kṛṣṇa tiene cuatro colores: śuklo raktas tathā pīta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ (SB 10.8.13). Cuando Gargamuni hizo el horóscopo de Kṛṣṇa que: “Este niño tenía otros tres colores, śuklo raktas tathā pītaḥ. Tenía Su color, color rojo y color blanco y ahora... y color amarillo. Ahora Él ha asumido el color negro”. Śuklo raktas tathā pīta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ. Por eso Su nombre era Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tiene otro color, pīta. Pīta-varṇa-gauraḥ. Ese es el Señor Caitanya. Por eso es tviṣā akṛṣṇa: “Complexión corporal no kṛṣṇa”. Kṛṣṇa, cantando Kṛṣṇa... kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam (SB 11.5.32), seguido por muchos devotos, Caitanya Mahāprabhu. Al menos seguido por Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, Gadādhara Prabhu, así. Esta es la descripción de la encarnación de Dios en Kali-yuga. Pracchanna-avatāra. Hay otro avatāra, Kalki.

Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. El método es el sacrificio. El método de sacrificio es yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ. Su-medhasaḥ. Medhā significa sustancia cerebral. Aquellos que tienen buena sustancia cerebral, esas personas adoran a este Señor por el yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ. Lo estamos haciendo aquí. Aquí está kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam (SB 11.5.32), Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu. Por eso, nuestra primera reverencia es a Él, y luego a Kṛṣṇa. Este es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya! Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda... (fin)