ES/730430 - Carta a Lynne Ludwig escrita desde Los Angeles

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

30 de abril de 1973

Lynne Ludwig
15163, Sylmar, California 93142

Mi querida Lynne Ludwig,

Por favor, acepte mis bendiciones. He recibido su carta enviada desde California con fecha 27 de noviembre de 1972, y he leído atentamente su contenido, aunque debido a mis extensos viajes y giras de prédica por la India, hasta ahora no he tenido la oportunidad de responderle extensamente. Su queja es que ha conocido a dos de mis jóvenes discípulos en California y le han parecido que tienen “una actitud muy negativa hacia las personas con las que se relacionan”. Por supuesto, no conozco el caso ni las circunstancias, pero le ruego que perdone a mis queridos discípulos cualquier descortesía o indiscreción por su parte. Al fin y al cabo, renunciar por completo a la propia vida para servir al Señor no es cosa fácil. Y Maya, o la energía material ilusoria, se esfuerza especialmente por recuperar y atrapar a aquellos que han dejado su servicio para convertirse en devotos. Por eso, a veces, en la etapa de neófitos del servicio devocional, para resistir el ataque de Maya y mantenerse fuertes ante todas las tentaciones, los devotos jóvenes o inexpertos adoptan una actitud contra aquellas cosas o personas que pueden ser perjudiciales o amenazantes para su tierna enredadera devocional. Puede que incluso se dejen llevar por esos sentimientos solo para protegerse, y por eso a algunos no devotos, que quizá sigan muy enamorados de la energía material de Maya, les parezcan negativos o pesimistas.

Pero la realidad es que este mundo material es un lugar miserable y negativo, lleno de peligros a cada paso, duhkhalayam asasvatam, morada temporal de la muerte, el nacimiento, la enfermedad y la vejez, hogar solo de sufrimiento y dolor. Llegar a ese nivel de comprensión de las cosas tal como son no es algo muy común, y por lo tanto, las personas que lo alcanzan son descritas como “grandes almas”:

mam upetya punar janma
duhkhalayam asasvatam
napnuvanti mahatmanah
samsiddhim paramam gatah
(BG 8.15)

Este verso lo pronuncia Krishna, o Dios, en persona en el Bhagavad-gita, así que ¿quién puede ser una autoridad más definitiva? Eso significa que cualquiera que haya comprendido que los mundos materiales son lugares de miseria y temporalidad, duhkhalayam asasvatam, nunca volverá aquí, y como son mahatmanah, las grandes almas, Krishna los mantiene con Él, habiéndose cualificado para escapar de este lugar desagradable al convertirse en Sus devotos puros. La cuestión es que, para avanzar en la vida espiritual, todo lo material, a menos que se utilice para servir y complacer a Krishna, debe considerarse con pesimismo. No tenemos muchas esperanzas de obtener un placer o una satisfacción duraderos para nuestros deseos más profundos dentro de este reino de la materia burda.

En su carta menciona varias veces la palabra “amor”, pero la realidad es que en este mundo material no existe el amor. Eso es propaganda falsa. Lo que aquí llaman “amor” no es más que lujuria, deseo de gratificación sensual personal;

kama esa krodha esa, rajoguna samudbhavah
maha-sano maha-papma, viddhy enam iha vairinam

Krishna le dice a Arjuna, su discípulo, que “solo la lujuria... es el enemigo pecaminoso y devorador de este mundo”. En el lenguaje védico, la palabra que utilizan para referirse al “amor” materialista tal y como lo entendemos hoy en día es “kama”, que significa lujuria por los deseos materiales, no amor. La palabra que se utiliza en los Vedas para referirse al amor verdadero es “prema”, que significa únicamente el amor de uno hacia Dios. Fuera de Dios, no existe la posibilidad de amar. Más bien es el deseo lujurioso toda la gama de actividades humanas, sean cuales sean y cuandoquiera que sean, siempre y cuando, en esta atmósfera de materia, toda actividad del ser humano —o de cualquier entidad viviente— se base en la atracción entre el hombre y la mujer, el deseo sexual, o reciba impulso de ella, y por lo tanto se contamine. Por esa vida sexual, todo el universo gira y sufre. Esa es la cruda realidad. El llamado amor, aquí, significa “tú satisfaces mis sentidos, yo satisfago los tuyos”, y tan pronto como esa satisfacción cesa, inmediatamente hay divorcio, separación, peleas, odio. Hay tantas cosas que suceden bajo esta falsa concepción del amor. El amor verdadero significa amor a Dios, Krishna.

Todo el mundo quiere depositar su tendencia amorosa en algún objeto que, en su opinión, sea digno. Por lo tanto, es solo una cuestión de ignorancia, de falta de conocimientos, saber dónde encontrar ese Objeto Supremo Amable que sea realmente digno de aceptar y corresponder a su amor. La gente simplemente no lo sabe, no hay información adecuada. Cualquier cosa material, tan pronto como hay algún apego, le dará una patada en la cara, se deteriorará, se decepcionará... está destinada a insatisfacerle y frustrarle, eso es un hecho. Así que estos jóvenes de su país, y de todo el mundo, lo están aceptando. “Sí, eso es un hecho”, y están obteniendo la información correcta de Krishna:

bahunam janmanam ante
jnanavan mam prapadyate
vasudevah sarvam iti
sa mahatma sudurlabhah
(BG 7.19)

“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que es verdaderamente sabio se rinde ante Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma tan grande es muy poco común”. Una vez más, Krishna utiliza la palabra mahatma, alma grande. Nuestros devotos, a quienes ha conocido, no son muchachos y muchachas comunes y corrientes, no. Deben ser considerados como almas verdaderamente sabias y grandes, porque han experimentado en tantos nacimientos la miserable enfermedad de la vida material y se han disgustado de ella. Por lo tanto, buscan un conocimiento superior, algo mejor, y cuando encuentran a Krishna y se rinden a Él, se convierten en mahatmas, en realidad en conocimiento. Este mundo material es como una prisión, un lugar de castigo que solo sirve para llevarnos al punto de sentir repugnancia y rendirnos por fin a Krishna, volviendo a mi estado original de vida eterna de felicidad y conocimiento completo. Así que estos devotos, ese es su mérito, han hecho lo que es “muy raro” entre todos los hombres de la sociedad humana, sudurlabhah, muy raro.

Así que, después de rendirse a Krishna, ese será el receptáculo final para invertir su amor: en Dios. Si de alguna manera u otra alguien desarrolla su amor latente por Dios —el amor por Dios está presente en todos, al igual que el fuego está presente en una cerilla apagada, cubierta—, si Krishna se convierte en el Objeto Supremo Adorable, el Amigo Supremo, el Maestro Supremo, el Amante Supremo, entonces, oh, nunca más volverá a sentirse decepcionado o infeliz. Más bien, debido a que su propensión al amor está correctamente colocada,

mac-citta mad-gata-prana, bodhayantah parasparam
kathayantas ca mam nityam, tusyanti ca ramanti ca
(BG 10.9)

el devoto, aquel cuya vida está entregada a Krishna, siempre disfruta de “gran satisfacción y felicidad” y está constantemente “iluminado”, siempre positivo, no negativo como usted dice. El devoto avanzado es amigo de todos: yoga-yukto visuddhatma, alma purificada dedicada al servicio devocional amoroso a Krishna, sarvabhutatmabhutatma, es querido por todos y todos le son queridos a Él; y en otro lugar Krishna afirma que: yo mad bhakta sa me priya, que Su devoto, que le es muy querido, advesta sarva-bhutanam, maitah karuna eva ca, no es envidioso, sino el amigo bondadoso de todas las entidades vivientes. Se supone que el devoto es, además, igual con todos, panditah sama-darsinah (BG 5.18), sin discriminar nunca; este es bueno, este es malo, no.

Estas son las descripciones de las etapas más avanzadas de los devotos de la conciencia de Krishna, cuando han adquirido un conocimiento maduro mediante el desarrollo, y en la actualidad muchos de nuestros estudiantes son jóvenes, están aprendiendo gradualmente y el proceso es tan eficaz, seguro y autorizado que, si se adhieren a él, llegarán al punto correcto, como usted dice, del amor. Pero ese amor no es material, ese es nuestro punto, por lo que no debe juzgarse desde la falsa plataforma sentimental de las relaciones mundanas ordinarias. Así que decir que no son amorosos, eso tal vez sea cierto desde el punto de vista materialista: han renunciado al afecto por la familia, los amigos, la esposa, el país, la raza, etc., todo ello basado en el concepto corporal de la vida o en la gratificación sensorial fugaz; se han distanciado un poco del amor de Maya, o la lujuria, y quieren el amor de Krishna, o el amor infinito, pleno y gratificante, pero aún no han llegado a ese punto, eso es todo, y no podemos esperar que, de repente, siendo adictos a tantos malos hábitos, sus compatriotas renuncien a comer carne, a consumir intoxicantes, a la vida sexual y a tantas otras cosas desagradables, y se conviertan de la noche a la mañana en grandes almas autorrealizadas. Eso no es posible. Es una utopía. El simple hecho de iniciarse como devoto de Krishna lo coloca en la categoría más elevada de la sociedad humana: sa buddhiman manusyesu, sa yuktah krtsna-karma-krt: (BG 4.18) “él es inteligente entre la sociedad humana, se encuentra en la posición trascendental, aunque se dedica a todo tipo de actividades”. Y tal devoto, sin importar que aún no haya avanzado al nivel más alto de comprensión espiritual, debe ser considerado la personalidad más exaltada, sin importar que tenga debilidades temporales:

api cet suduracaro, bhajate mam ananya-bhak
sadhur eva sa mantavyah, samyag vyavasito hi sah
(BG 9.30)

“Incluso si un devoto comete las acciones más abominables, debe ser considerado santo porque está correctamente situado”. Como diría, “errar es humano”, por lo que en la etapa de neófito siempre podemos esperar que haya algunas discrepancias. Por favor, vea las cosas desde esta perspectiva y perdone sus pequeños errores. Lo importante es que han entregado su vida, todo, a Krishna, y eso nunca es un error.

Su eterno bienqueriente,

A.C. Bhaktivedanta Swami

Mayo