ES/730126 - Clase Iniciacion sannyasa - Calcuta

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730126SB - Calcuta, 26 de enero de 1973 - 27:06 minutos

Prabhupāda: ...y sat significa om tat sat, la Verdad Absoluta. Sannyāsa. (al lado) Detengan ese sonido.

La renuncia, simplemente dejar algo, no es muy buena idea. Deben tener algo mejor. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Si obtienen algo mejor, entonces dejan algo inferior. En nuestra filosofía vaiṣṇava, la renuncia significa renuncia a la gratificación de los sentidos. El sannyāsa māyāvāda significa karma-tyāga, simplemente leer la filosofía Vedānta, la filosofía sāṅkhya, y dejar todo. Pero nuestra filosofía vaiṣṇava es dejar lo incorrecto y aceptar lo correcto, lado a lado.

Simplemente si dejo algo, no permanecerá por mucho tiempo. Si simplemente por sentimiento dejo algo, brahma satyaṁ jagan mithyā: “Este mundo es falso y Brahman es lo real, la realidad”, vemos tantos sannyāsīs, dejan el llamado mundo mithyā y llegan a la realización de Brahman mediante la meditación. Por meditación, meditación... luego meditación significa hospitales y escuelas. Porque no hay Brahman, no hay realidad. Así que después de mucha meditación, llegan a la conclusión de que: “Ahora soy un sannyāsī. Debo abrir una escuela, un colegio y daridra-nārāyaṇa sevā y matar al cabra-nārāyaṇa”. Este tipo de sannyāsa no tiene significado. Daridra-nārāyaṇa sevā, matando al cabra nārāyaṇa. La cabra no es Nārāyaṇa; simplemente los daridras son Nārāyaṇa. Si aceptan a uno como Nārāyaṇa, ¿por qué no aceptar al otro como Nārāyaṇa?

Este tipo de falso sannyāsa no es aceptado por los vaiṣṇavas. Los vaiṣṇavas aceptan sannyāsa para mejores actividades. Mejores actividades significan vida dedicada a satisfacer al Señor Supremo. Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Cualquiera que haya sacrificado su vida por Kṛṣṇa, es un sannyāsa. Eso está dicho en el Bhagavad-gītā: anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī (BG 6.1). Na niragnir na cākriyaḥ. Aquel que ha dejado... un sannyāsī no debe cocinar. Ni... niragniḥ. Y na niragnir na yogī. Pero anāśritaḥ karma-phalam.

Tyāgī significa karma-phala tyāga. Esto es tyāga, el verdadero tyāga. Supongan que están trabajando. Están haciendo algún negocio y obteniendo ganancias de lakhs de rupias. Si pueden dejar esa ganancia para Kṛṣṇa, eso es sannyāsa. De lo contrario: “¿Disfrutaré completamente la ganancia y me volveré un gran devoto?”. No. Sannyāsa significa, como se ha dicho, anāśritaḥ karma-phalaṁ. Karma-phalaṁ. Debe haber algún karma-phala, cualquiera que sea su acción. Debe haber algún resultado, bueno o malo.

Anāśritaḥ, sin tomar refugio en el resultado de las actividades, kāryaṁ karma karo... “Es mi deber”. Al igual que Arjuna lo hizo. Arjuna entendió que Kṛṣṇa quería la lucha. Él lo tomó como kāryam, que: “Esto, esto, debo hacerlo. Esto debo hacerlo. Kṛṣṇa lo desea. Porque mi deber es satisfacer a Kṛṣṇa. No puedo volverme no violento, como falsamente quería volverme, 'Kṛṣṇa, no quiero pelear con mis primos-hermanos, mis sobrinos, mi abuelo'”. Eso era mi gratificación de los sentidos.

Kṛṣṇa dijo inmediatamente: “¿Qué clase de tontería estás diciendo, que no pelearás, no pelearás? Esto no está bien”. Kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame... “¿Qué clase de tontería estás hablando? Has venido a pelear en el campo de batalla, y ahora estás hablando de no violencia. Así que no hables todas estas tonterías, porque eres Mi amigo, Mi primo-hermano. No se ve bien”. Anārya-juṣṭam asvargyam akīrti-karam (BG 2.2). “Estas cosas las hacen los anaryas, no un caballero”. Anārya-juṣṭam akīrti-karam. “Tú... esto, esto será infame para ti. No hagas eso”. Entonces Él le explicó el Bhagavad-gītā. Y cuando él entendió, entonces tomó sannyāsa. ¿Qué es ese sannyāsa? Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): “Sí, pelearé”. Eso es todo.

Esto es sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ (BG 6.1). Él primero estaba juzgando: “Si mato a mis primos-hermanos, a mi abuelo, habrá un mal resultado. Iré al infierno”. Ahora, más tarde decidió: “Infierno o cielo, no me importa”. Eso se llama anāśritaḥ. “No tomo refugio ni del infierno ni del cielo. Tomo refugio de Kṛṣṇa”. Un devoto no discrimina qué es infierno o qué es cielo. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kaścana na bibhyati (SB 6.17.28). Aquel que es nārāyaṇa-parāḥ, un devoto, no se preocupa por lo que es infierno o cielo. Svargāpavarga-narakeṣu api tulyārtha-darśinaḥ (SB 6.17.28). Un devoto... como Nārada—él va al infierno, va al cielo. Él tiene libertad para ir a cualquier lugar. Tulyārtha-darśinaḥ. Para él no hay infierno, no hay cielo. Él predica conciencia de Kṛṣṇa dondequiera que vaya. Eso es todo. Él no tiene nada más que hacer.

Al igual que fuimos a esa cárcel Sabarmati en Ahmedabad. Fuimos recibidos por las autoridades de la cárcel, donde Gandhi estuvo encarcelado. ¿Quién estaba conmigo en eso...? Tú estabas... ¿tú también estabas ahí? No. Entonces fuimos a la cárcel. Ahí hicieron un muy buen arreglo. Los prisioneros nos recibieron, cantaron el mantra Hare Kṛṣṇa. Así que fue una buena actividad. Fuimos a la cárcel. Pero ¿qué tenemos que ver nosotros con la cárcel? No tenemos ningún asunto con la cárcel. De la misma manera, a veces somos invitados a la casa de un hombre muy rico, a la casa del gobernador. Vamos ahí. Eso es el cielo. Entonces no tenemos nada que tomar, ni de este cielo ni de ese infierno. Tenemos que cantar el mantra Hare Kṛṣṇa en cualquier lugar. Ese es nuestro deber. Así que:

nārāyaṇa-parāḥ sarve

na kutaścana bibhyati

svargāpavarga-narakeṣv

api tulyārtha-darśinaḥ

(SB 6.17.28)

Esta renuncia, para predicar conciencia de Kṛṣṇa, ese es el verdadero sannyāsa. Así como cuando vine a su país, de hecho, a veces tuve que vivir en un infierno según nuestro estándar de la India, estándar védico. ¿Qué se puede hacer? Infierno o cielo, tengo que hacer mi deber. No importa. En realidad... no quiero describir esas cosas. Este sannyāsa significa no preocuparse por la gratificación personal de los sentidos—“Oh, esto es inconveniente. Esto es conveniente”. Simplemente seguir predicando conciencia de Kṛṣṇa.

Este sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī yogī. Él es un yogī, él es sannyāsī en todo, quien simplemente trabaja para Kṛṣṇa. Habrá algún resultado, pérdida o ganancia. Si hay pérdida, es de Kṛṣṇa. Si hay ganancia, también es de Kṛṣṇa. No que la pérdida sea de Kṛṣṇa y la ganancia sea mía. No. No así. Todo es de Kṛṣṇa. Tenemos que trabajar para Kṛṣṇa.

(al lado) Así que toma este mantra.

Śyāmasundara: Estas son las copias de los dos mantras. Dos páginas.

Prabhupāda: No. Acérquense. Primero que venga Bhavānanda. Tú también toma. Canten este mantra: Etām...

(los devotos cantan el mantra responsivamente con Prabhupāda)

No. Levántense. Etām ...levántense.

etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhām

upāsitāṁ pūrvatamair mahadbhiḥ

ahaṁ tariṣyāmi duranta-pāraṁ

tamo mukundāṅghri-niṣevayaiva

(SB 11.23.57)

(el śloka es cantado en respuesta dos veces más)

Acércate. ¿De quién es esto? ¿Tuya? Dame esa guirnalda. Ven. Dale la guirnalda.

Devotos: ¡Hari bol!

Prabhupāda: (inaudible) ...pónganse de pie. Entonces ...entréguenselo. El significado de este verso, etāṁ sa āsthāya, “Esta orden de sannyāsa la estoy aceptando”. ¿Por qué? Etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhām: solo para fijar mi mente firmemente en los pies de loto del Señor Supremo, parātma-niṣṭhā. Mi única vida está destinada a servir al Señor Supremo, el Nārāyaṇa original, no al daridra-nārāyaṇa. Esa es mi niṣṭhā. Etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhā.

Si servimos al Nārāyaṇa Supremo, el daridra-nārāyaṇa automáticamente… no existe tal palabra como daridra-nārāyaṇa. Las almas pobres pueden ser servidas automáticamente. Al igual que taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ (SB 4.31.14). Si se riega la raíz, entonces el tronco, las ramas, las ramitas, las hojas y las flores quedan satisfechas automáticamente. Prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām. Prāṇopahārāc. Así como al ofrecer alimento al estómago, cada indriya, cada sentido, queda satisfecho. Se dan dos ejemplos. Alguien podría argumentar: “Supongamos que estoy regando. Eso también está bien. Riego la raíz y también riego la hoja”. La instrucción es que no hay necesidad de regar las hojas. Simplemente rieguen la raíz. Pero si argumentan: “¿Cuál es el problema? Supongamos que ofrezco agua a la raíz y también a las hojas y ramitas”. Así como alguien dice: “Está bien. ¿Por qué deberíamos adorar solo a Kṛṣṇa? ¿Por qué no a otros semidioses?”, aunque no es necesario.

Pero se da el siguiente ejemplo: prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām. Así como al ofrecer alimento al estómago los sentidos automáticamente se vuelven saludables, ahora, si dicen que del mismo modo, así como ofrecer agua a la raíz y a las hojas, “Sí, ofreceré alimento al estómago así como a los oídos y a los ojos”, ¿cuál será el resultado? El resultado será que sus ojos y sus oídos dejarán de funcionar. (risa) Por eso se da este ejemplo. Esto no es necesario en absoluto. De la misma manera, adorando a Kṛṣṇa, no necesitan esforzarse por adorar a los semidioses, ni a los daridras, ni a esto ni aquello. Todo se hará automáticamente.

Así como en nuestros templos, en todas partes, estamos alimentando diariamente a tantos daridras. Muchísimos. En Los Ángeles, en Nueva York y también en Māyāpura, diariamente estamos alimentando de quinientos a mil personas. Ellos son daridras. Ese es el deber de todo templo. Ahí estamos alimentando no solo a hindúes, sino también a musulmanes. A cualquiera. Cualquiera puede venir y tomar prasādam. Y todo el pueblo está muy satisfecho con estas actividades. Templo significa que debe haber suficiente alimento. A cualquiera que venga por alimento, se le debe dar.

Adorando a Kṛṣṇa, estas cosas se hacen automáticamente. No hay necesidad de esfuerzo adicional. Parātma-niṣṭhā. Esto se llama parātma-niṣṭhā. Etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhā. No solo ahora; desde tiempo inmemorial, todos los templos en India han tenido suficiente alimento. Incluso en Nātha-dvāra, si pagan solo dos anna o cuatro annas, les darán muchísimo buen prasādam. Los dos o cuatro annas los toma la orden sacerdotal; por lo demás, se distribuye prasādam.

Adorando a Kṛṣṇa ... Kṛṣṇa no tiene hambre. Él está completamente satisfecho. No necesita comer. Adorar en el templo significa distribuir el prasādam a los pobres. Eso es adoración en el templo. Adorar en el templo no significa que traigan un poco de arroz del vecino y lo cocinen y lo coman ustedes mismos y se sienten o se acuesten, bās. No. Adorar en el templo significa que deben distribuir prasādam... a los pobres. Todos son pobres. No es que el hombre rico no sea pobre. De hecho, he visto a un hombre rico venir a pedir prasādam. En mi... antes de tomar... cuando era gṛhastha, yo iba a muchos templos pidiendo algo de prasādam. Es una larga historia. No es cuestión de que, si uno es pobre económicamente, deba venir al templo. Todos deben venir al templo y pedir prasādam. Eso es necesario.

Parātma-niṣṭhām. El sannyāsī debe adorar a la Deidad en el templo y alimentar a los pobres. Pobre no significa alguien que no tiene pierna, o no tiene oídos, o no tiene algo... pobre... todo aquel que es espiritualmente pobre debe recibir prasādam. Al comer, prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyate (BG 2.65). Eso se llama paramātma-niṣṭhām. Yajña. Se llama yajña-śiṣṭāśino santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ. No es alimentar a los pobres; es distribuir la acción resultante del yajña. Esta adoración es yajña. Yajña-śiṣṭāśino... si alimentan a algunas personas, no a los llamados pobres—sino a todos—entonces serán liberados de sus actividades pecaminosas. Yajña-śiṣṭāśino santaḥ mucyante sarva-kilbiṣaiḥ. Kilbiṣaiḥ significa actividades pecaminosas.

Por eso la distribución de prasāda. Porque todos están dedicados simplemente a duṣkṛtinaḥ, simplemente a actividades pecaminosas—comiendo cualquier cosa, haciendo cualquier cosa, y sus vidas están llenas de actividades pecaminosas. Por eso, para liberarlos, se requiere esta distribución de prasādam. Mucyante sarva-kilbiṣaiḥ. No cocinar como en un hotel y, a veces, por compasión, distribuir prasādam. Ese tipo significa bhuñjate te aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt (BG 3.13), cocinar simplemente para alimentarme a mí o a ustedes. Así como hacemos en ceremonias de matrimonio y otras ceremonia. Eso, ese bhuñjate te aghaṁ pāpā, simplemente están comiendo pāpā.

Por lo tanto, se nos prohíbe tomar prasādam en cualquier lugar. Porque si no hay adoración de la Deidad, si tomamos comida de su casa, entonces participamos del pecado, la acción resultante de sus actividades pecaminosas. Debemos tener cuidado. A menos que sea prasādam, si aceptamos invitaciones de cualquier lugar, eso significa que estamos aceptando las actividades pecaminosas, la acción resultante del pecado de esa persona. Por eso un sannyāsī... y antiguamente, esta era la regulación: el sannyāsī tomaba prasādam en la casa de un brāhmaṇa, porque se supone que un brāhmaṇa adora a Nārāyaṇa. En cada casa de un brāhmaṇa había una Nārāyaṇa-śilā. Aún algunos brāhmaṇas estrictos la adoran. Caitanya Mahāprabhu incluso no aceptaba prasādam de un brāhmaṇa no vaiṣṇava. Debía ser brāhmaṇa y al mismo tiempo vaiṣṇava. Entonces Él aceptaba.

Debemos seguir esta regulación. No debemos aceptar comida. Prasādam. Si alguien quiere darnos comida, entonces debe arreglar cocinar alimentos y ofrecerlos a Nārāyaṇa, a Viṣṇu, a Kṛṣṇa. Entonces podemos tomar. De lo contrario, bhuñjate te aghaṁ pāpā ye pacanty ātmā ...las personas que cocinan solo para comer ellos mismos, esa cocina, ese comer es simplemente pecado. Sin prasādam, lo que comamos es simplemente pecado. Eso es todo. Por eso debemos sufrir. Debemos tener cuidado. Bhuñjate te aghaṁ pāpā. Esto es parātma-niṣṭhā, que no debemos aceptar nada que no haya sido ofrecido a Viṣṇu o a Kṛṣṇa. Parātma-niṣṭhām. Etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhām.

Esta niṣṭhā no es inventada por nosotros. Pūrvatamair mahadbhiḥ upāsitām. Todos los grandes predecesores... hubo otros sannyāsīs, Rāmānujācārya, Madhvācārya, incluso Caitanya Mahāprabhu, Él fue un sannyāsī. Pūrvatamair mahadbhiḥ upāsitām. Mahadbhiḥ. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Tienen que seguir al ācārya. Ācārya upāsana. Aham... ¿cuál será el resultado? Ahaṁ tariṣyāmi. Yo cruzar... tariṣyāmi. Duranta-pāram: el extenso, ilimitadamente extenso océano de la existencia material. Ahaṁ tariṣyāmi duranta-pāraṁ tama. Tama significa este mundo material, que es oscuridad. Porque nuestro deber es salir de esta oscuridad hacia la luz. Tamasi mā jyotir gama. Tenemos que ir hacia la luz.

Este es el proceso. Aham... y ¿cuál es ese proceso? Tama mukundāṅghri-niṣevayaiva. Mukunda significa Kṛṣṇa, aquel que otorga la liberación. Hari. Hari significa aquel que se lleva todas sus actividades pecaminosas. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Él las toma; por eso Su nombre es Hari. Mukundāṅghri. Otro nombre es Mukunda. Mukunda significa... muk significa mukti, y ānanda significa bienaventuranza. Kṛṣṇa les da mukti, liberación, liberación de este tama, este mundo material, y les da bienaventuranza trascendental; por lo tanto Su nombre es Mukunda. Mukundāṅghri: los pies de loto de Mukunda. Niṣevayaiva. Simplemente sirviendo los pies de loto de Mukunda, puedo hacer esto. Esta es la esencia.

Esta orden de sannyāsa, aunque está prohibida en esta era... porque tantos sinvergüenzas aceptarán sannyāsa y harán toda clase de tonterías; por eeso el sannyāsa está prohibido. Así como hoy en día en Kali-yuga algunos sannyāsīs comen carne. Desastroso. Este tipo de sannyāsismo de sinvergüenzas está prohibido en los śāstras. Sannyāsaṁ pala-paitṛkam, devareṇa sutotpattiṁ kalau pañca vivarjayet (CC Adi 17.164). Pero Caitanya Mahāprabhu y los ācāryas vaiṣṇavas tomaron sannyāsa para trabajo de prédica, no para hacer tonterías. Trabajo de prédica. Mukunda ahaṁ niṣevaye. Mukundāṅghri-niṣevayaiva. Simplemente sirviendo... ¿qué quiere Mukunda, Kṛṣṇa? Él quiere que esta filosofía de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā, se difunda por todo el mundo. Tomen esta determinación y manténgase firmes en su sannyāsa. Ese es mi pedido.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. (fin)