ES/720430 - Clase Iniciacion Sannyasa - Tokio

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720430ID-Tokyo, 30 de abril de 1972 - 43:22 minutos

Prabhupāda: …los principios regulativos?

Sudāmā: ¿Conoces los cuatro principios regulativos?

Prabhupāda: ¿Cuáles son?

Devoto japonés (1): (lo dice en japonés, con un devoto traduciendo) No comer carne, no juegos de azar, no sexo ilícito…

Prabhupāda: No intoxicación.

Devoto japonés (1): (lo dice en japonés) no intoxicación.

Prabhupāda: Está bien. Tu nombre es Tukarāma dāsa, una gran persona santa.

Sudāmā: Tukarāma.

Prabhupāda: Sí. T-u-k-r-a-m.

Sudāmā: Tukarāma dāsa.

Devoto (2): Tomas las cuentas.

Sudāmā: Tómala con tu mano derecha.

Prabhupāda: Take, the right.

Sudāmā: Ahora reverencias. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: ¿Conoces las reglas, las cuatro reglas prohibitivas?

Devoto (3): ¿Perdón?

Sudāmā: Las cuatro reglas.

Prabhupāda: Las cuatro reglas prohibitivas. ¿Cuáles son?

Devoto (3): No intoxicación, no juegos de azar, no comer carne, ni huevos o pescado, no sexo ilícito fuera del matrimonio.

Prabhupāda: Gracias.

Śyāmasundara: Sañjaya dāsa.

Prabhupāda: Tu nombre espiritual, Sañjaya dāsa. S-a-n-j-a-y-a. Sañjaya. Jaya. Hare Kṛṣṇa.

Sañjaya dāsa: Gracias, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Siguiente, Sudāmā, ttoma, cambia su ropa.

Śyāmasundara: Hay un gāyatrī. ¿Quieres dar un gāyatrī ahora?

Prabhupāda: Lo haré allí.

Śyāmasundara: Luego.

Prabhupāda: Ahí daré el gāyatrī.

Śyāmasundara: Él lo dará luego.

Prabhupāda: Toca ahí. Primero ahí, en el altar. Toma esto. Este mantra.

(dirige el canto palabra por palabra con los devotos repitiendo)

etām sa āsthāya parātma-niṣṭhām

upāsitām pūrva tamaiḥ mahadbhiḥ

aham tariṣyāmi duranta pāram

tamo mukundāṅghri niṣeyevayaiva

(SB 11.23.57)

(se repite varias veces) Ahora lee el balance. ¿¿Cómo es?

Sudāmā: ¿El significado?

Prabhupāda: Significado y todo lo demás.

Sudāmā: Etām— este; sa āsthāya— refugiándose en; parātmā—la Suprema Personalidad de Dios; niṣṭhām— firme convicción; upāsitām— adorado por; pūrvatamaiḥ— por anteriores ācāryas; mahadbhiḥ—ggrandes; aham—yo mismo; tariṣyāmi—cruzaré; duranta-pāram— infranqueable; tamo—la oscuridad de la ignorancia; mukundāṅghri—los pies de loto de Mukunda, quien otorga todas las liberaciones; niṣevayaiva ...

Prabhupāda: niṣevayaiva.

Sudāmā: niṣevayaiva— simplemente adorando.

Śyāmasundara: ¿Traducción?

Prabhupāda: Entonces continúa.

Sudāmā: Traducción: “Cruzaré el infranqueable océano de oscuridad de la ignorancia simplemente refugiándome en los pies de loto del Señor Mukunda, quien otorga todo tipo de liberaciones y fue adorado por muchos grandes anteriores ācāryas”.

Prabhupāda: ¿Entonces? Sigue leyendo.

Sudāmā: Significado: “Existen sesenta y cuatro tipos de servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, de los cuales aceptar el atuendode un tridaṇḍī-sannyāsa también es un aspecto importante. Quien acepta este orden de vida, ciertamente, al prestar servicio al Señor Supremo, se vuelve elegible para cruzar el insuperable océano de la ignorancia. Todos los sabios anteriores solían aceptar este orden de vida, y posteriormente el ācārya, Viṣṇu Svāmī, adoptó este orden de vida y una firme convicción en el asunto del servicio devocional. Aquellos que son Devotos puros, agregan un bastón más junto con los tres originales. Este adicional es la representación de la entidad viviente”.

“Existe otra secta, que es conocida como la secta ekadaṇḍī . Ellos malinterpretan el propósito del tridaṇḍa, y por tal desviación, el sannyāsa de Śrīvāsa Swami, quien afirmaba pertenecer a la secta de Viṣṇu Svāmī, resultó ser impersonalista y seguir las huellas de Śaṅkarācārya, aceptando únicamente el ekadaṇḍa. En lugar de nombrarse a sí mismos a partir de los 108 nombres de los sannyāsīs vaiṣṇavas, esta secta de Śrīvāsa Swami acepta diez nombres del sannyāsī, siguiendo a Śaṅkarācārya. El Señor Caitanya, aunque conforme a la práctica de ese entonces aceptó la orden de ekadaṇḍī sannyāsa , por Su aceptación del tridaṇḍi sannyāsa es entendido”.

“Este mantra fue entonado por primera vez por un erudito brāhmaṇa de Avantipur, después de sentirse profundamente disgustado con esta forma de vida materialista. Esto ocurrió hace muchísimos, muchísimos años, porque se menciona en el Bhāgavatam, el cual fue compuesto por Vyāsadeva hace por lo menos cinco mil años. Por lo tanto, debe concluirse que este orden de tridaṇḍī sannyāsīn desciende desde tiempos muy, muy antiguos. Y en de los últimos quinientos años el Señor Caitanya adoptó este orden de vida. Y en los años más recientes, Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda lo adoptó personalmente e hizo a muchos de sus discípulos tridaṇḍī sannyāsīs. Nosotros también seguimos sus huellas, y el propósito de este mantra es que el ekadaṇḍī sannyāsī carece de paramaṁ niṣṭha, lo cual ha sido explicado anteriormente. En otras palabras, los impersonalistas no pueden tener fe alguna en la Suprema Personalidad de Dios, y prefieren fundirse en la refulgencia impersonal del Brahman. En el Śrīmad-Bhāgavatam no encontramos ninguna mención del ekadaṇḍa sannyāsa”.

“Este tridaṇḍa sannyāsa es aceptado, por lo tanto, como estándar. El Señor Caitanya acepta el Śrīmad-Bhāgavatam como la autoridad suprema. En estas circunstancias, las personas que aceptan al Señor Caitanya como un ekadaṇḍī sannyāsī están equivocadas. Así, siguiendo las huellas del Señor Caitanya, aún existen los tridaṇḍī sannyāsīs, manteniendo intactos el cordón sagrado y la śikhā, distintos de los ekadaṇḍī sannyāsīs māyāvādīs, quienes abandonan el cordón sagrado y la śikhā. Ellos no tienen inclinación alguna a prestar servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Al estar muy disgustados por la forma de vida materialista, no comprenden el propósito de la orden de sannyāsa”.

“Pero aquellos que son estrictos seguidores de los principios vaiṣṇavas no aceptan la forma māyāvādī de sannyāsa. En la secta del Señor Caitanya, el más venerable erudito conocido como Gadādhara Paṇḍit Gosvāmī aceptó este orden de tridaṇḍī sannyāsa y ofreció esta facilidad a su discípulo conocido como Śrī Mādhava Upādhyāya. Este Mādhava Ācārya es el origen de la secta de Vallabhācārya. Uno de los seis Gosvāmīs, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, quien es la autoridad en las regulaciones vaiṣṇavas, fue iniciado por otro tridaṇḍī sannyāsī, conocido como Prabodhānanda Sarasvatī. Por lo tanto, este orden de sannyāsī está completamente en conformidad con la autoridad vaiṣṇava. Klīṁ gopījana-bhāvāśrayāya namaḥ”.

Prabhupāda: Este es un mantra extra para ti. Klīṁ gopījana-vallabhāya svāhā. ¿Hum? No. Klīṁ gopījana-bhāva…

Sudāmā: Klīṁ gopījana-bhāva …

Prabhupāda: …śrayāya namaḥ.

Sudāmā: …śrayāya namaḥ.

Prabhupāda: Sannyāsa, sannyāsa, el significado derivado es sat-nyās. Sat significa la Verdad Suprema, oṁ tat sat. Aquí, en este mundo material, todo es verdad relativa. Nada es verdad absoluta. La Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios. La Verdad Absoluta es una persona como nosotros, pero Él es la Persona Suprema. Esa es la información védica. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Nitya significa eterno. Nosotros, las entidades vivientes, somos todos eternos. Esto se explica muy claramente en el Bhagavad-gītā: na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Aquellos que están bajo la impresión de que, después de la aniquilación de este cuerpo, todo se termina, no poseen conocimiento perfecto. La entidad viviente continúa existiendo ya sea en este cuerpo o en otro cuerpo. Tal como podemos entenderlo con un ejemplo muy simple: todos nosotros sentados aquí tuvimos un cuerpo de bebé. Yo existía, ustedes existían en ese cuerpo de bebé, pero ese cuerpo ya no existe ahora, mientras que yo sigo existiendo. Yo sé que: “Existí en un cuerpo de bebé, existí en un cuerpo de niñez, existí en un cuerpo de juventud. Ahora existo en este cuerpo de vejez. De manera similar, cuando este cuerpo termine, volveré a existir en otro cuerpo”. Esta es la conclusión correcta. Por lo tanto, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), después de la destrucción de este cuerpo, el ātmā, o el alma espiritual, no es destruido ni aniquilado. Continúa.

Ātmā vastu, esa ātmā también es parte integral de la Verdad Suprema, sat. Ahora, en la actualidad, estoy entregado a este malentendido de que “yo soy este cuerpo”. Sannyāsa significa abandonar este concepto falso de la vida basada en el cuerpo y rendirse, nyāsa. Nyāsa significa renunciar—renunciar a todo por el bien de Kṛṣṇa, la Persona Absoluta. Esto se llama sannyāsa.

En realidad, este es el comienzo de mis actividades liberadas. Sannyāsa significa que la entidad viviente actúa. La entidad viviente no puede estar inactiva ni siquiera por un segundo. Ustedes saben que incluso al dormir estamos actuando: soñamos, vamos a algún lugar, vemos algo. Aunque el cuerpo esté silencioso, yo, el alma espiritual, creo otro cuerpo sutil, y con ese cuerpo sutil creo tantas cosas e intento disfrutarlas o sufrirlas. Por lo tanto, una entidad viviente no está inactiva ni siquiera por un segundo.

Estas actividades, cuando se realizan en el concepto corporal de la vida—“yo soy este cuerpo”, “yo soy indio”, “yo soy japonés”, “yo soy hindú”, “yo soy musulmán”, “yo soy cristiano”—de esta manera, mientras actuemos sobre la base de este concepto corporal de la vida, se llama existencia material. Pero cuando entendemos que no somos este cuerpo—“yo soy alma espiritual”—y sobre la base de este entendimiento comprendo que soy parte integral de la Persona Absoluta Suprema, eso se llama la situación de brahma-bhūtaḥ.

Se explica en el Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Ahora este muchacho es de edad muy tierna. Él ha renunciado a esta vida material. Tiene una esposa joven, pero, aun así, con consentimiento mutuo, ha renunciado. La esposa también ha estado de acuerdo en que: “Toma sannyāsa para el servicio de Kṛṣṇa”. Esto es realmente renuncia. Muchacho joven, hombre joven, todos desean una esposa joven y disfrutar esta vida material. Pero él ha renunciado a todo. Este es un gran sacrificio. En lugar de... a pesar de la presencia de una esposa joven y de facilidades para el disfrute material, aquel que renuncia por el bien de servir a Kṛṣṇa, es un sannyāsī. Eso se llama sannyāsa. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Por un servicio superior, él cesa de actuar materialmente. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Eso es un sannyāsī. Por lo tanto, él será llamado gosvāmī. Su nombre es, desde este día, Sudāmā dāsa Gosvāmī. Porque go significa los sentidos, y svāmī significa el amo. En la actualidad, en el concepto materialista de la vida, todos son sirvientes de los sentidos. Todos actúan bajo la dictadura de los sentidos; por lo tanto, en otras palabras, pueden ser llamados godāsa, sirvientes de los sentidos. En lugar de convertirse en sirviente de los sentidos, uno tiene que convertirse en el amo de los sentidos. Eso se llama gosvāmī, amo de los sentidos.

¿Cómo llegar a ser amo de los sentidos? Los sentidos son muy fuertes. ¿Cómo puede uno volverse su amo? El método simple es que, cuando uno ocupa los sentidos en el servicio del Señor Supremo, estos quedan automáticamente controlados. Quedan automáticamente controlados. Los sentidos desean... así como la mente. Si su mente está absorta en cierto tema, no pueden desviar su mente hacia otro tema. A veces, si su mente está ocupada en algún asunto serio, están pensando, y llega algún amigo frente a ustedes, no pueden verlo. Él les pregunta: “Señor tal y tal, ¿no me ves?”. “¿Ah, has venido?”.

Eso significa que los sentidos, siendo el principal la mente, cuando la mente está abosrta. Si pueden ocupar su mente en Kṛṣṇa, en el servicio de Kṛṣṇa—sa vai manaḥ kṛṣṇa padāravindayoḥ (SB 9.4.18)—entonces sus sentidos quedan automáticamente controlados, porque la mente es el sentido principal. Bajo la mente, todos los demás sentidos, a saber, los ojos, los oídos, la nariz, las manos, las piernas, funcionan. Si uno está distraído no puede trabajar adecuadamente, porque la mente está ausente o no está en orden. Por lo tanto, nuestro método para controlar los sentidos es ocupar los sentidos en el servicio del Señor.

El primer compromiso debe ser que la mente esté siempre absorta en pensamientos de Kṛṣṇa. Siempre ocupada. Estos muchachos están siempre ocupados. Al igual que al ofrecer arcana a las Deidades desde temprano en la mañana hasta las diez de la noche, y luego van a descansar, nuevamente se levantan temprano en la mañana. Así, alguien está ocupado limpiando el templo, alguien está ocupado vistiendo a la Deidad, alguien está ocupado cocinando para la Deidad, alguien está ocupado yendo por la ciudad de Tokio para distribuir literatura, alguien está realizando kīrtana aquí, alguien está leyendo nuestros diversos libros. De esta manera tenemos veinticinco horas de ocupación en lugar de veinticuatro horas.

La mente no puede ir fuera de Kṛṣṇa. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa. No permitimos que la mente salga del servicio de Kṛṣṇa. Y esto es sannyāsa. Prácticamente cualquiera que esté ocupado en este asunto de conciencia de Kṛṣṇa, es un sannyāsī, no importa cuál sea su vestimenta. Puede estar vestido como un hombre de familia, un jefe de hogar, o puede estar vestido como un sannyāsī—todos están ocupados en el servicio de Kṛṣṇa. Por lo tanto, en el sentido esencial, todos son sannyāsīs.

Eso se describe en el Bhagavad-gītā: anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī (BG 6.1). El mismo Señor está dando la definición de sannyāsī. ¿Cuál es? Anāśritaḥ karma-phalaṁ. Karma significa acción. Cualquier cosa que hagan, debe haber alguna reacción. Cualquier cosa que hagan. Ya sea que hagan algo muy piadoso o hagan algo que sea vicioso, habrá alguna acción resultante. Pero si no toman refugio en la acción resultante, anāśritaḥ karma, karma-phalaṁ... karma-phalaṁ significa la acción resultante de sus actividades. No toman refugio en esa acción, buena o mala. Kāryam: “Es mi deber”. Kāryam karma karoti yaḥ: “Aquel que actúa de esta manera”, sa sannyāsī.

Todos están tratando de disfrutar el resultado de sus acciones. Supongamos que están haciendo algún negocio y obtienen una ganancia muy grande. Entonces toman esa ganancia para su disfrute. Pero aquel que no toma la ganancia, es un sannyāsī. Puede estar ocupado en los negocios, puede obtener ganancias, mil dólares al mes o más que eso, pero no toma ni siquiera una paisa, ni siquiera un centavo de ello—él es un sannyāsī. Incluso una persona en la vida mundana ordinaria, un hombre de negocios o alguien en cualquier otra ocupación, también puede convertirse en sannyāsī, siempre y cuando no disfrute de la ganancia que se obtiene de ello. Entonces, ¿a dónde irá la ganancia? ¿Se tirará a la calle? No. Debe ser entregada a Kṛṣṇa.

El verdadero propósito es que todo lo que hagan, yat karoṣi; todo lo que coman, yat aśnāsi; todo lo que sacrifiquen, yad juhoṣi; todo lo que... yad dadāsi, todo lo que den en caridad... porque estas cosas son actividades ordinarias. Kṛṣṇa dice: kuruṣva tad mad-arpanam: “Dámelo a Mí. Si estás comiendo, el alimento debe ser ofrecido primero a Mí. Si estás trabajando, la ganancia resultante debe ser entregada a Mí. O incluso la pérdida, eso también debe ser entregado a Mí”. Yat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi (BG 9.27): “Y todo lo que sacrifiques”, dadāsi yat, “todo lo que des en caridad, entrégamelo a Mí”. Esto es sannyāsa.

No hay, por así decirlo, prohibición alguna para actuar de cualquier manera. Así como Arjuna. Arjuna era un guerrero, un combatiente, pero luchó para Kṛṣṇa; por lo tanto, él es un sannyāsī. Aunque aparenta ser un jefe de hogar, luchando por su propio interés, en realidad se negaba a luchar por su propio interés. Cuando Kṛṣṇa lo convenció de que: “Esta lucha ha sido arreglada por Mí, Kṛṣṇa, y Yo deseo esta lucha”, entonces Arjuna luchó. Él comprendió que: “Debe lucharse para Kṛṣṇa, no para mi propio interés”. Y porque luchó para Kṛṣṇa, él es un sannyāsī.

Esta es la técnica de la conciencia de Kṛṣṇa, y cualquiera que esté dispuesto a actuar para Kṛṣṇa, y no por su propio beneficio personal, es un sannyāsī. De hecho, cualquiera dentro de esta institución, todos están actuando para Kṛṣṇa, pero esta orden de sannyāsa se acepta en seguimiento de los grandes ācāryas, como ya lo hemos explicado, grandes ācāryas. Así que para la labor de prédica, especialmente en la India, los predicadores generalmente son sannyāsīs. Y sé que incluso en la filosofía budista, un budista, una persona que sigue la religión budista, tiene que tomar sannyāsa por lo menos por algún tiempo. ¿No es así? ¿Hay algún budista aquí?

Devoto: Sí.

Prabhupāda: Él tiene que tomar sannyāsa por algunos años. Luego puede regresar nuevamente a la vida de jefe de hogar. La orden de sannyāsa es una orden védica. El Señor Buda también apareció en la India e inauguró la filosofía budista. Eso también es sannyāsa. Bhikṣu. Ellos son llamados bhikṣu, Buddha-bhikṣu. Esta es una orden espiritual. De lo contrario, cualquiera que esté actuando en conciencia de Kṛṣṇa es un sannyāsī. Eso es sannyāsa en la práctica.

Nuestro Sudāmā dāsa Goswami Mahārāja, desde este día, va a… él ya está comprometido en la prédica de la conciencia de Kṛṣṇa. Ahora tomará una ventaja especial y predicará la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo y hará su vida exitosa. Ese es el mantra: etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhām. Parātma-niṣṭhā significa trabajar para el Supremo, niṣṭhām. Adhyāsitāṁ pūrvatamair mahadbhiḥ. Pūrvatamair mahadbhiḥ (CC Madhya 3.6), muchos grandes ācāryas. Venimos a través del sistema paramparā. Por lo tanto, en la actualidad, somos la sampradāya Gauḍīya Vaiṣṇava. El Señor Caitanya Mahāprabhu, Él tomó sannyāsa. Su maestro espiritual, Īśvara Purī, también fue sannyāsī. Su maestro espiritual, Mādhavendra Purī, fue sannyāsī. Mi maestro espiritual fue Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja. Él también fue sannyāsī. Yo también soy sannyāsī.

Así, de esta manera, por la sucesión discipular, aceptamos este orden de sannyāsa . Eso es una formalidad. Tenemos que seguir las formalidades. Y este tridaṇḍī sannyāsa, este daṇḍa, vara, consiste de cuatro varas. Tres bastones significan el cuerpo, la mente… karmaṇā manasā vācā. Karmaṇā significa trabajar; manasā, pensar; vācā, hablar. Todo debe ser para Kṛṣṇa. Y hay otra vara, que es la entidad viviente. Dentro de este conjunto hay cuatro varas, simbolizando la mente, el cuerpo y las palabras. La palabra es algo muy importante.

Ahora, la prédica será a través de las palabras, mediante la presentación de palabras. Vaikuṇṭha guṇanuvarṇane. Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Sa vai manaḥ kṛṣṇa padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Vacāṁsi, nuestras conversaciones, deben estar siempre ocupadas en describir las glorias del Señor. Ese es el uso apropiado de nuestro hablar. De lo contrario, también hay ranas, ellas vibran “kaka-kaa, kaka-kaa, kaka-kaa, kaka-kaa”. Ese tipo de vibración simplemente está invitando a la muerte.

Ustedes saben que en todos los países hay ranas, especialmente en la temporada de lluvias, y ellas disfrutan. Piensan: “Ahora estamos disfrutando la vida” con “kaka-kaa, kaka-kaa”. El resultado es que la serpiente, en la oscuridad, no puede ver dónde está la rana, pero por el sonido puede entender: “Aquí hay una rana”, y viene y se la traga. De la misma manera, este hablar nuestro, hablar tonterías todo el día y toda la noche—en asambleas, en conferencias, en los negocios, de tantas maneras estamos hablando, “kaka-kaa, kaka-kaa”—el resultado es que estamos invitando a la muerte muy pronto. Pero si cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa o dedicamos nuestro hablar a glorificar al Señor, entonces la muerte no puede tocarnos. Que la muerte no pueda tocarnos significa que estamos haciendo nuestro camino para volvernos inmunes a la muerte.

Eso se confirma en el Bhagavad-gītā: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Aquellos que hablan tonterías tendrán que aceptar algún tipo de cuerpo, ya sea un cuerpo humano, un cuerpo animal, un cuerpo de árbol o un cuerpo de semidiós. Tienen que aceptar algún cuerpo. Pero aquellos que siempre hablan de Kṛṣṇa, para comprender a Kṛṣṇa y para hacer que otros comprendan a Kṛṣṇa, no van a hacer eso. Para ellos, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. ¿Quién va a predicar si uno no conoce a Kṛṣṇa, por qué Él aparece, janma, por qué Él desaparece, janma karma, por qué Él actúa en el campo de batalla, en el campo de batalla de Kurukṣetra, karma? O tantos karmas de Kṛṣṇa cuando Él estuvo presente.

Así que, a menos que uno comprenda por qué Kṛṣṇa viene y actúa de esa manera, por qué Él viene… janma karma me divyam (BG 4.9). Pero todos ellos son trascendentales. Yo jānāti tattvataḥ. Cualquiera que conozca perfectamente bien puede predicar. De lo contrario, ¿de qué va a hablar? Tendremos que hablar acerca de Kṛṣṇa. Si no conocemos las actividades de Kṛṣṇa, entonces ¿de qué vamos a hablar? Este hablar de Kṛṣṇa, vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18), lo hará inmortal. No es el croar de la rana. El croar de la rana lo llevará gradualmente a la muerte. Pero este tipo de vibración trascendental, glorificadora, lo hará inmune a la muerte y lo elevará a la vida eterna, una vida bienaventurada.

Por lo tanto, este mantra, ahaṁ tariṣyāmi duranta-pāraṁ tamo mukundāṅghri niṣevayaiva (SB 11.23.57). Aham: “Al aceptar este orden de vida, cruzaré esta ignorancia oscura”. Tamo mukundāṅghri. Mukunda. Otro nombre de Kṛṣṇa es Mukunda. Muk significa liberación; ānanda, Él otorga liberación y ānanda, bienaventuranza eterna. Aṅghri, aṅghri significa pies de loto. Entonces: “Al adorar, al servir los pies de loto de Kṛṣṇa, cruzaré el oscuro océano de la ignorancia”. Ahaṁ tariṣya. ¿Cómo? Hablando acerca de Kṛṣṇa. Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Simplemente describiendo el mundo de Vaikuṇṭha.

Por la mañana ahora estamos teniendo clase, describiendo la naturaleza del mundo de Vaikuṇṭha, cómo está constituido, qué tipo de población hay allí, cómo viven, cómo la Suprema Personalidad de Dios vive con la diosa de la fortuna. Estas cosas las estamos discutiendo por la mañana de siete a ocho. Aquellos que estén interesados pueden venir. Existe un mundo Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha. Vigata kuṇṭha yasmād. Vigata significa ido; kuṇṭha significa ansiedad. Vigata.

Aquí todo está lleno de ansiedad. Esto no es Vaikuṇṭha. Esto es kuṇṭha, ansiedad. Sada samudvigna-dhiyām. Samudvigna. Samudvigna significa lleno de ansiedad. Todos, incluso un ave, tampoco está en paz. Si ha venido a tomar algún alimento del suelo, el ave mira hacia aquí, hacia allá, hacia allá. Kuṇṭha, siempre ansiedad: “¿No vendrá alguien a matarme?”. Por eso, verán a las aves actuando así, peligro. Nadie está libre de ansiedad, nadie. Ya sea un ser humano, animal, ave, bestia, todos. Por eso se le llama kuṇṭha jagat, lleno de ansiedad.

Pero hay otro mundo donde no existe kuṇṭha. Todos son libres. Algunos de nosotros estamos tratando de volvernos libres de todo tipo de ansiedad, pero eso no es posible aquí. Podemos volvernos libres de todo tipo de ansiedad cuando tomamos la conciencia de Kṛṣṇa; de otro modo no es posible. Estamos aspirando, cada uno de nosotros, a cómo volvernos libres de la ansiedad. Pero eso solo puede lograrse cuando tomamos refugio del Vaikuṇṭha-pati. Vaikuṇṭha-pati, Vaikuṇṭheśvara.

Así que, mientras aceptemos asat, asad-grahāt… aquí en este mundo material todo es temporal. Supongamos este cuerpo, sus cuerpos, mi cuerpo. Esto se llama asat. Asat significa temporal. No existirá. Debido a que hemos aceptado todo aquello que no existirá, por eso estamos llenos de ansiedad. Esta es la definición completa de ansiedad. Y si aceptamos el sat, aquello que… que existirá, y sacrificamos todo por eso, eso se llama sannyāsī. Sat nyāsī, sannyāsī. Si aceptamos asat, entonces estaremos llenos de ansiedad, y si aceptamos sat, entonces estaremos libres de ansiedad. Este es el secreto de la vida espiritual.

Así que invitamos a todos y cada uno de ustedes. Hemos abierto este templo en este país. Por lo tanto, invitamos a todos los muchachos y muchachas japoneses, jóvenes. Especialmente los invitamos a ellos porque pueden entender. Los hombres mayores están sofisticados. Lo que sea que ya hayan entendido, les tomará cien años olvidarlo. (risas) Pero los jóvenes, ellos son inquisitivos, son receptivos. Pueden fácilmente… prácticamente en todo el mundo, todos nuestros seguidores, discípulos, estudiantes, todos son jóvenes o adolescentes, algunos de ellos de unos veinticinco o treinta años, pero no hombres mayores. Esa es la característica especial de este movimiento.

En todos los países tenemos ramas, por toda América, por toda Europa, por todo Canadá, Australia, y en su país ahora estamos progresando gradualmente. Tenemos un centro aquí. Estamos pensando en abrir un centro en Quoto. ¿Quoto? ¿Cómo es?

Sudāmā: Kyoto.

Prabhupāda: Kyoto. Gradualmente, a medida que ustedes se unan, incrementaremos nuestras actividades de conciencia de Kṛṣṇa. Traten de entender. Tenemos libros, tenemos filosofía. Es apreciada en todo el mundo. Gracias por venir aquí y participar en esta ceremonia, y continuaremos invitándolos cada vez más; vengan aquí.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)