ES/720409 - Clase Iniciacion - Sidney

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720409ID-Sídney, 8 de abril de 1972 - 35:420 minutos

(Templo Glebe en el patio trasero)

Prabhupāda: Estando asustado, quería ser salvado por su hijo menor. Naturalmente, nosotros, cualquiera a quien amamos... pero debido a que el hijo menor tenía el nombre Nārāyaṇa, el Nārāyaṇa original se fijó en él, y fue salvado, y fue llevado inmediatamente al reino de Dios porque cantó el nombre de Nārāyaṇa. Aquellos que están siempre cantando el santo nombre de Dios, están en una posición segura. Posición segura significa que, en la próxima vida, regresa al hogar, de vuelta a Dios.

Este es un ejemplo de que un hombre tan pecaminoso, si simplemente al cantar una vez en el momento de su muerte —eso también deseando a su hijo menor— pudo obtener tanto beneficio, aquellos que están cantando siempre el santo nombre de Dios, deberían estar siempre en una condición segura. Māyā, o la contaminación material, no puede tocarlo. Pero una cosa: aquellos que están siendo iniciados, están siendo liberados de la acción resultante de la vida pecaminosa pasada. Pero deben ser cuidadosos de no cometer nuevamente actividades pecaminosas. Entonces están a salvo. Eso es todo.

Siguiente hombre.

Śyāmasundara: Yajñeśvara dāsa. Yajñe, Yajñe.

Prabhupāda: Yajñeśvara.

Devoto: Yogeśvara.

Śyāmasundara: No Yogeśvara. Yajñeśvara.

Prabhupāda: No es necesario..

Śyāmasundara: Está bien..

Prabhupāda: Está bien. Tómalo. ¿Conoces las reglas y regulaciones, los principios regulativos?

Yajñeśvara: Sí.

Prabhupāda: Tu nombre es Yajñeśvara dāsa. Yajñeśvara significa... esto es yajña, es decir, sacrificio, sacrificar o satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, yajña significa sacrificio, y aquel que disfruta de la acción resultante del sacrificio. Todos nuestros sacrificios deben ir dirigidos a la Suprema Personalidad de Dios. Su nombre es Yajñeśvara.

(pausa) Cualquier cosa que hagamos, tal como está prescrito en el Bhagavad-gītā, yajñārthe karma anyatra lokaḥ ayam karma... (cortado) ...hagan, actúen solo para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Entonces no quedan enredados en la acción resultante. De lo contrario, quedarán enredados.

(pausa) Enredados significa que por una acción resultante ahora nosotros hemos obtenido este cuerpo. Nuevamente vamos a aceptar otro cuerpo material. Esta es una cadena de nacimiento y muerte. Pero si dedican su vida para la satisfacción del Yajñeśvara, entonces ya no van a aceptar ningún cuerpo material. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Después de abandonar este cuerpo, no aceptan ningún cuerpo material más. El cuerpo espiritual ya está ahí dentro de este cuerpo material. Aquellos que están dedicados al servicio de Yajñeśvara, están abandonando este cuerpo material y desarrollando un cuerpo espiritual.

Se puede dar el ejemplo: así como una barra de hierro. La ponen en el fuego, se vuelve caliente, luego más caliente, más caliente, y al final se pone al rojo vivo. Cuando la barra de hierro está al rojo vivo, ya no es una barra de hierro, es fuego. De manera similar, si practican este camino de vida espiritual, de la misma forma, gradualmente se volverán completamente espiritualizados. Completamente espiritualizados significa que ya no hay actividades materiales. Eso es posible. Si seguimos el proceso, podemos transformar nuestra vida de la contaminación material a una vida espiritual pura. Y eso nos ayudará a regresar al hogar, de vuelta a Dios. Eso es todo.

Śyāmasundara: Pārtha dāsa.

Prabhupāda: Pārtha. Acércate. (ofrece reverencias) ¿Conoces las reglas y regulaciones? Muy bien. Pārtha dāsa. Pārtha significa Arjuna. El nombre de la madre de Arjuna era Pṛthā, por lo tanto, Arjuna es llamado a veces Pārtha. Pārtha significa “hijo de Kuntī”, en relación con el nombre de su madre.

Kuntī también era una gran devota de Kṛṣṇa. Así que Pārtha dāsa, tú estás tratando de convertirte en... seguir las huellas de Arjuna, cómo él fue un gran devoto de Kṛṣṇa. Ese es el significado de Pārtha dāsa. Hare Kṛṣṇa.

Continuemos, siguiente.

Śyāmasundara: Śyāmānanda dāsa.

Prabhupāda: Hm. ¿Conoces las reglas y regulaciones? ¿Ya lo has oído? Y ¿cuántas rondas vas a cantar?

Śyāmānanda: Dieciséis.

Prabhupāda: Dieciséis al menos. Sí. Śyāmānanda. Śyāma significa Kṛṣṇa, śyāmasundaram. Aquel que disfruta sirviendo a Kṛṣṇa, su nombre es Śyāmānanda. Ānanda significa placer. Disfrutamos sirviendo a tantas cosas sin sentido. A veces disfrutamos sirviendo a un perro. Pero la misma actitud de servicio, cuando se transfiere a Kṛṣṇa, entonces su vida es exitosa. Nuestra...

Todos están prestando servicio. Alguien presta servicio a un país, a su sociedad, a su esposa, a los hijos. Y si no tiene a quién servir, entonces mantiene un perro como mascota y le presta servicio. Así que servicio debemos dar. Esa es nuestra posición constitucional. Pero ese servicio está destinado a ser ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios.

Mientras permanezcamos olvidados de dónde debe ser ofrecido nuestro servicio, eso se llama vida material. Cuando llegamos a esa conciencia de que: “Tengo que servir a Kṛṣṇa”, eso es vida espiritual. Esa es la diferencia entre la vida material y la vida espiritual. Estamos sirviendo, no hay duda. No podemos ser amos. Cualquiera de ustedes que están presentes en esta reunión, ninguno de ustedes puede decir: “Yo soy el amo”.

Cada uno de ustedes es sirviente de alguien. Esa es nuestra posición. Pero ese servicio está siendo ofrecido en lugares equivocados; por lo tanto, no somos felices, ni tampoco es feliz la persona a quien estamos sirviendo. Esta es la situación. Pero tan pronto como sirven a Kṛṣṇa, Śyāmasundara, entonces se vuelven felices, todo el mundo se vuelve feliz. Esta es una gran ciencia. Traten de entenderla. Continúen. Hare Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: Hari-śauri. Hari-śauri dāsa. ¿Hari-śauri?

Prabhupāda: ¿Cómo se deletrea?

Śyāmasundara: H-a-r-i s-a-u-r-i.

Prabhupāda: Hari-śauri. ¿Conoces los principios, los principios regulativos?

Hari-śauri: Sí.

Prabhupāda: Sí. ¿Cuántas rondas vas a cantar?

Hari-śauri: Dieciséis rondas al día.

Prabhupāda: Sí. Tu nombre es Hari-śauri. Śauri significa erudito instruido, y Hari, la Suprema Personalidad de Dios. “Aquel que es un erudito instruido en la ciencia de Kṛṣṇa”. Es una gran ciencia. La conciencia de Kṛṣṇa, no la tomamos como algo insignificante. Es una gran ciencia. Y el Señor Caitanya Mahāprabhu dice: “Cualquiera que conozca esta ciencia, se convierte en maestro espiritual. No importa lo que sea”. Él realmente ha dicho eso:

kibā śūdra kibā vipra nyāsī kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya

(CC Madhya 8.128)

Kibā śūdra. Śūdra es considerado como el más bajo en la sociedad civilizada, śūdra. No, si no el más bajo, inferior, clase baja, clase trabajadora, sin inteligencia. Kibā śūdra kibā... y vipra significa brāhmaṇa, la clase más inteligente de la sociedad humana. Así que, ya sea que uno sea un śūdra—śūdra significa nacido en una familia śūdra—o vipra, de manera similar nacido en una familia vipra...kibā śūdra kibā vipra nyāsī kene. Nyāsī significa sannyāsī.

La orden de sannyāsa es la orden más elevada en la división social. Así que, sea lo que sea que uno pueda ser—la única cualificación es que, si conoce la ciencia de Kṛṣṇa, se convierte en maestro espiritual. Así que śauri, uno que es erudito, Hari-śauri, aquel que es erudito en la ciencia de Kṛṣṇa. Traten de convertirse en eruditos instruidos en la ciencia de Kṛṣṇa y liberen al mundo entero. Gracias. Hare Kṛṣṇa.

Siguiente hombre. Acércate. Toma tu... estás olvidando lo real. Oh, ¿ya lo tienes? Oh, gracias. (risas)

Devoto: ¿Ray? Ray.

Nanda-kumāra: Śrīla Prabhupāda, esas cuentas oscuras pertenecen a este muchacho.

Prabhupāda: ¿Cuál muchacho?

Nanda-kumāra: Las cuentas de color oscuro pertenecen a...

Prabhupāda: ¿Estas?

Nanda-kumāra: La más grande.

Prabhupāda: ¿Cuál es su nombre?

Śyāmasundara: ¿Cuál? ¿Ray? Rājghana dāsa.

Prabhupāda: ¿Cómo se deletrea?

Śyāmasundara: R-a-j-g-h-a-n-a.

Prabhupāda: Estás clasificado entre los reyes, Rājghana. Sí. Entonces, cualquiera que sea devoto es más que un rey. ¿Conoces los principios regulativos?

Rājghana: Sí, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Toma esto. Tú eres Rājghana. El siguiente, acércate.

Śyāmasundara: Rājendra dāsa.

Prabhupāda: ¿Cuál es? ¿Cuál? Tu nombre es Rājendra. Rājendra es el nombre de Mahārāja Parīkṣit. Śukadeva Gosvāmī se dirigió a él como Rājendra. Śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ.

śrotavyādīni rājendra

nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ

apaśyatām ātma-tattvaṁ

gṛheṣu gṛha-medhinām

(SB 2.1.2)

Este rey, en el momento de su muerte, preguntó: “Ahora, ¿qué debo escuchar? Viviré solo por siete días”. Él era un emperador muy magnánimo de este mundo. Desafortunadamente, fue maldecido por un muchacho brāhmaṇa a morir en los siguientes siete días. Pero él no tomó ninguna reacción. Se sometió. Y en el momento de su muerte, como solo había siete días, quiso hacer algo que pudiera liberarlo.

Śukadeva Gosvāmī llegó a la asamblea y le aconsejó que escuchara acerca de Kṛṣṇa. En relación con esto, él recitó este verso: śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ: “Para el hombre ordinario, hay muchos, muchos cientos y miles de temas para escuchar”.

Pero estos, estos compromisos son para aquellos que son apaśyatām ātma-tattvam, personas que no saben qué es él, quién es, qué es el ser. Ellos tienen muchas cosas para escuchar. Pero aquel que está interesado en la autorrealización —ese es el único deber de la vida humana— para él, solo debe escuchar acerca de Kṛṣṇa”. Por lo tanto, él fue llamado Rājendra. Traten de volverse como Mahārāja Parīkṣit. Hare Kṛṣṇa. Toma esto. Hare Kṛṣṇa.

Siguiente.

Śyāmasundara: Durvāsā Muni dāsa.

Prabhupāda: Ācchā. ¿Este? ¿Por qué? Durvāsā Muni fue un gran yogī, Durvāsā Muni. Y entre todos los yogīs, el bhakta-yogī, el devoto, es el mejor. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gata āntarātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Yogī, hay muchos yogīs. Ellos tienen poderes muy elevados, poderes extraordinarios. Tal como este Durvāsā Muni. Una vez viajó por todo el espacio. No solo dentro de este universo —viajó fuera del universo, al mundo espiritual— y vio cara a cara a la Suprema Personalidad de Dios. Él era un yogī tan poderoso. Y solo le tomó un año regresar nuevamente. Aun así, fue derrotado por un devoto. Él estaba muy enojado. De todos modos, era un gran yogī. Y a cualquier gran personalidad, debemos pedirle su bendición para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es todo.

Siguiente.

Devoto: (a los invitados) Esperamos que todos se queden para disfrutar de un magnífico banquete de veinte platos después de la ceremonia. Por favor, tengan paciencia.

Prabhupāda: No, a los que se van, se les puede dar prasādam. No deben esperar.

Devoto: Muy bien. Para aquellos de ustedes... Prabhupāda, ¿podemos servir ahora?

Prabhupāda: Sí. No. Los que se van, se lo deben llevarlo. Sí. ¿Siguiente? ¿Quién es? ¿Quién es el siguiente?

Śyāmasundara: ¿Quién es el siguiente?

Prabhupāda: Acércate.

Śyāmasundara: Wally. Es Vyāsadeva dāsa.

Devotos: ¡Ohhh!

Prabhupāda: Vyāsadeva también tenía el pelo largo y barba. (risas) Pero él no tiene barba.

Śyāmasundara: También es profesor.

Prabhupāda: Ah, y Vyāsadeva es el mejor profesor. Es la autoridad en literatura védica. Muy bien, muy buen nombre, Vyāsadeva dāsa: conviértete en el sirviente de la mayor autoridad en literatura védica. Gracias. Acércate. Eso... se casarán más adelante.

Śyāmasundara: Sí. Es Kalki dāsī, Kalki devī dāsī.

Prabhupāda: Ahora, con este vestido estás muy hermosa. Hum. Este vestido védico también es bonito, muy bonito. Este vestido multiplica por cien tu belleza. ¿Conoces las reglas y regulaciones? ¿Esto es suyo?

Śyāmasundara: ¿Son tuyas esas cuentas?

Prabhupāda: No. Canta con tu esposo. Eso es todo. Gracias. ¡Siguiente!

Śyāmasundara: Su nombre. Su nombre. Kalki devī dāsī.

Prabhupāda: Ah, Kalki devī. Kalki es la encarnación. La última encarnación de Kṛṣṇa es Kalki. Kalki vendrá a este planeta dentro de unos 400,000 años. Pero Su nombre y su dirección también están dados. (risas) Eso es śāstra. No… no es para reír. No se rían. Eso es śāstra, que pueden hablar del futuro que sucederá cientos y millones de años después. Eso está mencionado: “Esta encarnación Kalki avatāra vendrá. Él aparecerá en un lugar cuyo nombre es Śambhalapur”. Eso todavía está en India. “Y el nombre de Su padre será Viṣṇu-yaśi”. El nombre de Su padre y Su lugar de nacimiento están mencionados en el śāstra. Kalki es una encarnación de Kṛṣṇa, y eso significa que ella es sirviente de, sirvienta de Kṛṣṇa. Eso es todo.

Siguiente. Acércata.

Śyāmasundara: ¿Chica? Es Ambikā devī dāsī.

Prabhupāda: Oh. Hare Kṛṣṇa. ¿Cuál? ¿Eh? ¿Este?

Nanda-kumāra: No. Esto es para un muchacho llamado Dave.

Prabhupāda: Ambikā es el nombre, otro nombre de la diosa Durgā, la naturaleza material. La naturaleza material es también otra energía de Kṛṣṇa, Dios. Por lo tanto, convertirse en su sirvienta significa que ella te ayudará a acercarte a Kṛṣṇa. Gracias.

Nanda-kumāra: ¿Śrīla Prabhupāda? Faltaba un juego de cuentas, así que esta noche puede cantar con un juego nuevo y dárselo a esta mmuchacha. Estas pertenecen a un muchacho.

Prabhupāda: Muy bien. ¿Cómo se llama? ¿Cómo se llama ella?

Śyāmasundara: Lakṣmaṇā devī dāsī. Lakṣmaṇā.

Prabhupāda: Lakṣmaṇā. Sulakṣmaṇā. Lakṣmaṇā era la hija de Duryodhana. Se casó con el hijo de Kṛṣṇa, y hubo algunos malentendidos. Las familias kṣatriyas, cada vez que había un matrimonio, también había peleas. Eso significa que exhibían el valor de los kṣatriyas. Así que Lakṣmaṇā se convirtió en la nuera de Kṛṣṇa. Eso es todo. Puedes aceptarlo.

Śyāmasundara: ¿Dvaipāyana?

Prabhupāda: Dvaipāyana es otro nombre de Vyāsadeva. ¿Conoces las reglas y regulaciones? Está bien. Hare Kṛṣṇa. Ahora los puedes casar.

Nanda-kumāra: Hay un muchacho más.

Śyāmasundara: Sahadeva. Sahadeva dāsa.

Prabhupāda: Sí, Sahadeva dāsa. ¿Son sus cuentas? Oh, está bien, puedes dárselas, y luego vuelve a cantar. ¿Conoces las reglas y regulaciones?

Sahadeva: Sí.

Prabhupāda: Sahadeva, el hermano menor de Arjuna. Eso es todo. Tenemos tantos nombres, pero el verdadero nombre es dāsa, dāsa, “sirviente”. Nuestra posición es sirviente del sirviente. No queremos convertirnos en amos del amo. Nuestra posición es sirviente del sirviente. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80).

Cuanto más nos convertimos en sirvientes del sirviente, más avanzamos. Es muy difícil de entender desde el punto de vista material… aquí, todos quieren ser amos del amo. Y en el mundo espiritual, ellos quieren ser sirvientes del sirviente. Esa es una posición más elevada. Así que, a medida que avanzamos en la vida espiritual, entendemos esto. Está bien. (al lado) No. No. Ustedes realizan el matrimonio, ese cambio, y obtienen su promesa. Sí. Sí, tomen nota.

La instrucción general es que este matrimonio se realiza delante de Kṛṣṇa, Sus Devotos. No hay acuerdo escrito, pero esta promesa es un acuerdo, que ninguno de ustedes que se van a casar, hay cuestión de separación. Este matrimonio en conciencia de Kṛṣṇa no significa gratificación de los sentidos. No. El matrimonio es para producir hijos buenos, hijos conscientes de Kṛṣṇa. Porque en la actualidad la población no se está produciendo muy bien; por lo tanto, hay disturbios de paz en todo el mundo. Pero si hay hijos conscientes de Kṛṣṇa, crecerán y poseerán todas las buenas cualidades.

La paz vendrá automáticamente si las personas se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, porque se volverán altamente cualificados, sin cometer ninguna actividad pecaminosa. Si tal población existe en el mundo, no hay lugar para disturbios. Todos serán pacíficos y felices. Así que nuestro matrimonio, la institución de matrimonio en conciencia de Kṛṣṇa, se fomenta con este objetivo: no producir gatos y perros, sino producir devotos altamente cualificados. Siempre deben recordarlo.

Y no hay… una vez casados, no hay cuestión de divorcio o separación. Eso debemos recordarlo. No permitimos ningún divorcio ni separación. El esposo y la esposa, a veces pueden tener desacuerdos, pero según la literatura védica, cuando hay peleas o desacuerdos entre esposo y esposa, debe ser ignorado. Nadie debe tomarlo en serio. Cāṇakya Paṇḍita dice:

aja-yuddhe muni-śrāddhe

prabhate megha-ḍumbare

dampatiḥ kalahe caiva

bāmbhārambhe laghu-kriyā

Aja-yuddhe. “La pelea de las cabras, y una ceremonia de śraddhā realizada por los sabios en el bosque, y el sonido en el cielo, la vibración de las nubes, el retumbar de las nubes temprano en la mañana, y de manera similar, la pelea entre esposo y esposa—no debe tomarse en serio”. Ustedes tienen experiencia de que el retumbar temprano en la mañana—nunca hay una lluvia fuerte.

Puede haber un gran retumbar, pero el resultado es muy pequeño, tal vez solo una ligera llovizna. De manera similar, el esposo y la esposa pueden pelear, pero si no se les da ninguna importancia, eso se mitigará. Ese es el proceso. Pero en los países occidentales, en nombre de la libertad, tantas vidas familiares son desmanteladas simplemente por este asunto del divorcio. Así que, según la civilización védica, no hay divorcio. Una vez unidos, no pueden desunirse en ninguna condición de la vida. Eso es lo que deben seguir. Ese es nuestro primer principio. Creo que ustedes prometen esto, ¿todos ustedes? Digan sí.

Devotos: Sí.

Prabhupāda: Sí. Muchas gracias. Eso es todo. Ahora cámbiense. Y ustedes los instruyen.

Devoto: Cambien de lugar primero…

Prabhupāda: Primero que nada... primero que nada, acepten eso, que “yo asumo la responsabilidad de…” ¿Por qué lo olvidan? Entonces, ¿por qué no lo hacen? Yo se los digo. Entonces, ¿por qué no lo hacen? ¡Háganlo! ¡Háganlo!

Devoto: Tú eres, Raghunātha dāsa, ¿tomas a Gaurāṅgī devī como tu esposa, para protegerla, ayudarla a avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa, y prometes que nunca habrá... (cortado) (kīrtana) (fin)