ES/720215 - Conversacion - Madras

Conversaciones por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720215GN-Madras, 15 febrero 1972 - 19:28 minutos

Prabhupāda: (leyendo) “... (inaudible)... de Él, su mente queda totalmente asociada con Él. Su Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda en su discurso en el... (inaudible)... domingo, dijo que no había reglas y regulaciones rígidas para cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, ni requiere educación formal. Al pronunciar el nombre de Śrī Kṛṣṇa uno debe enfocar la mente en la imagen y la forma del Señor, Sus actividades auspiciosas, Su pasatiempos favoritos y Su papel como Gītā-ācārya”.

“El Señor Caitanya, durante Su visita a un templo en el sur de la India, encontró a un hombre hojeando las páginas del Bhagavad-gītā sin parecer leer los versos, y al indagar, se enteró de que la persona era analfabeta, y aun así pasaba las páginas del Gītā por petición de su maestro, porque al hacerlo tenía una visión de Śrī Kṛṣṇa exponiendo conocimiento espiritual a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. Entonces Caitanya lo abrazó con toda admiración por su devoción, fe sincera y la guía del maestro espiritual como necesaria para la realización de Dios”. Hay un artículo muy bueno. ¿Lo han visto?

Śyāmasundara: No. (pausa) Él no da el número de recibo. Él dice... (cortado)

Prabhupāda:...todos los hombres educados. Yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ (BG 3.21). Si aquellos, los llamados, la sociedad de élite lo aprecian, entonces la gente común siempre lo apreciará. Antes de mi Guru Mahārāja, y Bhaktisiddhānta... Bhaktivinoda Ṭhākura, el culto del Señor Caitanya era considerado por la clase alta como la ocupación de la gente de clase baja. Incluso Vivekananda comentó: “Es la religión del sexo”. Porque veían que los sahajiyās discutían esta rāsa-līlā y tenían conexiones ilícitas con mujeres. Así que por eso lo tomaban como la religión del sexo. Vivekananda. Pero ahora...

Invitado: (inaudible)... el bhakti marg ahora mismo se consideraba como el trabajo de los ancianos.

Prabhupāda: Esos eran los comentarios. Y ahora debemos establecer que este es el único camino para llegar a Dios. Tienen que volverse eruditos, filósofos, trabajadores, de comportamiento práctico. Y ese es el hecho. De lo contrario, ¿por qué dice Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66)? Tienen que probarlo. Y el Bhāgavata dice: dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ (SB 1.1.2): “Excepto rendirse a Kṛṣṇa, cualquier otra cosa es simplemente engaño”, engaño, kaitavaḥ, religión engañosa. Esto es desafiado por Dios: religión engañosa. Debemos salvar a la gente del tipo de religión engañosa, del tipo de guru engañoso, del tipo de dharma engañoso. Es un movimiento muy importante. Así que este es muy buen momento, estos jueces de la corte suprema. Y ayer también, los bendije antes de ellos lo que, vicāra. ¿Lo notaste?

Girirāja: Sí.

Prabhupāda: Caitanyera dayāra kathā karaha vicāra (CC Adi 8.1). Vicāra significa declaración. “Traten de entender la misericordia del Señor Caitanya y den su juicio”. Esto no es sentimental, como la gente lo toma. No. Lo más científico, lógico. Entonces ¿les gustaron esas diapositivas?

Girirāja: Mucho. Creo que podríamos tener una breve presentación de diapositivas esta noche también.

Prabhupāda: Sí. ¿Tienen todas las diapositivas?

Girirāja: Tenemos muchas diapositivas de pinturas, de diferentes actividades... (cortado)

Prabhupāda:... no tener apego. Todo eso es tontería. No puede ser envenenado. Un ser viviente, volverse sin deseos, ¿cómo puede? Estoy vivo. No soy un cadáver. El deseo debe ser satisfacer a Kṛṣṇa. El apego debe ser para Kṛṣṇa. Eso es todo. Tienen que cambiar. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Ahora tienen apego por la gratificación de los sentidos, deseo de gratificación de los sentidos. Esto debe cambiarse. Purificación de los deseos, purificación de los apegos. Tat paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Los ojos, debido a que están enfermos, no deben ser arrancados. Eso es una tontería. Curen los ojos de la enfermedad y entonces verán las cosas correctamente.

La filosofía māyāvādī es arrancar los ojos. La filosofía de Buda es hacerlo cero. Eso es lo mismo, arrancarlo. Nuestra filosofía es: “No. Cúralo”. Esa es la diferencia. Es muy simple. ¿Cuál es mejor, los ojos? Al igual que un hombre sufre de una enfermedad, fiebre, y el médico le da medicina—y él muere. Entonces el tutor del paciente dice: “Señor, ahora está muerto. Usted le dio algo de medicina y está muerto”. “Está bien, la fiebre se fue. La fiebre se fue. No importa que esté muerto”. (risas)

(ríe) Estas declaraciones filosóficas de sinvergüenzas son así. Hazlo cero. Hazlo impersonal. Las dificultades de la personalidad... porque han tenido muy mala experiencia de personalidad aquí. Tenía que volverse ministro, se volvió rey y esto y aquello, cabeza de familia, toda esa molestia. Entonces hazlo impersonal. Déjalo ir. Eso es todo. Negación. La personalidad nos causa problemas, así que hazlo impersonal. Dios debe ser impersonal, porque tan pronto como tenemos persona, hay problemas. Esa es su experiencia. Pero la filosofía de Buda está ahí y tan pronto como... (inaudible)... lo hacen cero, entonces no hay dolores ni placeres. Este cuerpo, porque la filosofía de Buda no da ninguna idea del alma—concepto corporal. El cuerpo es una combinación de materia, entonces desmantela esta combinación.

Así como tienen un edificio de muchos pisos, tienen que pagar impuestos. Derríbenlo, háganlo cero, así no hay impuestos. Esa es la filosofía. ¿Lo entienden? Tienen un edificio muy grande, tienen que pagar impuestos. Para ahorrar impuestos, derriben el edificio. No más impuestos. No más dolores y placeres. No más ansiedad. Esa es la filosofía de Buda. Eso significa que estos filósofos son llamados tontos y sinvergüenzas, menos inteligentes.

¿Les gustaría este consejo, que tienen un edificio grande, como en Londres hay un edificio muy grande, y él tiene una política de que no permite ningún inquilino? El edificio más grande de Londres—para ahorrar impuestos. Pero su punto es diferente. En bengalí hay un dicho que, corer upar rag kore, ghure bhat khao, (angered at the thief, date la vuelta y come arroz)—que los utensilios de un hombre fueron robados por un ladrón, así que se enojó mucho, ese ladrón se llevó todos mis utensilios. Muy bien, no voy a comprar utensilios. Comeré en el piso. Comeré en el piso. No más utensilios. No mantendré más platos ni utensilios. Comeré en el piso”. Esa es la filosofía. (cortado)

No creemos en la llamada no violencia, el desapego, el cero. No. Creemos en todo, si se requiere violencia, luche, “Sí, adelante”. Sí. Arjuna. Sin consideraciones: “En el otro bando está mi abuelo, mi padre, o esto o aquello. Kṛṣṇa quiere esta lucha. Mátalos a todos”... (inaudible)... Las gopīs, en plena noche, se fueron con Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa nos quiere. Oh, no nos importan todas estas convenciones sociales. Fuera. Así que vámonos” (suena el teléfono). Prahlāda Mahārāja, Nṛsiṁha-deva matando a su padre: “Oh, Kṛṣṇa está disfrutando matando a mi padre. No pasa nada. (risas) No protesto”. Podría haber dicho: “Mi querido Señor, por favor, no mates a mi padre”. Inmediatamente se habría salvado... (inaudible)

Śyāmasundara: Podría ser Puri Mahārāja.

Prabhupāda: Ve, ve, ve. Ese es nuestro punto. Bali Mahārāja vio que su supuesto Śukrācārya, goswāmī de casta, lo estaba deteniendo de ofrecer algo a Vāmanadeva: “Oh, no me gustas. Te rechazo. No quiero un maestro espiritual como tú, que me detiene de ofrecerle a Kṛṣṇa”. Ese es un mahājana. Prahlāda Mahārāja se volvió un mahājana. Las gopīs se volvieron las devotas más elevadas. ¿Por qué? Por Kṛṣṇa. Ellas descuidaron cualquier convención social, esto, aquello. “No. Kṛṣṇa debe estar satisfecho”. Eso es lo más... eso es conciencia de Kṛṣṇa. (cortado)

(conversación telefónica)

Hola. ¿Quién está ahí? ¿Puri Mahārāja? Ah, daṇḍavats, daṇḍavats. ¿Ta bhalo achen to? Cithi pan ni sejonyeito telegram dilam. Ta amra ta... ah... krpay hocche sob, ar apnake Mayapure yete hobe amar sange. Hya. Ar ye amader Nityananda prabhu, apni, apnar sob... huh? Hya... besh. (Espero que esté bien. Como no recibió la carta, por eso le envié un telegrama otra vez. Nosotros... huh... todo está ocurriendo por misericordia... y usted tiene que ir a Māyāpura conmigo. Sí. Nuestro Nityānanda prabhu y usted, todo lo suyo... ¿qué? Ja... como usted diga.) (cortado)

Śyāmasundara: Debemos comprar los boletos hoy...

Prabhupāda: Sí, inmediatamente.

Śyāmasundara: ...para salir el...

Prabhupāda: El diecisiete.

Śyāmasundara: ...diecisiete.

Prabhupāda: Sí. (interrupción) Sí. Pagaremos sus gastos.

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: ¿Y Nityānanda?

Prabhupāda: ¿Hum?

Śyāmasundara: ¿Dijo algo sobre ese Nity...?

Prabhupāda: Ah, Nityānanda viene hoy.

Śyāmasundara: Bien.

Prabhupāda: Le he pedido... (inaudible)... que él también debe ir. Así que ahora el diecisiete debemos partir.

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: Hagan los arreglos de esa manera.

Śyāmasundara: Algunos pueden ir mañana.

Prabhupāda: ¿Hum?

Śyāmasundara: El resto el diecisiete. Y veremos si hay conexión aérea.

Prabhupāda: Si no es posible por avión, quizá iremos en tren o... (cortado)... predicar así.

Mālatī: Hari bol.

Prabhupāda: Oh. (riendo)

Mālatī: Jaya. Fue una muy buena reunión.

Prabhupāda: Ellos llevan cincuenta años aquí, y nadie puede encontrarlos. La Gaudīya Maṭha es conocido como templo hindú. Eso es todo.

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: No hay prédica.

Śyāmasundara: ¿Él está haciendo publicidad allá arriba?

Prabhupāda: Sí. Puede llevar todos estos carteles. Sí. ¿Tenemos carteles restantes?

Śyāmasundara: Sí. (cortado)

Prabhupāda: El único punto es: “Hazlo cero. Y mientras vivas, disfruta como quieras, porque después vas a ser cero. No hay responsabilidad. Así que gratifica tus sentidos al máximo”. Eso es todo. Así como—no lo sé—nunca me han colgado—pero a cualquiera que van a colgar, se le ofrece: “Lo que quieras, puedes disfrutar”. ¿Es eso...?

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda:... ¿un hecho?

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: Su filosofía es: “Te van a colgar. Ahora puedes disfrutar lo que quieras”. Esa es la filosofía entonces. Porque la filosofía māyāvādī es impersonal, cero, por lo tanto, la gente no se preocupa por el pecado. “Disfruta la vida. Te acabarás”.

Gurudas: Está la historia de un hombre que iba a ser colgado, y dijeron: “Puedes tener lo que quieras”. Y él dijo: “¿Lo que yo quiera?”. Y ellos dijeron: “Sí”. Entonces él dijo: “Quiero diez años más de vida”.

Prabhupāda: Nosotros no decimos lo que quieras. Disfruta. Gratifica tus sentidos tanto como quieras.

Mālatī: ¿Prabhupāda? ¿Qué clase de impersonalistas están adorando el Puruṣa-sūkta?

Prabhupāda: ¿Hum?

Mālatī: ¿Qué clase de impersonalistas están adorando la forma universal?

Prabhupāda: Bueno, la forma universal no es impersonal. Es personal. Esa también es una manifestación de Kṛṣṇa.

Mālatī: Pero usted dice que... en uno de sus comentarios usted dice que los impersonalistas están adorando la forma universal.

Prabhupāda: Son aconsejados.

Śyāmasundara: Ah, aconsejados a adorar.

Mālatī: Son aconsejados a adorar.

Prabhupāda: Nadie es aconsejado a... no hay adoración para impersonalistas. No hay...

Mālatī: Oh. (cortado) (fin)