ES/710822 - Clase Iniciaciones - Londres

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710822FE-Londres, 22 de agosto de 1971 - 49:04 minutos

Prabhupāda: (prema-dhvani) (conversaciones de fondo y japa) (canta, con los devotos respondiendo)

oṁ apavitraḥ pavitro vā

sarvāvasthāṁ gato 'pi vā

yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ

sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ

(Garuḍa Purāṇa)

śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu.

El propósito de este mantra, apavitraḥ pavitro vā... apavitraḥ significa contaminado, infectado, y pavitra significa purificado. El mantra dice: “Uno se encuentra ya sea en un estado contaminado o purificado.”. Apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthām. Sarva significa todo; avastha significa circunstancias. “En todas las circunstancias, en cualquiera que se encuentre uno, ya sea en estado contaminado o purificado”, yaḥ smaret, “cualquiera que recuerde a Puṇḍarīkākṣam...”.

Puṇḍarīkākṣam significa Kṛṣṇa o Viṣṇu. Puṇḍarīka-akṣam, de ojos de loto. Los ojos del Señor Viṣṇu son como pétalos de loto, por eso se le llama puṇḍarīkākṣam. Aquella persona que recuerda, que canta el nombre del Señor, puṇḍarīkākṣam, sa bahya... bahya significa externo, e interno, abhyantaram, śuciḥ. Śuciḥ significa purificado. Śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu. Simplemente al recordar el nombre santo del Señor, Viṣṇu, uno se purifica en cualquier etapa de la vida.

Eso es un hecho. Se dice... hay un verso bengalí que dice: eka kṛṣṇa nāme yata pāpa hare, ai haya tati pāpa karibare nare: “Al cantar una vez el nombre santo de Kṛṣṇa, el hombre pecador puede destruir un volumen tan grande de actividades pecaminosas que no sería capaz de realizar”. Un hombre pecador es muy hábil para cometer actos pecaminosos, pero el nombre santo de Kṛṣṇa es tan poderoso que él no podrá cometer tantos pecados como se pueden extinguir simplemente pronunciando una vez el nombre del Señor Viṣṇu o Kṛṣṇa. Esto es un hecho.

Pero desafortunadamente, nosotros, al cantar, vencemos todo tipo de actividades pecaminosas—eso está bien—pero al siguiente momento volvemos a empezar. Ese es el defecto. Es como si hubiera tomado veneno. Ahora van al doctor, él les da la medicina. El efecto venenoso ha terminado, o se ha ido. Ahora son libres. Y justo después de salir de la clínica del doctor, vuelven a tomar veneno, y otra vez van al doctor.

El doctor les dará medicina, pero ¿qué clase de asunto es este, que van al doctor para contrarrestar el efecto venenoso y luego vuelven a tomar veneno? ¿Comprenden?

Hay ciertos sistemas que... como en la religión cristiana, van semanalmente a la iglesia y confiesan sus actos pecaminosos, y estos son contrarrestados. Eso está bien. Dios puede contrarrestar cualquier cosa, o el representante de Dios puede hacerlo. Pero luego, al salir de la iglesia, vuelvo a comenzar lo mismo. Este es el tipo de acto pecaminoso más grave. Esa es la prescripción védica. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ (Padma Purāṇa, Brahma-kaṇḍha 25.16). Cualquiera que cometa pecado confiando en el canto del nombre santo de Viṣṇu, oh, sus actividades pecaminosas no pueden ser vencidas incluso con muchos sacrificios o penitencias. No. No es posible. Está condenado.

Es como si hubieran cometido algún acto criminal, y se presentan en el tribunal, y dicen: “Mi señor, no conocía este acto—lo he cometido. Podría ser excusado. No volveré a hacerlo”. Entonces son excusados, hay un... “Está bien”. Pero si son excusado y vuelven a hacer los mismos actos pecaminosos o criminales, y son arrestados de nuevo, serán severamente castigados. Es sentido común. Cómo piensan algunas personas que: “Debido a que canto Hare Kṛṣṇa o tomo el nombre santo de Dios o voy a la iglesia, entonces puedo cometer todos los pecados que quiera, no importa. Serán contrarrestados la próxima semana o en el próximo momento cuando cante”.

Esta es una de las ofensas más graves en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Deben recordarlo siempre. Con esta iniciación, cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, sus actividades pecaminosas serán contrarrestadas, sin duda. Pero no cometan de nuevo. Entonces será la ofensa más grave. Hay diez tipos de ofensas. Deben tener cuidado. Tienen esos papeles impresos, ¿los diez tipos de ofensas? Sí, tómalo. Esto es un hecho. Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ. Tan pronto como canten el nombre santo de Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, se liberan de todas las reacciones de las actividades pecaminosas.

Cada uno de nosotros, cualquiera que haya venido a este mundo material, empezando desde el Señor Brahmā, qué decir de nosotros mismos, hasta la pequeña hormiga, todos hemos... hasta cierto punto cometido actividades pecaminosas, por eso estamos en este mundo material. Esto es un hecho. Ahora, en este mundo material hay diferentes etapas, diferentes especies de vida. Saben que hay 8,400,000 especies de vida, y estamos pasando por todas las especies de vida. Y según nuestra posición pecaminosa, estamos ubicados en diferentes tipos de lugares también en la creación de Dios. Hay diferentes tipos de lugares también. Esto sigue sucediendo. Estamos viajando, vagando por todo el universo, a través de muchas especies de vida y en muchos planetas. Esto sigue sucediendo.

Así que Caitanya-caritāmṛta dice: ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). De esta manera, las entidades vivientes, mientras vagan por todo el universo... a veces en un lugar agradable, con buena vida, buena sociedad... no hay un lugar agradable, pero aceptamos: “Esto es bueno, esto es malo”. Esa es nuestra invención mental. En realidad, en el mundo material no hay felicidad, no hay lugar agradable, porque dondequiera que vayan... como se establece en el Bhagavad-gītā, punar āvartino 'rjuna (BG 8.16).

Incluso si van al sistema planetario más eelevado, Brahmaloka, allí también encontrarán punar āvartinaḥ, significa que los cuatro principios de la existencia material, a saber: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, los acompañarán. Dondequiera que vayan. Pueden tener una larga duración de vida, pero deben enfrentarse a la muerte. Eso es obligatorio. Y tan pronto como se encuentren con la muerte, deben entrar en el vientre de cierto tipo de madre, desarrollar otro cuerpo, salir nuevamente y comenzar otra vida. Esto sigue sucediendo.

Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā: ā-bhrama-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna: Incluso si van al sistema planetario más eelevado, Brahmaloka, dentro de este mundo material, ese proceso continuará, la repetición de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Porque este cuerpo material, dondequiera que lo obtengan, ya sean estadounidenses, ingleses, hindúes, o en el planeta Luna, el planeta Sol o planeta de Brahmā, el planeta Brahmaloka, dondequiera que vayan, obtendrán un cierto tipo de cuerpo, pero ese cuerpo material está sujeto a estos cuatro principios: nacimiento, muerte, enfermedad y vejez.

Esto se establece en el Bhagavad-gītā en el Capítulo Trece, que: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Esta prescripción se da para el hombre que está cultivando conocimiento. Para los necios, todo está bien. Eso es otra cosa. Para un niño, si le dan un poco de veneno, oh, lo comerá, porque no sabe—lo que reciba. Si le dan fuego, oh, tratará de comerlo. Entonces... pero aquellos que están en conocimiento, cultivando conocimiento, para ellos hay veinte elementos en el Bhagavad-gītā. Amānitvam adambhitvam ahiṁsā kṣāntir ārjavam ācāryopāsanam (BG 13.8).

Ācāryopāsanam, aceptar al maestro espiritual, esto también es uno de los elementos, veinte elementos, para avanzar en conocimiento. Este proceso de iniciación es ācāryopāsanam, el comienzo de la adoración al maestro espiritual. En eso, quiero decir, la lista de cómo progresar en conocimiento, estos cuatro principios, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam... uno siempre debe tener presente que: “Por más experto que sea, tendré que enfrentar la muerte, tendré que nacer, tendré que envejecer y tendré que sufrir los dolores de las enfermedades”. Entonces, ¿cuál es el progreso? Ya sea que se conviertan en un hombre muy rico, o en un Brahmā, o en una pequeña hormiga, tienen que morir.

Al igual que cuando Hiraṇyakaśipu adoró al Señor Brahmā y le pidió la bendición: “Señor, hazme inmortal”. Y Brahmā dijo: “Yo, mismo, no soy inmortal. ¿Cómo puedo hacerte inmortal?”. La inmortalidad no es posible. Entonces, ¿cómo es posible? Queremos inmortalidad. Ahora estamos sentados aquí. Si hay alguna alarma,inmediatamente sobre el techo de esta casa, caerá una bomba atómica. Entonces inmediatamente huiremos de este lugar. ¿Por qué? Porque no estamos preparados para enfrentar la muerte. No deseamos morir. Eso es un hecho. Pero la muerte es forzada.

Esto es conocimiento: “No deseo morir. ¿Por qué la muerte me es forzada? O ¿hay algún medio para evitar la muerte?” Los śāstra dicen: “Sí, lo hay”. El Bhagavad-gītā dice, Kṛṣṇa dice que... Kṛṣṇa dice: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6), que si ustedes... mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate: “Si llegas a mi planeta, dhāma“, dhāma significa planeta, lugar, “nunca volverás a nacer nuevamente en este mundo material”.

Así que cualquier hombre inteligente, si realmente tiene sentido común, debería aspirar a esto. Y especialmente en esta forma humana de vida, es posible alcanzar esta bendición, que puedo volverme inmortal, puedo volverme dichoso, puedo volverme pleno de conocimiento—sac-cid-ānanda. Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), y si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, finalmente también se volverán exactamente como Él, sac-cid-ānanda-vigraha. Vigraha significa forma, cuerpo, y sat significa eterno, y cit significa conocimiento. Sat, cit, ānanda. Ānanda significa dicha.

Este cuerpo, por más que sean... pueden ser estadounidenses, pueden ser ingleses, pueden ser un hombre muy rico, pueden ser muy pobres, pueden ser un hombre blanco, pueden ser un hombre negro, lo que sea, pero este cuerpo no es sac-cid-ānanda. No es eterno; terminará. Está lleno de ignorancia. No sabemos qué pasará si salgo por esta puerta. Llenos de ignorancia. No sabemos qué sucede más allá de este muro. Entonces... y siempre lleno de ansiedades. ¿Dónde está ānanda? No hay ānanda. Este cuerpo no es sac-cid-ānanda vigraha. Pero si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa y actúan en consecuencia, al final obtendrán la forma sac-cid-ānanda.

Su forma es sac-cid-ānanda porque son parte de sac-cid-ānanda, Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhūta (BG 15.7): “Todas las entidades vivientes son Mis partes y porciones”, dice Kṛṣṇa. Y en otro lugar Él dice:

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Él es el padre de todos.

Así como aquí también, si el padre está enfermo, el hijo obtiene el cuerpo enfermo, se infecta. Si el padre está sano, el hijo también está sano, el niño también está sano. De manera similar, si Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda vigraha, si Kṛṣṇa es el padre original, entonces nosotros también somos sac-cid-ānanda vigraha (BS 5.1). Pero en este momento, ¿cuál es nuestra condición? Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Ahora, porque tenemos este cuerpo material, hemos entrado en contacto con esta energía externa, energía material, tenemos este cuerpo material; por lo tanto, estamos comprometidos en la lucha por la existencia con la mente y los sentidos materiales. Esa es nuestra posición. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi-prakṛti-sthāni. Prakṛti-sthāni significa material; karṣati, lucha ardua. Esa es nuestra posición.

Y si quieren salir de eso... si son necios y dicen: “Sea lo que sea, eso es... déjalo... disfrutemos ahora. No hables de todas estas cosas...”. Oh, eso es otra cosa. Pero aquellos que son sensatos, aquellos que realmente buscan conocimiento, aquellos que realmente quieren una solución a esta miserable condición material de la vida, deben tomar la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el único remedio. Kṛṣṇa nāma kara āra saba miche. Simplemente tomen la conciencia de Kṛṣṇa. Todas las demás cosas son simplemente ilusión, falsas. Palaibe phat yei jo mache piche. No pueden escapar. La muerte siempre espera. Se les da una oportunidad. Si no la toman, utilizan correctamente esta oportunidad, entonces vendrá otra muerte, y esperarán otro tipo de cuerpo según su karma. Están fabricando su próximo cuerpo. Esa es nuestra posición.

Esta iniciación significa entrar en la vida trascendental. ¿Por qué? Ahora, para dar una solución, una solución completa de esta existencia material. Esto se llama ilusión. Ādau gurvāśrayaṁ sad-dharma-prcchāt sādhu-mārganugamanam (Brs 1.1.74). Leerán todas estas cosas en nuestro libro el Néctar de la Devoción, y también en el Bhagavad-gītā. Deben leer todos estos libros y presentarse en el examen del próximo año. Igual que este año, tantos muchachos se han presentado, van a obtener el título de Bhakti-śāstri. Utilicen sus vidas. Y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es para un lugar en particular. Kṛṣṇa no es hindú. Kṛṣṇa dice: “Todos, en todas las especies de vida, son Mis hijos”. Él reclama ser el padre de todos. No lo rechacen diciendo: “Kṛṣṇa es de la India”, “Kṛṣṇa es hindú”, “Kṛṣṇa es algo”. No. Él es para todos. Si Kṛṣṇa dice: “Soy el padre de todos”, ¿por qué deberían rechazarlo? Eso es inteligencia. Eso es inteligencia. El padre reclamando: “Tú eres mi hijo”, y si el hijo dice: “No, no eres mi padre”, entonces, ¿qué se puede hacer? Eso es otra cosa.

Esta iniciación significa el comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa. Ya están asociándote con nuestra Sociedad. Ya han aprendido algunos conocimientos elementales, y deben tener cuidado con los cuatro principios prohibitivos. ¿Cuáles son esos? Dime, ¿cuáles son nuestras prohibiciones? ¿Eh?

Devoto: No carne, no huevos, no intoxicantes...

Prabhupāda: Dilo en voz alta para que los demás escuchen.

Devoto: No carne...

Prabhupāda: No comer carne. No, no. No carne—no comer carne.

Devoto: No comer carne.

Prabhupāda: Sí.

Devoto: No comer huevos...

Prabhupāda: La carne está allí. No puedes decir: “No carne”. (risas) Pero no comer carne. Sí.

Devoto: No intoxicantes, y no fumar.

Prabhupāda: No intoxicantes significa incluyendo fumar. Fumar también es un intoxicante. Beber té también es intoxicación. Beber café también es intoxicación. Así que, para llegar a la posición de... y...

Devoto: No sexo ilícito.

Prabhupāda: No comer carne, no huevos, no pescado, no pollo, nada de ese tipo. Simplemente vegetariano. Kṛṣṇa... ni siquiera vegetariano, kṛṣṇa-prasādam. No aceptamos siquiera dieta vegetariana. Simplemente aceptamos kṛṣṇa-prasādam. Kṛṣṇa-prasādam es vegetal. Kṛṣṇa no come carne, porque Él dice en el Bhagavad-gītā: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26).

Kṛṣṇa dice que: “Los alimentos preparados del reino vegetal, cualquiera que Me los ofrezca con devoción y fe, Yo los como”. Él dice: “Yo como”. Entonces, cuando Kṛṣṇa dice que Él come, deben ofrecerle un buen prasādam para que Él pueda comer y ustedes tomen kṛṣṇa-prasādam. Prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyate. Así que tomas kṛṣṇa-prasādam. ¿Y cuál es la otra?

Devoto: No sexo ilícito.

Prabhupāda: No sexo ilícito. No pueden tener una vida sexual ilícita. Aquí he casado a todos estos muchachos y muchachas. No permito que vivan como novios, novias. No. (risas) Eso no está permitido en nuestra Sociedad. Todas estas muchachas y muchachos casados han sido casados por mí. Quizás ese sea el primer caso de un sannyāsī creando gṛhasthas. (risas) Los sannyāsīs crean sannyāsīs. La gente tiene miedo de mezclarse con un sannyāsī porque piensa: “Un sannyāsī me hará un sannyāsī”. Pero en realidad, ese miedo no está aquí. Aquí hay un sannyāsī que está creando gṛhasthas.

Invitado hindú: Swāmījī, Ek nari wale ko bhi aise hi kaha gaya hai sannyasi. ( Una persona con una sola mujer también se ha denominado sannyāsī.)

Prabhupāda: Ha. Ek nari... ( Sí. Una mujer significa...) brahmacārī. Wahi to... (Eso es...) sexo ilícito. Illicit sex arth hota hai jo... (sexo ilícito significa...) uno no debe tener más de una mujer o un hombre. Eso está bien. Y por eso en la sociedad humana existe el matrimonio. No en la sociedad animal. Estar casado significa que uno debe estar satisfecho con una mujer y un hombre. Eso es todo. Y no hay lugar para el divorcio. El divorcio ha sido introducido por los sinvergüenzas modernos, pero no está sancionado por ninguna persona religiosa. ¿Comprende?

Entonces, estamos observando estas reglas: no tener vida sexual ilícita, no comer carne, no intoxicarse, no apostar. Todos mis estudiantes siguen estrictamente estas reglas, y por eso avanzan tan rápido. Sí. Ustedes ven el avance tan rápido porque siguen mis instrucciones. Siguen muy obedientes, y, por lo tanto, por la gracia de Kṛṣṇa... yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau (ŚU 6.23).

Es una declaración del Upaniṣad. “Cualquiera que tenga fe inquebrantable en Dios y en el maestro espiritual...”. Yasya deve parā bhaktir. Deve significa Dios. Parā bhaktir, fe inquebrantable. Tathā gurau: y de igual manera, en el maestro espiritual. Tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ (ŚU 6.23). Para él, todo este conocimiento védico se revela automáticamente.

Mis estudiantes, todos... no solo aquí en Inglaterra, en Londres; en todos los lugares, si viaja, si va a Los Ángeles, San Francisco, Nueva York, y muchos otros lugares—tengo veinte ramas—en Japón y Honolulu, ellos siguen estrictamente las reglas y están logrando un progreso maravilloso. Ahora, aquí, vine por primera vez.

Antes de mí envié a seis de mis estudiantes, estudiantes casados. Estuvieron conmigo como máximo un año. Los envié: “Vayan a Londres e intenten”. Y dieron lo mejor de sí. Crearon cierta impresión entre los londinenses, algo que... uno de mis Hermanos Espirituales vino hace cuarenta años y no pudo lograrlo. Él era un sannyāsī. Pero, ¿cómo lo lograron estos muchachos y muchachas? Porque son muy sinceros. Sí.

La sinceridad... en la vida espiritual, la sinceridad es la primera cualificación. Ārjavam. Ārjavaṁ saralaksam. Ārjavam. Satyaṁ śaucam ārjavam. Estas son las cualificaciones brahmínicas. Uno debe ser muy sincero. La duplicidad puede ser una buena cualificación para este mundo material, pero la duplicidad en la vida espiritual no es una cualificación. Estos muchachos, aunque son muy jóvenes—ni siquiera tienen treinta años—dentro de los veinticinco, veintiséis años, todos los muchachos y muchachas, han creado una impresión. Muchos hindúes han admitido abiertamente: “Swāmījī, han hecho algo maravilloso. Estos muchachos y muchachas son muy buenos”.

Ese es mi orgullo, que estos muchachos y muchachas siguen mis instrucciones y... no les doy dinero ni soborno. No. (risas) Simplemente siguen mis instrucciones con sinceridad. Yo soy un mendigo. No tengo dinero, soy un mendigo. Pero Kṛṣṇa los está ayudando. Si ustedes siguen estos principios, seguro habrá éxito.

Rūpa Gosvāmī ha dicho cómo uno puede lograr éxito en la vida devocional.

utsāhān dhairyāt niścayād

tat-tat-karma-pravartanāt

sato vṛtteḥ sādhu-saṅge

ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati

(Upadeśāmṛta 3)

Estos son seis principios. Uno debe ser muy entusiasta: “Sí, en esta vida completaré mi trabajo de conciencia de Kṛṣṇa. No esperaré a la próxima vida. En esta vida la terminaré”. Esto se llama utsāhān. Y dhairya. Dhairya significa paciencia. No es que “A veces no siento que estoy progresando mucho”. Pero aún así, deben tener paciencia. Y niścayāt, con confianza: “Porque seguimos las reglas y regulaciones estándar, el éxito es seguro”. Esa confianza debe estar presente. Igual que dos más dos es igual a cuatro. Eso es un hecho. De manera similar, si siguen los principios según los śāstras, entonces el éxito es seguro. Pero si no los siguen, Kṛṣṇa dice: yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ, na siddhiṁ savāpnoti (BG 16.23): cualquiera que no siga los principios estrictamente, no puede tener éxito.

Nuestro principio es muy simple. Evitamos estos cuatro principios de restricción y cantamos Hare Kṛṣṇa, dieciséis rondas, y tomamos el prasādam de Kṛṣṇa. Vida muy feliz. No hay dificultad, si simplemente seguimos las reglas y regulaciones con fe y confianza... utsāhān dhairyāt niścayād tat-tat-karma-pravartanāt. Tat-tat-karma significa que deben seguir las reglas y regulaciones prescritas. Tat-tat-karma-pravartanāt... sato vṛtteḥ, y deben ser honestos, no deshonestos. Aceptan ante el maestro espiritual: “Lo haré”, y si no lo hacen, eso no está bien.

Deben hacerlo. Sato vṛtteḥ sādhu-saṅge, y la asociación con los devotos. Asādhu-sange, aquellos que no son devotos, si se mezclan con ellos, olvidarán lo que aprendieron. Su influencia es tan mala. Porque no somos muy fuertes—por eso existe la posibilidad de que todo lo que aprendamos, en mala asociación lo olvidemos. Sato vṛtteḥ sādhu-saṅge ṣaḍbhiḥ. Ṣaḍbhiḥ, siguiendo estos seis principios, bhaktiḥ prasidhyati, sus vidas devocionales se desarrollarán y se iluminarán.

utsāhān dhairyāt niścayād

tat-tat-karma-pravartanāt

sato vṛtteḥ sādhu-saṅge

ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati

(Upadeśāmṛta 3)

Si siguen estos consejos, el éxito está asegurado. Y cooperen con sus hermanos espirituales, aprendan a actuar, y sus vidas serán exitosas. Ahora canten. (Los devotos ofrecen reverencias).

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurun vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā- śrī-viśākhānvitāṁś ca

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktivedānta-svāminn iti nāmine

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine

śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye

kṛṣṇa-sambandha-vijñāna-dāyine prabhave namaḥ

mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida

śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te

namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe

rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe

namo gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye

vipralambha-rasāmbhode pādāmbujāya te namaḥ

namo sri bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine

gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te

gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ

vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ ṣrī-jagannāthāya te namaḥ

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa... (cortado) (fin)