ES/710728 - Clase Iniciacion - Nueva York

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710728IN - Nueva York, 28 de julio de 1971 - 26:21 minutos

Prabhupāda: ...athāpi manaso muni-puṅgavānām. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo (BS 5.34). El cielo es tan vasto. Este es el cielo material. Ni siquiera podemos viajar por todo el cielo. El científico moderno dice que, si vab hasta el final de la cobertura del cielo, tomará cuarenta mil años año luz. Este cielo es solo una porción insignificante de todo el cielo. No tienen información de todo el cielo. Nadie tiene información, es ilimitado. El resto del cielo es el cielo espiritual. Si tienen algún avión que corra a la velocidad de la mente y del aire...

(aparte) Está bien.

Ustedes saben sobre la velocidad de la mente, pueden recorrer millones de millas en un segundo. Si tienen un aeroplano que vaya a la velocidad de la mente, panthās tu koṭi-śata-vatsara, no solo cuarenta mil años, sino millones y cientos de millones de años.

Y no cuarenta mil años —koṭi-śata ...koṭi significa diez millones? ¿Koṭi? Cien millones significa koṭi. Un lakh equivale... diez lakh equivalen a un millón. Diez millones, koṭi, y multiplícalo por cientos. Por ese período, si continúan con la velocidad de la mente, aun así encontrarán avicintya-tattva, es inconcebible.

Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso, ya sea en un avión que vaya a la velocidad del aire o incluso a la velocidad de la mente, y continúen así por koṭi-śata-vatsara, aun así, muni-puṅgavānām, incluso si ese avión fuera hecho no por un hombre ordinario sino por el más elevado de los sabios, científicos o filósofos, aun así, avicintya-bhāva.

panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo

vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām

so 'py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.34)

Aun así, permanecerá como avicintya-tattva. Avicintya significa más allá de nuestra concepción. Aunque sean capaces de ir a gran velocidad, y por tantos años, aun así Kṛṣṇa permanece como avicintya-tattva. Nadie puede descubrir dónde está la morada de Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana.

Por eso, los māyāvādīs, en desesperada frustración, dicen que Kṛṣṇa es impersonal, porque quieren acercarse a Kṛṣṇa mediante actividades mundanas—por ejercicio mental, gimnasia mental. Kṛṣṇa no está disponible de esa manera. Kṛṣṇa solo está disponible para Sus devotos. Kṛṣṇa es propiedad de Su devoto.

panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo

vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām

so 'py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.34)

Está bien. (pausa) (canta japa con los devotos)

Aravinda: Rādhā-bhavānī.

Prabhupāda: Rādhā-bhavānī, “Siempre pensando en Rādhārāṇī”. ¿Conoces las reglas y regulaciones? ¿Las reglas y regulaciones?

Rādhā-bhavānī: Sí. No comer carne, no sexo ilícito, no intoxicantes y no juegos de azar.

Prabhupāda: Gracias. Ven. (japa)

Aravinda: Nimāi-sundara dāsa.

Prabhupāda: Nimāi-sundara. Nimāi-sundara es un nombre del Señor Caitanya. Nimāi-sundara dāsa. Tú eres sirviente del Señor Caitanya. (japa)

Aravinda: Māyāpur-śaśi dāsa.

Prabhupāda: ¿Mahāprabhu?

Aravinda: Mahāprabhu-śaśi dāsa.

Prabhupāda: ¿Mahāprabhu-śaśi?

Aravinda: Mahapura-śaśi.

Prabhupāda: Māyāpura.

Aravinda: Māyāpura-śaśi.

Prabhupāda: Māyāpura-śaśi es otro nombre de Caitanya Mahāprabhu. Śaśi significa Luna, y Māyāpura es el lugar de nacimiento del Señor Caitanya. Hare Kṛṣṇa. ¿Conoces las reglas y regulaciones? ¿Las reglas y regulaciones?

Aravinda: ¿Las reglas?

Prabhupāda: Sí. Muy bien. (japa)

Aravinda: Navadvīpa dāsa.

Prabhupāda: Sí, muy bien. Navadvīpa es el lugar del Señor Caitanya, y tú eres sirviente del Señor Caitanya. Ven. (japa)

Aravinda: Viśvambhara.

Prabhupāda: Viśvambhara. Viśvambhara es otro nombre del Señor Caitanya. Viśvambhara dāsa. Ven. ¿Conoces las reglas y regulaciones? Hare Kṛṣṇa. (los devotos ofrecen praṇāma mantras de fondo)

Aravinda: Jagannātha-sūta.

Prabhupāda: Jagannātha-sūta es Caitanya Prabhu. El nombre de Su padre es Jagannātha. Sūta significa hijo. Hijo de Jagannātha. El nombre del padre de Caitanya Mahāprabhu era Jagannātha Miśra. Entonces, ¿conoces las reglas y regulaciones? ¿Cuáles son?

Jagannātha-sūta: No sexo ilícito, no intoxicación, no comer carne y no apostar.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Sigamos. (japa) (los devotos ofrecen praṇāma mantras)

Prabhupāda: Aquellos que son iniciados ahora, su camino hacia la morada de Kṛṣṇa está abierto. Satāṁ prasaṅga: por la asociación de devotos. Satām. Satām significa devotos. Sat, sat significa que lo que existe eternamente se llama sat. Kṛṣṇa es sat, oṁ tat sat. Los devotos también son sat. Entonces, satāṁ prasaṅga, por asociación... prasaṅga significa asociación muy íntima. Saṅga significa asociación, y pra significa todavía más elevada o íntima asociación.

Las palabras de Kṛṣṇa, las enseñanzas de Kṛṣṇa, los temas de Kṛṣṇa se vuelven muy agradables en la asociación de los devotos. En la asociación de no devotos, no se puede entender a Kṛṣṇa ni se vuelve tan agradable. El Bhagavad-gītā es muy conocido en su país desde hace mucho tiempo. Hay muchas ediciones del Bhagavad-gītā en su país, ediciones de la India y extranjeras. Muchas.

Pero nadie podría volverse consciente de Kṛṣṇa... un devoto de Kṛṣṇa, porque no se discutía entre los devotos. Tomaban el Bhagavad-gītā como conversaciones de mesa o algún tipo de filosofía... no podían entender seriamente a Kṛṣṇa, porque la escritura o los discursos se hacían entre no devotos. Satāṁ prasaṅgāt.

Pero si realmente quieren a Kṛṣṇa, entonces tienen que hablar de Kṛṣṇa entre devotos. Estamos abriendo diferentes centros solo para dar a las personas la oportunidad de tener asociación íntima con los devotos. Satāṁ prasaṅgāt mama vīrya-saṁvido. Vīrya-saṁvida. Vīrya significa plena potencia. Mama vīrya-saṁvida bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ. Hṛd significa corazón, y karṇa significa oído. Rasāyanāḥ significa placentero, muy agradable, sabroso, rasāyanāḥ. Entonces:

satāṁ prasaṅgam mama vīrya-saṁvido

bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ

(SB 3.25.25)

Primero que nada, para tomar conciencia de Kṛṣṇa, uno debe estar ocupado con Kṛṣṇa. Al igual que el Bhagavad-gītā: Kṛṣṇa está enseñando filosofía a Arjuna. La gente trata de entender. Eso es kṛṣṇa-kathā. Esa kṛṣṇa-kathā se vuelve efectiva cuando se discute dentro del círculo de los devotos. Satāṁ prasaṅgāt mama vīrya-saṁvido. En realidad, está llena de potencia.

Contrario a esto, hay otra instrucción, de Sanātana Gosvāmī: avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam na śravaṇam (Hari-bhakti-vilāsa, citado del Padma Purāṇa). Cuando el kṛṣṇa-kathā, los temas de Kṛṣṇa, son discutidos por alguien que no es un vaiṣṇava, que no dedica su vida a Kṛṣṇa, eso no debe ser escuchado. Avaiṣṇava mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam śravaṇaṁ na kartavyam.

Un orador de moda enseña el Bhagavad-gītā... como el otro día vino un sinvergüenza y anunció que era la autoridad del Bhagavad-gītā. ¿Conocen a ese sinvergüenza? (risas) Muy bien. Sí. (señalando a un devoto) Quería estudiar sánscrito con ese sinvergüenza. No pudiste entender; eso veo. El śāstra dice, śravaṇaṁ na kartavyam (Hari-bhakti-vilāsa): no se debe escuchar de él. ¿Por qué? El kṛṣṇa-kathā es bueno. ¿Por qué no debería ser escuchado por alguien que no es devoto, aunque sea erudito? Pero Sanātana Gosvāmī dice: śravaṇaṁ na kartavyam, nunca.

La razón, el ejemplo que da, es sarpocchiṣṭaṁ payo yathā. La leche, todos saben que es un alimento muy nutritivo. Pero en cuanto es tocada por una serpiente se convierte en veneno. Pueden decir: “La leche es muy buena. ¿Cuál es el problema si es tocada por la serpiente?”. Pero Sanātana Gosvāmī advierte que no debe tocarse, porque se ha convertido en veneno.

En lugar de leche, se ha convertido en veneno. Debemos tener mucho cuidado de no discutir sobre esto. Está destinado a los kaniṣṭha adhikārī, aquellos que son neófitos. Ellos pueden verse afectados. Pero los que son suficientemente fuertes, avanzados, no se ven afectados. Pero eso es diferente. Generalmente. Así que no debemos discutir el kṛṣṇa-kathā con una persona que no es devota.

Los no devotos... ¿quiénes son los no devotos? Caitanya Mahāprabhu también dijo eso. Un devoto casado le preguntó: “¿Cuál es el comportamiento general de un vaiṣṇava?” Él respondió inmediatamente, asat-saṅga-tyāgī vaiṣṇava-ācāra (CC Madhya 22.87): “Uno debe renunciar a la asociación con los asat“. Sat, ya les dije, sat significa devoto, y asat significa no devoto. Asat-saṅga... simplemente renunciar a la asociación con no devotos. Eso es vaiṣṇava-ācāra.

Cómo debe comportarse un vaiṣṇava, cómo debe mantener su estándar, Caitanya Mahāprabhu lo dice en una palabra: asat-saṅga-tyāgī vaiṣṇava-ācāra. Al igual que Kṛṣṇa dice}: satāṁ prasaṅga mama vīrya-saṁvido. Uno puede desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa en asociación con devotos. Lo mismo dijo Caitanya Mahāprabhu de otra manera: asat-saṅga-tyāgī, no asociarse con no devotos. Eso es vaiṣṇava-ācāra.

En el futuro debemos tener mucho cuidado, todos los devotos, de no hablar con sinvergüenzas, no devotos. Será impuro, tendrá efecto venenoso; y eso matará la conciencia de Kṛṣṇa. No sé cómo se permitió que ese hombre permaneciera aquí tantos meses. Nadie pudo detectar que: “¿Aquí hay una serpiente?” Deben tener mucho cuidado en el futuro.

Es muy fácil entender quién es una serpiente. Caitanya Mahāprabhu dijo eso. Porque uno puede preguntar: “¿Quién es asat? ¿Cómo puedo entender?”. Asat eka strī-saṅgī kṛṣṇābhakta. Asat significa quien está muy apegado a las mujeres. Ven a ese hombre, fingía ser yogī, y vivía con una mujer. Fue por la gracia de Dios que vino con esa mujer para que se revelara. Por la gracia de Kṛṣṇa. Asat eka strī-saṅgī kṛṣṇābhakta. Strī-saṅgī. Uno no debe apegarse a ninguna mujer excepto a su esposa. Entonces se convierte en asat. Asat eka strī-saṅgī kṛṣṇābhakta.

Debemos tener mucho cuidado, asat, quién es asat. No importa si alguien está muy educado; aún así no deben asociarse. Cāṇakya Paṇḍita ha dado la instrucción: vidhalayaṁ kṛto 'pi san tyaja durjana-saṁsargam. Durjana-saṁsargam, renuncien a la asociación con sinvergüenzas, no devotos, tyaja. “Oh, es un erudito muy instruido en sánscrito”.

Pero vidhalayaṁ kṛto 'pi san, “A pesar de ser un erudito, deben expulsarlo”. Vidhalayaṁ kṛto 'pi san. ¿Cómo es eso? Sí, da el ejemplo: maṇinā bhūṣitaḥ sarpaḥ kim asau na bhayaṅkaraḥ. Una serpiente... saben que algunas serpienten tienen joyas en la cabeza. ¿Significa que una serpiente con joya no es feroz? Sigue siendo tan feroz como una serpiente común. Estas cosas las debemos saber.

No sé cómo este hombre fue acogido en nuestro templo. Nadie pudo entender que: “Aquí hay una serpiente”, y fue aceptado como erudito en sánscrito. Deben tener mucho cuidado con esto en el futuro.

Gracias. (cortado) (fin)