ES/710718 - Clase Iniciacion - Detroit

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



710718IN - Detroit - 18 de julio de 1971 - 68:26 minutos



Prabhupāda: Las diez ofensas, explícalas. (japa)

Jagadīśa: Existen 10 ofensas. Uno debe tener mucho cuidado de evitarlas al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, explicado aquí. La primera, blasfemar contra los devotos que han dedicado sus vidas a propagar el santo nombre del Señor.

Esto significa que uno debe estar libre de envidia—especialmente hacia el maestro espiritual. En el Néctar de la Devoción se explica que no se debe sentir envidia del maestro espiritual como lo haría con un hombre ordinario. No se debe sentir envidia del maestro espiritual; esta envidia hacia el maestro espiritual—blasfemar la posición del maestro espiritual. El maestro espiritual siendo un emisario de Kṛṣṇa. Un embajador, así como si el embajador de Estados Unidos, supongamos, Francia fuera insultado, entonces se tomaría como un insulto al presidente. Se considera un insulto por el líder del país.

Así, el embajador es solo un representante, pero la ofensa al embajador no se perdona; en el caso de un devoto puro, Kṛṣṇa nunca perdona esta ofensa. Porque el devoto puro, el maestro espiritual es tan querido para Kṛṣṇa, realizando la actividad más beneficiosa para reformar las almas en el mundo material y, por lo tanto, como explica Kṛṣṇa en el capítulo 18 del Bhagavad-gītā. Allí Él explica esta ciencia del servicio devocional, el devoto es el más querido para el Señor. Por lo tanto, cualquiera que blasfeme o insulte al maestro espiritual, el devoto puro se ve automáticamente muy obstaculizado en su progreso en el servicio devocional.

De hecho, ofender a un devoto puro se llama ofensa del “elefante loco”. Al igual que en un jardín están creciendo muchas flores y plantas hermosas, pero si un elefante entra en el jardín. Si un “elefante loco” entra en el jardín, entonces todas las enredaderas y flores son arrancadas, arrancadas desde la raíz. Y así con el servicio devocional, la enredadera del servicio devocional puede ser completamente destruida por esta ofensa al devoto puro. Esto debe evitarse.

La segunda ofensa. “Considerar los nombres de los semidioses como el Señor Śiva o el Señor Brahmā como iguales o independientes del nombre del Señor Viṣṇu”. A veces, la clase atea de hombres considera que cualquier semidiós es tan bueno como la Personalidad Suprema de Dios Viṣṇu, pero quien es devoto sabe que ningún semidiós, por grande que sea, es independiente y tan bueno como la Personalidad Suprema de Dios. Por lo tanto, si alguien piensa que puede cantar, “Kālī, Kālī” o “Durgā, Durgā”, y es lo mismo que Hare Kṛṣṇa, eso es la mayor ofensa.

Así también, en el Néctar de la Devoción se describe que quien piensa en los semidioses en un nivel igual a Kṛṣṇa o piensa que está bien que si adoran a los semidioses llegarán a Kṛṣṇa, se le considera ateos. No están comprendiendo a la Personalidad Suprema de Dios y su posición como suprema sobre todo el mundo espiritual y material.

Los semidioses son meramente entidades vivientes como nosotros, emanaciones de Kṛṣṇa. No pueden ser aceptados como Dios. A veces son aceptados por hombres necios; estos hombres necios los aceptan, esto es ateísmo. Debemos tener cuidado de no comparar a los semidioses con el Señor, colocándolos en algún nivel igual a la Personalidad Suprema Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la fuente de los semidioses, como Él explica en el Bhagavad-gītā y en el capítulo 9, todo sobre conocimiento espiritual, Kṛṣṇa dice: “Lo que se ofrece a los semidioses en realidad está destinado a Mí. Aunque sin debido entendimiento, porque Yo soy la fuente de los semidioses”.

“La tercera ofensa es desobedecer las órdenes del maestro espiritual”. Las instrucciones del maestro espiritual se dan explícitamente a los devotos para que puedan avanzar, así que, si el devoto descuida seguir estas instrucciones del maestro espiritual, su progreso estará en problemas. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa le dice a Arjuna: “No importa, no consideres la pérdida o la ganancia, la victoria o la derrota, simplemente lucha por el bien de luchar—simplemente lucha”.

Uno debe... en el comentario Śrīla Prabhupāda explica, uno debe ejecutar las instrucciones del maestro espiritual como si fuera disciplina militar, puede parecer problemático... (inaudible) ...pero los problemas serán solo la tapasya del discípulo porque está siguiendo las instrucciones del maestro espiritual. Esta es la clave, esta es la clave para el avance en la conciencia de Kṛṣṇa. Después de todo, el devoto debe aprender a odiar el disfrute de los sentidos. Esta tapasya significa renunciar al disfrute de los sentidos para la satisfacción del Señor Supremo. Esto es muy beneficioso para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Debe aceptarse, si uno descuida o desobedece las órdenes del maestro espiritual, su progreso se verá muy obstaculizado.

“Blasfemar la literatura védica o la literatura que concuerde con la versión védica”. Así como el Śrīmad-Bhāgavatam puede contener muchas historias como el Señor Kṛṣṇa cuando estaba en Dvārakā, de cada uno de sus 16,108 palacios cada día daba miles de vacas. Material ...esta naturaleza material ...tantas vacas cada día eran dadas por Kṛṣṇa. Esto es inconcebible, no podemos entender tantos casos; partes de las Escrituras parecerán inconcebibles. Pero debemos aceptarlo tal como es, no podemos probarlo.

Podemos probar siguiendo las instrucciones del maestro espiritual, entonces todo se revelará por la misericordia sin causa de Kṛṣṇa. Esta es la potencia inconcebible de Kṛṣṇa. El ejemplo se da del estiércol de vaca y la concha, siendo el hueso y el excremento de un animal. Normalmente, incluso si uno toca el estiércol o excremento de un animal, debe bañarse inmediatamente, o el hueso.

Pero el hueso de la concha y el estiércol de vaca son puros, así se indica en las Escrituras védicas. Puede dudarse, puede decirse: “Oh esto es contradictorio porque también dice que en cuanto uno toca el estiércol de un animal, el excremento de un animal, debe bañarse”. Pero los científicos lo están descubriendo, sí. El estiércol de vaca está lleno de propiedades antisépticas. Las Escrituras védicas y la literatura en cumplimiento de la versión védica, todas son perfectas, pero deben venir en sucesión discipular.

La literatura en cumplimiento de la versión védica, pasando por Rūpa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī, Bilvamaṅgala dāsa Ṭhākura, Bhaktivinod Ṭhākura, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura y Śrīla Prabhupāda. Toda esta literatura, que viene a través de la sucesión discipular en cumplimiento de la versión védica, debe aceptarse al cien por ciento como la verdad absoluta. No se debe blasfemar a estos gurus.

La siguiente ofensa es, “considerar las glorias de cantar Hare Kṛṣṇa como imaginación”. Muy simplemente, esto es solo... (inaudible) ...especulación mental. Cualquiera que cante seriamente, sinceramente con la intención de comprender a Kṛṣṇa y purificarse para obtener alivio de las miserias materiales. Cualquiera, cuatro clases de hombres vienen a Kṛṣṇa. Aquellos en necesidad de dinero, aquellos en aflicción material, aquellos que son curiosos y aquellos que están en el conocimiento.

Cualquiera de estos hombres, al cantar Hare Krishna seriamente, notará el efecto después de poco tiempo. Y solo por el enredo de alguien, sus actividades mentales o especulaciones mentales, podrían considerar este canto como un proceso imaginativo. Por lo tanto, debemos tener cuidado de evitar toda especulación sobre el canto del santo nombre. Los santos nombres son puros y esto puede ser experimentado por cualquiera y todos... (inaudible)

Y la siguiente ofensa, “Interpretar el santo nombre del Señor”. Nuevamente, el nombre del Señor no es diferente del propio Señor. No puede ser cambiado; Kṛṣṇa no es diferente de la personalidad de Kṛṣṇa y puede ser comprendido por cualquier persona inteligente... (inaudible)

Al escuchar Hare Kṛṣṇa del maestro espiritual autorizado, cualquiera, incluso si es una persona muy pecadora, puede liberarse y eventualmente llegar a un estado purificado debido al poder del canto de Hare Kṛṣṇa. Por lo tanto, no podemos interpretar; Kṛṣṇa da información completa sobre Su nombre. El nombre de Kṛṣṇa, Su persona, Sus pasatiempos...

Prabhupāda: (al lado) Denles sillas. Algunas damas están de pie.

Jagadīśa: ...parafernalia, todo es lo mismo, lo mismo a nivel absoluto.

La siguiente ofensa es, “Cometer actividades pecaminosas confiando en el santo nombre del Señor. Debido a que al cantar el santo nombre del Señor uno puede liberarse de todo tipo de reacciones pecaminosas, no se debe pensar que uno puede seguir actuando pecaminosamente y después cantar Hare Kṛṣṇa para neutralizar sus pecados. Tal mentalidad es muy peligrosa y debe evitarse”.

Kṛṣṇa, siendo la Personalidad de Dios suprema y absoluta, nos da este canto de Hare Krishna para acercarnos a Él; por cantar Hare Kṛṣṇa, pueden regresar a casa, regresar a la morada de Dios y acercarse a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y Su nombre no son diferentes; el servicio devocional y el reino de Dios son lo mismo. El servicio devocional es el comienzo del proceso en la práctica. El servicio devocional y la práctica son todo bhakti y al final, el servicio devocional es el fin.

El servicio devocional no es diferente de Kṛṣṇa, por lo que debemos cantar y participar en el servicio devocional a Kṛṣṇa. Pero si pensamos que podemos cantar y permitir que nuestros sentidos sigan actuando libremente, esto es un error. Podrías pensar: “Oh, de todos modos seré liberado, seré purificado por el canto y luego me entregaré, meditaré o participaré de alguna manera en los objetos de los sentidos”. Esto es como intentar encender un fuego mientras se vierte agua sobre él.

¿Cómo pueden limpiar la lujuria si siguen siendo lujuriosos? Si se engañan y ceden a sus deseos lujuriosos mientras meditan en los objetos de los sentidos, o participan de los objetos de los sentidos al mismo tiempo que intentan purificarse, no. Uno debe tratar de controlar los sentidos. Controlar los sentidos es muy importante; debemos controlar nuestra mente y si los sentidos están fuera de control, la mente no puede ser controlada.

Por lo tanto, los sentidos deben ser controlados meditando en los pies de loto de Kṛṣṇa. La Deidad en el templo, la imagen de Kṛṣṇa, la imagen de Vṛndāvana, controlando nuestros sentidos, quemando incienso en el templo, oliendo flores ofrecidas a las Deidades. Controlando el sentido del tacto, cantando japa, tocando instrumentos... (inaudible) ...bailando para Kṛṣṇa.

Otro sentido, la lengua: cantando Hare Krishna, tomando bhāgavata prasādam. Luego el oído, por supuesto, escuchando la vibración trascendental Hare Kṛṣṇa. Todos los sentidos deben ser controlados de esta manera, entonces la mente estará controlada. Y podemos enfocar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. La mente vacilará aquí y allá, pero si controlamos el yo inferior...

Prabhupāda: En otras palabras, cuando fijan su mente en Kṛṣṇa, entonces los sentidos se controlarán automáticamente.

Jagadīśa: Ah.

Prabhupāda: Este camino es difícil. Ese camino es fácil. Fijan su mente ...sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Ambarīṣa Mahārāja, fue un emperador, pero era un gran devoto. ¿Cómo? Siempre fijaba su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Vacāṁsi. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor. Kṛṣṇa-padāravindayor, en los pies de loto de Kṛṣṇa, fijaba su mente. Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane.

El siguiente es la lengua. Mente fijada, luego el siguiente sentido importante es la lengua. Junto a la mente, la lengua debe ser controlada. ¿Cómo? Cantando Hare Kṛṣṇa y comiendo kṛṣṇa-prasādam. Entonces los otros sentidos se controlarán automáticamente.

(continúa cantando japa)

Jagadīśa: Entonces no habrá más actividades pecaminosas si la mente está fijada en Kṛṣṇa y la lengua está fijada en Kṛṣṇa. Actividades pecaminosas en... (inaudible) ...uno debe conocer el objetivo con inteligencia. Debemos conocer el objetivo...

Prabhupāda: ¿Ese verso no se cita allí? Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Las piernas deben estar ocupadas yendo al templo de Kṛṣṇa. Las manos deben ocuparse en limpiar el templo. La nariz debe ocuparse oliendo tulasī ofrecida a los pies de loto de Kṛṣṇa. El oído debe ocuparse escuchando sobre Kṛṣṇa. Los ojos deben ocuparse viendo a Kṛṣṇa bellamente vestido.

Estas cosas... de esta manera, el culto en el templo significa todos estos sentidos oocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, mente y sentidos. Entonces no pueden causar ningún daño. Ya están ocupados. No pueden tener otra ocupación. Y si dejan vacíos la mente y los sentidos, entonces māyā los atrapará. Entonces los ojos irán al cine y la lengua al restaurante, por... (inaudible) ...bistec, ¿cómo se llama? Estas cosas estarán ocupadas. Sí. (continúa, japa)

Jagadīśa: (continúa la conferencia) La siguiente ofensa a evitar es, “Considerar el canto de Hare Kṛṣṇa como una de las actividades ritualísticas auspiciosas que se ofrecen en los Vedas como actividades fruitivas karma-kāṇḍa”.

En el Bhagavad-gītā también se explica que cuando su mente se libera del denso bosque de la ilusión, entonces se volverán indiferentes a todo lo que se da y a todo lo que se impartirá. Al cantar Hare Kṛṣṇa, uno se libera inmediatamente del denso bosque de la ilusión, es decir, de la ignorancia acerca de Kṛṣṇa.

Recordando a Kṛṣṇa y recordando Su santo nombre, y por ende recordando Sus pies de loto, uno automáticamente cumple todos los propósitos de los Vedas. En el segundo capítulo del Bhagavad-gītā...m(inaudible) ...los propósitos de un pequeño estanque se cumplen inmediatamente con un gran reservorio de agua (japa) entiendan... (inaudible) ...los Vedas. Todos los Vedas... (inaudible) ...todas las actividades pueriles, las reglas y regulaciones. Solo fijen su mente en Kṛṣṇa... (inaudible)

La siguiente ofensa es, “Instruir a una persona incrédula sobre las glorias del santo nombre. Cualquiera puede participar en el canto del santo nombre del Señor, pero al principio no se debe instruir sobre la potencia trascendental del Señor. Aquellos que son demasiado pecadores no pueden apreciar las glorias trascendentales del Señor, y por lo tanto es mejor al principio no instruirlos en este asunto”.

Sin embargo, el proceso de cantar Hare Kṛṣṇa funciona tan rápidamente para purificar la mente que, en muy poco tiempo, los devotos que han llegado a la conciencia de Kṛṣṇa disfrutan de las actividades del Señor en Su forma como Kṛṣṇa, y de hecho, los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son tan poderosos. Śrīla Prabhupāda señala en la introducción del Libro de Kṛṣṇa que incluso si un materialista lee sobre las actividades de Kṛṣṇa y las gopīs y las entiende solo al nivel de un niño y una niña jóvenes, aun así, se purificarán porque estas actividades son 100% trascendentales. Los pasatiempos de Kṛṣṇa son completamente purificadores, así que cualquiera que aprecie las actividades de Kṛṣṇa se purifica. Por lo tanto, siempre debemos tratar de fijar nuestra mente en Kṛṣṇa, en las actividades de Kṛṣṇa, en los pies de loto de Kṛṣṇa...

Prabhupāda: Bhavauṣadhi śrotra-mano-'bhirāmāt (SB 10.1.4). Los pasatiempos de Kṛṣṇa se describen como la medicina para la enfermedad, bhava. Bhava significa nacimiento y muerte repetidos. Esta es una enfermedad. Bhavauṣadhi. La medicina, el remedio para curar esta enfermedad, bhavauṣadhi. Al mismo tiempo, śrotra-mano-'bhirāmāt: es muy agradable de escuchar, y muy iluminador para el corazón. El nombre de Kṛṣṇa es tan bello, los pasatiempos de Kṛṣṇa son tan hermosos, que son muy agradables, satisfactorios, y al mismo tiempo son la medicina para la enfermedad del nacimiento y la muerte repetidos. (japa)

Jagadīśa: (continúa la conferencia) Esta es la razón misma por la cual Kṛṣṇa aparece en el mundo material. Él aparece para que otros puedan conocer y escuchar Sus actividades trascendentales y, de esa manera, sentirse atraídos a ofrecerle servicio y participar en el plano espiritual y abandonar todos los deseos materiales. Solo conocer las actividades y pasatiempos de Kṛṣṇa es atractivo; Kṛṣṇa significa todo atractivo y Sus pasatiempos son para atraer a las almas condicionadas a renunciar.

Renunciar a la asociación material y volver a Kṛṣṇa, estar con Kṛṣṇa en el reino espiritual. Y la última ofensa es, “No tener fe completa en el canto de los santos nombres y mantener apegos materiales, incluso después de entender tantas instrucciones sobre este asunto”. Una de las cualidades de...

Prabhupāda: Cuanto más se liberan del acoso material, más avanzan en la vida espiritual, o cuanto más avanzan en la vida espiritual, más se desapegan de la vida material. Estas son las pruebas. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Bhakti, la vida devocional, la vida espiritual, la prueba es que viraktir anyatra. Anyatra significa que más allá de Kṛṣṇa, todo se vuelve detestable.

Se da el ejemplo, como un hombre hambriento, cuando está comiendo, mientras come siente satisfacción y no hambre, proporcionalmente. Y en un momento llegará, dirá: “No, no quiero más. Estoy completamente satisfecho”. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). Al igual que Dhruva Mahārāja. Él dijo: “Ahora estoy completamente satisfecho. He ...no necesito pedir nada, ninguna bendición”.

Ese es el progreso y el objetivo final del bhakti. Tan pronto como uno se satura de bhakti, ya no tiene más demandas, ningún atractivo por este mundo material. No ...La atracción por Kṛṣṇa significa disminución de la atracción por el mundo material. Continúa. (japa) Uno puede evaluar su avance en la vida espiritual, cómo se está desapegando de la vida material. Eso es todo. No se debe tomar un certificado de otros. Al igual que cuando comen, no necesitan un certificado de otros. Sentirán: “Sí, estoy satisfecho”. Eso es todo. No necesitan, mientras comen bien, tomar un certificado: “¿Estoy comiendo bien?” (risa)

Prabhupāda: Lo sabrás por ustedes mismos. (japa)

Jagadīśa: Uno debe estar convencido del éxito y Viṣṇu es el éxito, la única clave para el avance. Entonces Kṛṣṇa da un gusto, sienten la satisfacción que llega, así como cuando comen se siente la satisfacción. En la conciencia de Kṛṣṇa esta satisfacción llega.

Prabhupāda: Se da otro ejemplo: el caramelo. El dulce, cuando un hombre sufre de ictericia, si le dan un dulce, le sabrá amargo. Eso significa que mientras más sufre materialmente, menos interés tendrá en la conciencia de Kṛṣṇa. Pero el ejemplo es este: el dulce es la única medicina para la ictericia. Por lo tanto, debemos darle el dulce por la fuerza. Y a medida que se cura, dirá: “Oh, el dulce es muy bueno. El caramelo es dulce”.

Así que al principio debemos forzar. Debemos dar la medicina, como se le da la medicina a un caballo. Se requieren tres hombres para inducir la medicina en la boca del caballo. Así que este es nuestro deber, administrar la medicina Hare Kṛṣṇa, como empujar la medicina en la garganta de un caballo. Por la fuerza. (risa) (japa)

(los devotos cantan oraciones del sacrificio de fuego)

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurun vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā- śrī-viśākhānvitāṁś ca
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāminn iti nāmine
namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe
nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe
oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine
śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye
kṛṣṇa-sambandha-vijñāna-dāyine prabhave namaḥ
mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida
śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te
namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe
rūpānuga-viruddhāpa

Prabhupāda: Luego, el cuello, los collares. Los collares les permiten. . .

Jagadīśa:

siddhānta-dhvānta-hāriṇe
namo gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye
vipralambha-rasāmbhode pādāmbujāya te namaḥ
namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te
gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ
vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ ṣrī-jagannāthāya te namaḥ
vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ
pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam
jayatāṁ suratau paṅgor mama manda-mater gatī
mat-sarvasva-padāmbhojau rādhā-madana-mohanau
he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau
śrīmad-rādhā-śrīla ...

. . . vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye

Jagadīśa: Aquellos de segunda iniciación que toman la iniciación brahmínica. Esto ha sido llamado por Su Divina Gracia como más importante que la primera iniciación. Recibir el mantra Gāyatrī se supone que debe hacerse solo por aquellos que están fijos en la modalidad de la bondad.

Anteriormente estaba explicando sobre los deseos lujuriosos de las entidades vivientes. Cómo los deseos lujuriosos pueden ser completamente limpiados por el canto de Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Continúa. Yo distribuiré esto. ¿Quién es este?

Jagadīśa: ¿Debo continuar, Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: Sí.

Jagadīśa: Después de un año o menos, a veces más.

Prabhupāda: Ātmārāma dāsa. Ātmārāma significa aquel que está satisfecho con la autorrealización. ¿Siguiente?

Devoto: Purañjana.

Prabhupāda: Purañjana fue un gran rey, un devoto, en la historia.

Jagadīśa: Él está completamente fijo en la modalidad de la bondad. Completamente limpio de todos los deseos lujuriosos. Deseos lujuriosos debido a la contaminación por la asociación con las modalidades materiales. Entonces, después de un corto tiempo, si uno se cualifica porque está fijo en la modalidad de bondad. La modalidad de la bondad significa que no se siente atraído por los objetos de los sentidos. Lujuria, ira, lengua, genitales, y así sucesivamente. Debemos estar completamente libres de apegos materiales.

Devoto: Purañjana.

Prabhupāda: Purañjana fue un gran rey, devoto, en la historia.

Jagadīśa: Todos los apegos materiales son completamente eliminados por el canto de Hare Kṛṣṇa. Uno se fija en la modalidad de la bondad y al recibir la iniciación brahmínica del maestro espiritual, eventualmente se cualifica, se sitúa en la pureza de la modalidad de la bondad y por lo tanto puede llegar a ser maestro espiritual.

A veces la lengua, como en el caso de Śrīla Śukadeva Gosvāmī. No se requería que pasara por ninguna actividad purificatoria y Śukadeva Gosvāmī estaba completamente liberado del nacimiento. Pero esta iniciación brahmínica es un segundo nacimiento. Este es el título dado al alma espiritual que recibe un segundo nacimiento. Es dvija, nacido por segunda vez.

Devoto: Aprākṛta.

Prabhupāda: Aprākṛta. Aprākṛta significa trascendental. Sí. Hare Kṛṣṇa. Entonces, ¿siguiente?

Hay diferentes etapas de entendimiento. El primer entendimiento es la percepción directa, pratyakṣa. En sánscrito se llama pratyakṣa, entendimiento directo. Es un entendimiento de décima clase. Eso no es realmente comprensión, percepción directa. Pero la gente da énfasis diciendo: “Quiero ver. Quiero tocar”. Esto se llama pratyakṣa.

Luego sigue parokṣa, escuchar de autoridades. Luego aparokṣa, realización. Luego adhokṣaja significa más allá de la percepción de los sentidos. Y luego aprākṛta, trascendental. Estas son las etapas para llegar al estado aprākṛta, trascendental. Desde la percepción directa, luego pratyakṣa, parokṣa, para recibir instrucción de otros. Luego realización. Luego más allá de los sentidos. Luego aprākṛta, trascendental.

Kṛṣṇa es aprākṛta. Kṛṣṇa no puede ser entendido por percepción directa de los sentidos. Gradualmente se debe ascender al estado aprākṛta, que se llama estado vasudeva, más allá de este entendimiento material. Eso tomará tiempo. Hay que practicarlo. Hare Kṛṣṇa. Continúa.

Devoto: Hiraṇyagarbha.

Prabhupāda: Hiraṇyagarbha. Hiraṇyagarbha es el nombre del Señor Brahmā. O el nombre de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Generalmente Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Hiraṇyagarbha dāsa. Está bien.

Luego, ¿siguiente? ¿Dónde está… sin cuenta en el cuello? ¿Cómo es eso? ¿Eh? ¿Dónde está la cuenta del cuello? ¿Eh? Oh, estas cosas no son buenas. Debe estar bien equipado. De lo contrario, ¿cuál es el significado de la iniciación?

Dar… ¿sin cuenta del cuello? Continúa. Primero que nada, consigue cuentas para el cuello. ¿Quién sigue? ¿Tienes cuentas para el cuello? Está bien.

Devoto: Viśvakarmā dāsa.

Prabhupāda: Viśvakarmā. Eso está bien. Viśvakarmā es el ingeniero de este universo. Hare Kṛṣṇa. Jaya. ¿Sabes cuáles son las reglas y regulaciones?

Viśvakarmā: Sin intoxicación, sin sexo ilícito…

Prabhupāda: Exacto. ¿Siguiente? Vamos.

Devoto: Dineśvara dāsa.

Prabhupāda: Dineśvara. Dineśvara es el nombre del Sol, dios-Sol. Acércate. Todos somos dāsa, no la persona. Cuando llaman “Kṛṣṇa”, “Kṛṣṇa” significa sirviente de Kṛṣṇa. Cuando llama Dineśvara, Dineśvara significa sirviente de Dineśvara. Nuestra posición es siempre la de sirviente. Dāsa-anudāsa (CC Madhya 13.80). Sirviente del sirviente, sirviente del sirviente. Cuanto más… más se vuelven en el estatus más bajo de sirvientes, mayor es nuestra posición. Esto es…

Vamos. Siguiente. (japa)

¿Has arreglado la ofrenda de este sacrificio? ¿Lo arreglaste? ¿Cuál es el nombre?

Devoto: Mahāvī dāsa.

Prabhupāda: ¿Mahā…?

Devoto: Mahāvī.

Prabhupāda: Eh? Mahāvīra. Mahāvīra.

Devoto: M-a-h-a-v-i.

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: M-a-h-a-v-i. Mahāvī?

Prabhupāda: M-h-a…

Devoto: M-a-h-a-v-i.

Prabhupāda: … 'r' Mahāvīra. Mahāvīra es el nombre de Hanumān, el sirviente del Señor Rāmacandra. Era muy fuerte. Podía levantar incluso montañas para servir al Señor. Mahāvīra. Mahā significa grande, y vīra significa héroe. Acércate. Hare Kṛṣṇa. No te rías. ¿Luego?

Devoto: Bahirṣmatī dāsī.

Prabhupāda: Bahiṣmatī, una de las hijas de Manu. Acércate. Hare Kṛṣṇa. ¿Sabes cuáles son las reglas? Dimelas.

Bahiṣmatī: No comer carne, no sexo ilícito, no intoxicación, no juego.

Prabhupāda: Gracias. Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sigamos. Siguiente. ¿De quién es esto?

Devoto: Fui a conseguir algunas cuentas para el cuello.

Prabhupāda: Oh, está bien. Entonces, ¿cuántos faltan todavía?

Devoto: Tres.

Prabhupāda: Muy bien. (japa) Primero que nada, los granos mezclados. (japa) Acércate. Toma tu… acércate.

¿De quién son las cuentas que están en el suelo allí? ¿De quién son las cuentas?

Oh, nunca las pongas en el suelo. Cuando no hay bolsa, las pones así.

Devoto: Mahāyogi.

Prabhupāda: Mahāyogi. Mahāyogi es un nombre del Señor Śiva. Hare Kṛṣṇa. Toma. (japa)

Devoto: Uttamaśloka. Uttamaśloka dāsa.

Prabhupāda: Uttamaśloka. Uttamaśloka significa Kṛṣṇa que es invocado con los mejores versos. Acércate. (japa)

Jagadīśa: Los mantras pueden recitarse de nuevo, y esta vez los iniciados pueden mezclar los granos en sus manos y al final de cada oración, arrojar los granos al fuego diciendo svāhā y vertiendo ghee sobre el fuego. Todos los iniciados. Todos los iniciados deben rodear el fuego. Aquellos que no son iniciados pueden retirarse.

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurun vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ

Prabhupāda: ¿Dónde está Bahulasva?

Jagadīśa:

taṁ sa jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā- śrī-viśākhānvitāṁś ca
Svāhā. Svāhā. Svāhā.
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

Prabhupāda: Quédatelo.

Jagadīśa:

śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine
namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe
nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe
Svāhā. Svāhā. Svāhā.
oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ...

Prabhupāda: Quédatelo. Quédatelo. ¿Dónde está, él ha llegado? Esperando. Voy ahora mismo. (japa)

Jagadīśa:

…yena tasmai śrī-gurave namaḥ
Svāhā. Svāhā. Svāhā.
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine
śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye
kṛṣṇa-sambandha-vijñāna-dāyine prabhave namaḥ
mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga...

Devoto: Bhagavatī.

Prabhupāda: Bhagavatī. Durgā es un nombre de la diosa de la fortuna. La diosa Durgā, la energía externa de Kṛṣṇa. (japa)

. . . bhaktida
śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te
namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe
rūpānuga-viruddhāpa siddhānta-dhvānta-hāriṇe
Svāhā. Svāhā. Svāhā.
namo gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye
vipralambha-rasāmbhode pādāmbujāya te namaḥ
Svāhā. Svāhā. Svāhā.
namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te
Svāhā. Svāhā. Svāhā.
gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ
vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ ṣrī-jagannāthāya te namaḥ
Svāhā. Svāhā. Svāhā.
vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
Svāhā. Svāhā. Svāhā.
namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ
Svāhā. Svāhā. Svāhā.
pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam
Svāhā. Svāhā. Svāhā.
jayatāṁ suratau paṅgor mama manda-mater gatī
mat-sarvasva-padāmbhojau rādhā-madana-mohanau
Svāhā. Svāhā. Svāhā.
he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
Svāhā. Svāhā. Svāhā.

Devoto: Tapasvinī.

Prabhupāda: Tapasvinī: quien practica una gran austeridad... (inaudible)... después de realizar la iniciación con el cordón sagrado.

Devoto: ¿Iniciación con el cordón sagrado?...

Prabhupāda: Podemos retirarnos... (inaudible)

Jagadīśa:

dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau
śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-

(Prabhupāda se marcha) (los devotos ofrecen reverencias)

devau
preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi
Svāhā. Svāhā. Svāhā.
śrīmān rāsa-rasārambhī vaṁśī-vaṭa-taṭa-sthitaḥ
karṣan veṇu-svanair gopīr gopīnāthaḥ śriye 'stu naḥ
Svāhā. Svāhā. Svāhā.
tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye
Svāhā. Svāhā. Svāhā.

Jagadīśa: Todos de pie.

namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ
( Viṣṇu Purāṇa 1.19.65)
Svāhā. Svāhā. Svāhā.
namo ...(cortado) (fin)
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