ES/710713 - Clase Iniciacion - Los Angeles

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710713IN - Los Ángeles - 13 de julio de 1971 - 80:12 minutos

(los devotos cantan japa)

Devoto: ¡Jaya!

Prabhupāda: Entonces, ¿qué sigue? ¿Comenzamos? ¿O hay ārati?

Devoto: Sí, tenemos... (inaudible) ...conseguir las cuentas?

Prabhupāda: Sí. (japa)

(kīrtana) (prema-dhvani)

Primero que nada, ustedes están... ¿mantra? Oh, sí. (japa)

Dayānanda: Repitan el mantra tres veces con agua, tomando agua, luego se lavan.

oṁ apavitraḥ pavitro vā

sarvāvasthāṁ gato 'pi vā

yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ

sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ

śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu

(Garuḍa Purāṇa)

(Los devotos repiten)

(cortado)... eso quiere decir que, ya sea que uno esté en la plataforma liberada o en la plataforma animal, en la plataforma infernal, que uno sea un habitante de los planetas inferiores, en cualquier condición de vida, uno puede... si simplemente recuerda al de los ojos de loto, o Viṣṇu, Kṛṣṇa, entonces uno se vuelve purificado, o śuci, interna o externamente. Y externamente. Internamente y externamente. Este mantra ordena que simplemente recuerden al de los ojos de loto, simplemente recuerden a Viṣṇu, entonces podemos purificarnos, podemos volvernos śuci.

Este proceso de conciencia de Kṛṣṇa es ese proceso de purificación. Este proceso es ese proceso por el cual podemos recordar a ese de los ojos de loto, o por el cual podemos volvernos conscientes de Kṛṣṇa, podemos volvernos conscientes de ese de los ojos de loto, podemos recordar a ese de los ojos de loto veinticuatro horas al día. Estamos tratando... gastamos todas nuestras energías para volvernos conscientes de Kṛṣṇa.

Este proceso de iniciación es el comienzo de ese proceso de volverse purificado. Comenzar a recordar a Dios, recordar a Kṛṣṇa, a Viṣṇu. Esta conciencia de Kṛṣṇa, este proceso de iniciación, es el paso inicial y luego, después de este paso inicial, hay otro paso, la segunda iniciación.

Uno recibe la segunda iniciación después de que uno se vuelve serio en este proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Uno se está volviendo un poco purificado, se da esta segunda iniciación, y entonces esto significa que el individuo se está volviendo un hombre de primera clase. Se está purificando, está viviendo conforme al estándar humano. La plataforma humana, esta forma humana de vida, está simplemente destinada a cultivar conciencia de Kṛṣṇa. Está simplemente destinada a la purificación.

En esta era no hay cualificación, ninguna cualificación de nacimiento para alcanzar esta plataforma de vida, para volverse un hombre de primera clase. El hombre de quinta clase puede volverse un hombre de primera clase, y si el hombre de primera clase no toma este conocimiento de Kṛṣṇa, entonces se vuelve un hombre de quinta clase. Hay tantos hombres de quinta clase. Hay un ejemplo práctico, hay tantos hombres y mujeres de quinta clase que se están volviendo de primera clase simplemente mediante la ejecución de esta conciencia de Kṛṣṇa.

Aquí tenemos un ejemplo muy bueno, en esta era prácticamente todo el mundo, toda la población de este planeta terrestre, son hombres de quinta clase. Simplemente iniciando este proceso y ejecutando conciencia de Kṛṣṇa, cultivando el recuerdo del de los ojos de loto Viṣṇu, uno se purifica hasta la plataforma de hombre de primera clase y esto es para el beneficio de toda la humanidad. Esto no solo beneficia a toda la humanidad, beneficia a todas las entidades vivientes en todas partes, en todos los planetas. Este es el verdadero trabajo de bienestar, este trabajo se hace para el bienestar de todos.

Simplemente tenemos que seguir las instrucciones del maestro espiritual. Este es el primer paso en la conciencia de Kṛṣṇa: aceptar primero al maestro espiritual y luego ser iniciado por el maestro espiritual. Esto es el primer y segundo paso, la primera instrucción se da. Esto se está realizando en este momento, esta aceptación del maestro espiritual significa aceptar y servir fielmente durante toda la vida al maestro espiritual. Nunca desviarse de la aceptación completa del maestro espiritual. Uno no debe pensar de otra manera.

Eso es blasfemar a los Devotos del Señor. Uno debe... esta es la... mayor ofensa, uno no debe, nunca debe blasfemar a los Devotos del Señor. Blasfemar a los Devotos del Señor es la más... es la ofensa más severa porque Kṛṣṇa no perdona esta ofensa. Kṛṣṇa siempre está protegiendo a los Devotos; en este caso particular podemos ver a Kṛṣṇa, el Señor Nṛsiṁha viene y parte por la mitad al demonio Hiraṇyakaśipu y Él siempre protege a Su Devoto, Prahlāda Mahārāja. Simplemente recordando, podemos... simplemente recordando al Señor. Prahlāda Mahārāja siempre está recordando a Viṣṇu Kṛṣṇa.

Blasfemar al Devoto del Señor. La única manera en que uno puede ser perdonado de esta ofensa atroz es por un Devoto puro del mismo Señor. “Así que considerar al Señor y a los semidioses en el mismo nivel o...

Prabhupāda: En el śāstra se dice que si cometen alguna ofensa a Kṛṣṇa, Él perdona, pero si cometen ofensas a Su Devoto, Él nunca perdona. La ofensa personal a Kṛṣṇa puede ser perdonada por Kṛṣṇa. Él es tan misericordioso. Eso... Durvāsā Muni ofendió al Mahārāja Ambarīṣa, y él fue... él era tan poderoso que fue a Viṣṇuloka a ver a Viṣṇu para ser protegido, porque el sudarśana cakra iba tras él.

Así que Viṣṇu dijo: “Oh, esto está más allá de Mi poder. No puedo perdonarte”. Sí. “Tienes que ir a Ambarīṣa Mahārāja y pedirle perdón. De lo contrario no hay excusa”. Ese Durvāsā Muni, él era un gran yogī y brāhmaṇa, y era muy orgulloso, así que volvió y cayó a los pies de Ambarīṣa Mahārāja. Entonces fue perdonado. ¿Comprenden?

Ambarīṣa Mahārāja era un kṣatriya, un rey. Él no era un yogī, pero era un gran Devoto. Este yogī, Durvāsā Muni, quiso sobrepasarlo, pensando: “Él es un rey kṣatriya ordinario, y como se anuncia que es un Devoto, le voy a enseñar una lección”. Esa fue la disputa entre ellos... el rey era muy bueno, él nunca iniciaba una pelea, pero este anciano comenzó la pelea, y fue castigado por Viṣṇu de esa manera. Sí.

Continúa.

Dayānanda: “. . . considerar al Señor y a los semidioses en el mismo nivel o entender que hay muchos Dioses”. Solo hay un Dios...

Prabhupāda: Esto es un concepto erróneo, especialmente en su país, en los países occidentales, se anuncia que los hindúes tienen muchos Dioses. Solo hindú. Nosotros no estamos interesados en hindú o musulmán; estamos interesados en Kṛṣṇa. En realidad en los Vedas se acepta un solo Dios. Eka brahma dvitīya nāsti. No hay un segundo. Dios no puede ser dos. Dios es uno. Es un concepto equivocado pensar que hay muchos Dioses. Hay filósofos māyāvādī que dicen: “Adora a cualquier semidiós. Es lo mismo”. Ellos malinterpretan el śloka del Bhagavad-gītā, ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11): “Tú puedes adorarme de cualquier manera”. Los filósofos māyāvādī, hay una gran actividad misionera en India. Ellos tienen su sucursal aquí también. Ellos propagan que: “Puedes adorar a cualquier semidiós —la diosa Kali o esta o aquella. Todo está bien”. No. Dios es uno, y ese es Kṛṣṇa.

Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Eso está declarado en el Śrīmad-Bhāgavatam. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān (SB 1.3.28). Incluso las encarnaciones de Dios son partes integrales. Son una parte mayor. Al igual que nosotros, entidades vivientes, también somos parte y porción; los viṣṇu-tattva también son parte y porción, pero nadie puede sobrepasar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Ese es el veredicto. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Hay tantas evidencias de que Kṛṣṇa es el Supremo. Y Kṛṣṇa mismo dice: mattaḥ parataraṁ nāsti: “No hay nadie superior a Mí”, en el Bhagavad-gītā. Así que Dios es uno, y ese es Kṛṣṇa.

Continúa.

Dayānanda: “Desobedecer las órdenes del maestro espiritual”. Primero debemos aceptar un maestro espiritual, y luego debemos ser iniciados por el maestro espiritual. Así que desobedecer las órdenes del maestro espiritual...

Prabhupāda: A menos que uno esté preparado para pensar: “Estoy aceptando a alguien como mi maestro espiritual. Debo aceptar lo que él diga”, si hay alguna duda, si uno piensa: “No puedo aceptar sus palabras literalmente”, entonces no debería aceptarlo como maestro espiritual. Eso es hipocresía. Uno debe estar convencido primero. Por lo tanto, es el deber del maestro espiritual y del discípulo asociarse —esa es la instrucción de Sanātana Gosvāmī— por algún tiempo, y ambos deben examinar. El discípulo debe estudiar: “¿Puedo aceptar a esta persona santa como mi maestro espiritual?”. Y el maestro espiritual también verá: “¿Puedo aceptar a este joven, a esta persona, como mi discípulo?”. Esa es la forma. Pero a veces el tiempo se reduce. No importa. Pero el principio es este: antes de aceptar a un maestro espiritual, uno puede examinarlo, uno puede escrutarlo, pero no después, no después de aceptarlo. Al igual que Arjuna. Arjuna estaba hablando con Kṛṣṇa como un amigo, al mismo nivel. Pero cuando vio que la solución aún no había llegado, entonces se entregó a Él: śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7).

Después de aceptarlo como maestro espiritual, ya no hubo conversación en el mismo nivel. Pero en los puntos donde no podía entender, él hacía preguntas. Así como cuando Él estaba predicando... enseñándole el sistema de yoga, el sistema de yoga es controlar la mente. Kṛṣṇa... Arjuna dijo abiertamente: “Mi querido Kṛṣṇa, es muy difícil para mí”. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham (BG 6.34): “Oh, no es posible. Tú me estás enseñando este sistema de haṭha-yoga mediante ejercicios, controlando la mente. No es posible para mí”.

Eso no era algo importante, practicar yoga. Aquel que practica este yoga de conciencia de Kṛṣṇa... entonces Kṛṣṇa le aseguró: “No importa. Tú practica si quieres, puedes practicar. Pero el verdadero yogī es aquel...”. Él explicó:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gata āntarātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo...

(BG 6.47)

“Arjuna, está bien. Si no puedes practicar este sistema de yoga, no hay problema. Pero el yogī de primera clase es aquel que siempre Me mantiene en su corazón”, pensando en Kṛṣṇa. Él es de primera clase. Ese es el bhakti-yoga.

Continúa.

Dayānanda: “Interpretar lo sagrado... minimizar la autoridad de las Escrituras o los Vedas“. La autoridad de las Escrituras, o los Vedas, también es absoluta. Esta es la encarnación literaria del Señor. Los Vedas o las Escrituras son la encarnación literaria del Señor.

Prabhupāda: El ejemplo es el mismo, como la caracola. En la orden védica se dice que uno no debe tocar el hueso de un animal muerto. Si lo toca, se vuelve impuro. Pero los Vedas dicen que la caracola es pura. Y eso se observa en la práctica. Nosotros, seguidores de la orden védica, usamos la caracola en la sala de la Deidad porque los Vedas dicen que es pura. No pueden argumentar: “Oh, en un lugar dijo que la caracola... el hueso es impuro. Oh, aquí le puedo mostrar el libro. Lo ha dicho así”. Oh, esa tontería no sirve. Lo que sea que está dicho está bien. Tienen que aceptarlo. Aunque sea contradictorio, debes aceptarlo. Eso se llama sin interpretación. Eso es lo que se quiere. Hay un significado, pero a través de su mente ahorano pueden entenderlo. Eso es otra cosa. Pero no pueden decir: “Oh, en un lugar dijo que el hueso de un animal es impuro y ahora dice que la caracola es pura. Es contradictorio”. Eso no sirve. Por eso se dice que no pueden interpretar de esa manera. Eso es una ofensa. Entonces no podrán progresar. Sí.

¿Sí?

Dayānanda: El siguiente es: “Interpretar el santo nombre de Dios”.

Este santo nombre de Dios Kṛṣṇa, este nombre es absoluto. Kṛṣṇa es lo mismo que Su nombre, Su forma, Sus pasatiempos, Sus accesorios, y por lo tanto este santo nombre de Dios tiene la misma potencia que Kṛṣṇa mismo. Y se dice en el Nārada Pañcarātra que Dios está danzando en la lengua; si simplemente cantamos o entonamos este nombre Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa danza en la lengua. Así que uno no puede interpretar el santo nombre de Dios.

“Cometer pecados con la fuerza del canto”. Este canto de Hare Kṛṣṇa borra la reacción de actividades pecaminosas pasadas y destruye todos los efectos de las actividades impías. Así que, si uno peca con la fuerza de tal canto, si uno comete alguna actividad impía y piensa: “Oh sí, simplemente cantando entonces los malos efectos serán borrados y esto quedará anulado”, esto no es genuino. Esta es una gran ofensa. Simplemente no debemos cometer pecados. Debemos cantar y nos purificamos. La idea es volverse puro y no contaminarse y permanecer en una situación contaminada.

“Instruir las glorias del nombre del Señor a los que no tienen fe”. Uno debe tratar de discriminar entre cuatro clases de personas: la Persona Suprema, los Devotos, los inocentes y los demonios. Uno no instruye las glorias del nombre del Señor a los que no tienen fe, a los demonios. Los demonios en otras edades eran para ser matados, pero en esta era el 99% de la población son demonios, así que no es posible, si el...

Prabhupāda: Si los matan, entonces no quedará población. (risa) No habrá nadie que pague impuestos. Sí.

Continúa.

Dayānanda: Tanto como sea posible, debemos tratar de instruir a los inocentes y mantenernos alejados de los demonios.

“Comparar el santo nombre con las actividades piadosas materiales”. Este santo nombre es igual que el Señor mismo. Simplemente por la vibración de este sonido trascendental Kṛṣṇa, esto lo eleva a uno a la plataforma de la asociación pura con el Señor. Así que esto no debe confundirse con las actividades piadosas materiales, simplemente porque pueda tener algún efecto de borrar reacciones pecaminosas pasadas.

Prabhupāda: El objetivo real de la vida espiritual —llegar al estado de amar a Dios— ese es el verdadero propósito de la vida espiritual. Si uno quiere adoptar la vida espiritual para alguna otra ganancia, eso no... eso es una ofensa pensar: “Cantaré el mantra Hare Kṛṣṇa. Así mi ingreso que ahora es mil dólares será tres mil dólares”. (risas) No así. Puede que incluso disminuya (risa) a veces. (risas) Así como nuestro Dayānanda. Sus ingresos ahora han disminuido por cantar Hare Kṛṣṇa, pero él no se rinde. Eso es lo que se quiere. ¿Comprenden?

A veces se encuentra en los incidentes del Śrīmad-Bhāgavatam: yasyānugṛhṇāmi hariṣye tad... (SB 10.88.8). Por lo tanto, algunas personas no vienen a adorar, porque generalmente dicen: “La adoración de Viṣṇu, o los vaiṣṇavas, ellos generalmente son pobres. Así que no quiero ser pobre”. (risas) Sí. Yo pensaba así. (risa)

Cuando mi Guru Mahārāja me ordenó... cuando yo era gerente en el laboratorio de Bose, él me ordenó. Entonces pensé: “Oh, no puedo hacer esto. No puedo aceptar este sannyāsa”. Pero él fue tan amable, y todavía lo es. Entonces él me obligó: “Debes hacerlo”, tomando... tirando de mi oreja, me llevó a esta vida. Al principio yo no quería. Así que es su misericordia sin causa sobre mí. Eso lo puedo entender ahora. Ahora puedo entender cuánto he sido liberado al aceptar esta vida. A veces encontramos que nuestros ingresos disminuyen.

Hay una historia —muy interesante— que un doctor, un médico, vino a la casa de un caballero, y había dos pacientes: la esposa del caballero y la sirvienta. Así que el doctor examinó e informó al propietario: “La fiebre de su esposa es solo 100. No es muy... pero la fiebre de su sirvienta es 104. Así que hay que cuidarla un poco”. Entonces cuando la esposa escuchó, ella...

Así somos. Esta civilización material es así: aumentar la temperatura a 108 y luego cae la bomba atómica. ¿Comprenden? Eso está ocurriendo. No deberíamos... yāvad artha-prayojanam. No deberíamos esforzarnos en aumentar simplemente los placeres materiales. No. Ese no es nuestro deber. Eso es 108 grados. Luego muerte. Pero yāvad artha-vinirṇayam. Hasta donde necesitemos, debemos tomar, lo suficiente, no más que eso. Tena tyaktena bhuñjīthā (ISO 1), el mismo verso. Tena tyaktena bhuñjīthā. Cualquier prasādam que les sea ofrecido por la gracia del Señor, acéptenlo. No tomen nada más. Ese es nuestro lema.

Continúa.

Dayānanda: “Volverse desatento mientras se canta el santo nombre”. Uno debe permanecer atento.

Prabhupāda: Sí. Esto es muy importante. Cuando canten, también escuchen. Entonces su atención estará allí. Y si están cantando y estás¿n pensando en otra cosa, oh, eso también es otra ofensa. Deben tener cuidado. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Si no pueden escuchar, entonces canten en voz alta, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Así que deben escuchar. Eso es lo que se quiere. De lo contrario estarán desatentos. Eso es una ofensa.

Continúa.

Dayānanda: “Mantener apego a las cosas materiales a pesar de cantar el santo nombre”.

Prabhupāda: Sí. Ese apego significa que al cantar el santo nombre debemos disminuir la fiebre. Pero si aumentamos la fiebre, el apego... el apego material significa aumentar la fiebre. Y estamos tratando de desapegarnos porque nuestra vida condicionada continúa debido a que estamos tan apegados a la forma de vida materialista. Así que poco a poco, mientras cantamos, debemos intentarlo por nosotros mismos. Eso significa vida simple. No deberíamos aumentar innecesariamente nuestras demandas de vida. Así estará bien. Continúa. Termina.

Dayānanda: (los devotos repiten) Vande aham... (cortado)

Prabhupāda: Daré. Dr. Rao, tu nombre espiritual es Rāmānanda. Sí. Este Rāmānanda, él también era Rāya, Rāmānanda Rāya, un gran Devoto del Señor Caitanya y gobernador de Madrás. Caitanya Mahāprabhu escogió personas muy importantes: los seis Gosvāmīs, Rāmānanda Rāya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, así, ocho o diez discípulos directos. Y luego ellos predicaron todo.

En el Bhagavad-gītā hay un verso, yad yad ācarati śreṣṭha itaras tad anuvartate (BG 3.21). Si un śreṣṭha, si una persona importante, actúa de cierta manera, otros lo siguen. Eso es natural. Así que por la gracia del Señor Caitanya nos encontramos, y ustedes tienen una gran responsabilidad, porque...

Vinieron aquí para tomar su grado de doctor. Eso es muy bueno. Cuando uno de mis Hermanos espirituales fue a Inglaterra durante el tiempo de mi Guru Mahārāja, Lady Willingdon desafió a ese Hermano espiritual diciendo: “Sus hombres de India vienen aquí, y les damos algún grado, y ellos se vuelven grandes hombres allí. Entonces, ¿qué tienen ustedes para enseñarnos?”. Ese fue su desafío.

De hecho, esa se ha vuelto la mentalidad de los hindúes en la actualidad, que: “Uno debe ir a los países extranjeros, tomar algún grado tecnológico y luego impartir el conocimiento en India. Entonces nos volveremos grandes... y sacrifiquemos nuestra propia cultura”. Esa es la mentalidad ahora. Su ejemplo... ustedes tienen por la gracia del Señor algunos títulos extranjeros.

Si presentan este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en India, muchas personas les seguirán. Piensen de esa manera y traten de entender nuestra filosofía. Son muchachos muy buenos. Y la condición de India no es muy satisfactoria en este momento. Están siendo desviados. Yo vine aquí también con ese propósito, que: “Este movimiento no puedo iniciarlo allí. No lo aceptarán. Pero si voy a Estados Unidos, si los estadounidenses lo aceptan y ellos predican, entonces lo aceptarán”.

Y de alguna manera esa situación ha llegado. Así que ustedes juntos... esto no es para estadounidenses o hindúes, es para toda la sociedad humana. Están sufriendo gravemente por falta de esta conciencia. Cada uno de nosotros tiene un gran deber de difundir este conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā...

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está basado en el Bhagavad-gītā. Es muy leído en todo el mundo. Simplemente los sinvergüenzas lo han interpretado mal. Ahora debemos dar la interpretación correcta y presentar lo que es la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es nuestro deber.

Sé que pronto regresarán a India, el Señor Caitanya y el Señor Kṛṣṇa les están dando una gran responsabilidad. Traten de servirlos con su mejor capacidad. Gracias. Este es su canto... sí. Hare Kṛṣṇa.

Ahora, ¿cuál es tu nombre?

Georgina: Georgina.

Prabhupāda: Georgina. Tu nombre espiritual es Guṇamayī. Guṇamayī... daivī hy eṣā guṇamayī (BG 7.14). Guṇamayī es el nombre de la energía del Señor. La mujer es la energía del hombre. Del mismo modo, todos somos energías. Un hombre trabaja muy duro, siendo energizado por su esposa o madre. Esa es la historia de todo el mundo.

Cualquier gran hombre, detrás de ese gran hombre hay una mujer, ya sea madre o esposa, especialmente. Han oído el nombre de Vidya-sagara Pandit. Su soporte era su madre. Gandhi, su soporte era su madre. Ahora, este Lord Willingdon, su soporte era su esposa. Así que la mujer tiene un deber de mucha responsabilidad: energizar al hombre con conciencia de Kṛṣṇa.

Eres una muchacha joven. Estoy muy feliz de que hayas venido a esto. Trata de ejecutar esta energía. Ese será tu deber. ¿Sabes cuáles son las regulaciones?

Guṇamayī: No comer carne, no sexo ilícito, no intoxicación... (inaudible)

Prabhupāda: Gracias. Toma tu... entonces, ¿cuál es tu nombre?

Guṇamayī: Erm... erm...

Prabhupāda: Pregunté esto, ¿cómo te llamas? ¿Georgina?

Guṇamayī: Georgina.

Prabhupāda: No, ahora ¿cuál es tu nombre espiritual? ¿Se te olvidó inmediatamente? (risa) Guṇamayī. Guṇamayī. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Guṇamayī significa cualidades, llena de cualidades. Esta naturaleza material tiene tres cualidades: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Esto también es guṇamayī. Y la naturaleza espiritual también tiene tres cualidades: sandhinī, saṁvit y... ¿cómo se llama la otra?

Devoto: Hlādinī.

Prabhupāda: Ahlādinī, sí. Sandhinī, saṁvit y ahlādinī. Ambas son guṇamayī. La naturaleza espiritual es horrible para el alma condicionada, pero no es horrible para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice mama māyā, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā (BG 7.14). Cualquiera relacionado con Kṛṣṇa no es... él o ella no es horrible.

Al igual que el departamento de policía es horrible para los criminales pero no para el presidente. El presidente no tiene miedo del departamento de policía, porque el departamento de policía está bajo su control. Del mismo modo, esta naturaleza material con tres cualidades, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa, es horrible para el alma condicionada.

Por lo tanto, si alguien se entrega a Kṛṣṇa —mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti (BG 7.14)— inmediatamente supera la naturaleza horrible de esta naturaleza material. De lo contrario, si uno no llega a la conciencia de Kṛṣṇa, si uno no se entrega a Kṛṣṇa, esta naturaleza material es horrible.

Por lo tanto, en ambos casos, la naturaleza espiritual o la naturaleza material, ambas son guṇamayī. Y la diferencia es que cuando uno está condicionado, está bajo la naturaleza material guṇamayī, y cuando está liberado, está bajo la naturaleza espiritual guṇamayī. Pero ambas son guṇamayī.

¿Tu nombre es Holly? ¿Eh? Sí. Tu nombre espiritual es Herā-pañcamī. Herā-pañcamī es la energía auspiciosa del Señor Jagannātha Svāmī. Sí. Adora muy bien a Jagannātha Svāmī.

Ahora puedes... ¿sí? ¿No hay dakṣiṇā? ¿Ghee?

Devoto: Sí, sí. Tenemos dakṣiṇā.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. ¿Quién guardará esto? ¿Lo das? Ahora realicen el yajña y terminemos. Yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ prāyair yajanti hi su-medhasaḥ (SB 11.5.32). El verdadero yajña es el mantra Hare Kṛṣṇa. (japa)

(continuación de los mantras del sacrificio de fuego) (japa)

(kīrtana) (prema-dhvani) (los devotos ofrecen reverencias) (fin)