ES/710703 - Clase Iniciacion - Los Angeles

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710703IN - Los Ángeles - 3 de julio de 1971 - 21:05 minutos

Prabhupāda: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Ādi, ādi significa “comienzo”. Todo tiene un comienzo. En el Vedānta-sūtra, la Verdad Absoluta se describe como el comienzo de todo —la sustancia— y luego las diferentes categorías. Ese origen, la fuente original de todo, la Verdad Absoluta, Él es puruṣaṁ. Puruṣaṁ significa persona. No es impersonal.

Govindam ādi-puruṣaṁ. ¿Cómo puede el comienzo ser impersonal? Esa es la manera; considérenlo. Así como normalmente en la familia de todos —su, su padre— ustedes son una persona, su padre es una persona, su padre también es persona, su padre también es persona. Entonces ¿de dónde obtienen lo impersonal? Si siguen investigando, ¿existe alguna historia de alguna familia donde el comienzo haya sido impersonal?

¿Hay alguna historia? Alguna familia real… por supuesto, de las familias comunes no hay historia; pero hay muchas familias reales que sí tienen historia. En la historia, supongamos una familia real, ¿hay algún caso donde el comienzo haya sido impersonal? ¿Hum? ¿Cuál es su respuesta? El comienzo de todo, como dice el Vedānta-sūtra: ¿Qué es la Verdad Absoluta? Athāto brahma jijñāsā: esta forma humana de vida está destinada a indagar sobre la Verdad Absoluta. No descender a la vida animal, como ahora se ha vuelto una moda convertirse en animal. ¿Hum? Esa vida natural, la gente está descendiendo tan bajo.

Al igual que Nārada Muni. Él es una gran persona santa y nunca está enojado, pero cuando pasaba por el camino de los planetas celestiales vio que algunos de los hijos de Kuvera, junto con otras muchachas, estaban nadando desnudos. Nārada Muni pasaba por ese camino. Y estaban borrachos también. Cuando Nārada Muni pasó, las muchachas tuvieron cuidado; inmediatamente cubrieron sus cuerpos, pero los muchachos estaban tan borrachos que no pudieron cuidar de sus cuerpos y permanecieron desnudos. Un gran santo como él se enojó —¿hum?— diciendo: “Han perdido todo el sentido; están desnudos”.

Muy bien, se quedarán de pie como un árbol, desnudos durante muchos años, maldito. Ese es yamala-arjuna. Ustedes conocen la historia de yamala-arjuna, la imagen está ahí. La maldición de un santo también es una bendición. Estos yamala-arjunas, estos dos hermanos, se convirtieron en dos árboles. Yamala significa “gemelo”, y arjuna es un árbol. Así que permanecieron allí de pie durante cientos de años, pero como Nārada Muni los maldijo, tuvieron la oportunidad de ver a Kṛṣṇa cara a cara. Ese es un lado, pero el otro lado es que estar desnudo significa que los árboles están desnudos, los animales están desnudos —¿significa eso que el ser humano debe estar desnudo? ¿Cuál es el avance de la civilización? No. Estar desnudo… permanecer desnudo es vida animal. Un ser humano debe estar bien vestido. Esa es la civilización humana.

Como están degradándose a la vida animal, no pueden entender qué es la Verdad Absoluta, cuál es el comienzo. Por eso su cerebro no puede abarcar todas estas cosas, comprender la Verdad Absoluta. La sociedad humana se ha vuelto tan degradada. Esta vida es una oportunidad. La naturaleza, por el proceso evolutivo, da una oportunidad. Pero ustedes… ustedes pueden salir de las garras, de sus garras. La naturaleza… la energía material los está sujetando muy fuerte; no les permite irse. Pero aun así da una oportunidad —la forma humana de cuerpo. En esta… en esta forma de vida pueden liberarse de estas garras, de esta repetición de nacimiento y vida… nacimiento y muerte. Ahora, si quieren, pueden salir.

No sé si ustedes tienen esa costumbre. En la India existe… existe un ave, se le mantiene en una jaula, y el hombre a veces deja que el ave salga de la jaula. Pero camina con el hombre, y de nuevo cuando él le da una palmada vuelve a la jaula. (hace ruido dando palmadas en su escritorio con la mano.) No aprovecha la oportunidad de pensar: “Ahora me han dado un poco de libertad, déjame volar lejos”. No. Vuelve otra vez a la jaula. De manera similar, la naturaleza material nos da la oportunidad: en esta forma humana de vida tenemos libertad. La libertad es como la de un animal en el matadero.

Si empujan a un animal, todos los animales irán. Veriyal-hasa. Esto se llama, en hindi, veriyal-hasa. No tienen sentido de que: “Este es el matadero, y el primero ha entrado, ¿por qué deberíamos entrar nosotros?”. Eso es ser animal. Ellos… aunque es matadero… ¿por qué matadero?

Si matan a un animal delante de otro animal, el otro animal pensará: “Estoy a salvo. Estoy a salvo. A ese animal lo están matando, este hombre no me matará a mí”. Él está a salvo. Al igual que nosotros también pensamos, tantos de nuestros parientes o amigos están muriendo, pero yo pienso: “Yo no moriré”. Esto es lo más maravilloso.

Yudhiṣṭhira Mahārāja preguntó… no Yudhiṣṭhira Mahārāja; Dharmarāja preguntó a Yudhiṣṭhira: “¿Qué es lo más maravilloso en este mundo?”. Él respondió:

ahany ahani lokāni

gacchanti yama-mandiram

(Mahābhārata, Vana-parva 313.116)

“A cada momento miles de entidades vivientes están yendo a las manos de la muerte cruel”, śeṣāḥ sthāvaram icchanti, “pero aquellos que no han muerto, aun así están pensando: 'Yo no moriré. Estoy establecido permanentemente'”. Kim āścaryam ataḥ param: “¿Qué hay más maravilloso que esto?”. Todos saben que la muerte es segura. Aun así, ve a sus amigos morir, a su padre morir, madre morir, hermanos morir, pero está pensando: “Oh, ahora viviré mucho tiempo”.

Esta es la naturaleza. Pero, por otro lado, él quiere vivir, porque en realidad no muere. Él, por naturaleza, es eterno, por lo tanto, no le gusta morir, o recuerda su eternidad. Somos eternos, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Está descrito en el Bhagavad-gītā que no morimos.

Incluso después de la disolución de este cuerpo cambiamos a otro cuerpo, aceptamos otro cuerpo. Al igual que cuando deja unn vestido viejo, una prenda, y aceptan otra prenda; de manera similar, de acuerdo al precio que pagamos, si podemos pagar un buen precio entonces podemos comprar un vestido nuevo en una tienda muy buena. Pero si no podemos pagar bien, entonces tienen que comprar un vestido de segunda mano, de tercera mano. Tal como estamos acostumbrados, de la misma manera, este vestido se ofrece de acuerdo al precio que pagamos. Karma.

Si actúan bien, pueden obtener un cuerpo en la familia de un hombre muy rico, o pueden obtener un cuerpo en la familia de un perro. Eso dependerá de mi trabajo, o del precio que pague. Esta es la ley de la naturaleza. Pero tanto si obtengo el cuerpo de un rey en una familia real como si obtengo el cuerpo en la familia de un perro, el proceso de nacimiento y muerte está ahí. No es que cuando un rey muere él… muere muy cómodamente. No. Ni tampoco un perro muere muy cómodamente. Las angustias de la muerte son iguales para el rey o para el perro. Pero temporalmente, a veces obtenemos el cuerpo de un rey, a veces el de un perro.

Aquellos que son inteligentes verán los sufrimientos del nacimiento y la muerte, no el cuerpo del rey, no el cuerpo del perro. La enfermedad es enfermedad, no es que si un rey está enfermo él no está sufriendo. Cuando hay enfermedad, un rey sufrirá, un perro sufrirá. Esta es nuestra enfermedad, porque naturalmente somos almas espirituales, pero de una u otra manera hemos entrado en contacto con la naturaleza material y estamos obteniendo repetidamente diferentes tipos de cuerpo. Por lo tanto, nuestro deber principal es cómo salir de esta enfermedad, y eso es la conciencia de Kṛṣṇa.

Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, entonces salen de ello. Tyaktvā dehaṁ punar janma, mām eti (BG 4.9), dice Kṛṣṇa. Janma karma. Si simplemente tratan de entender. Conciencia de Kṛṣṇa significa entender a Kṛṣṇa, qué es Kṛṣṇa. Eso es brahma jijñāsā, indagar acerca de Kṛṣṇa y entender a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa dice: “Si alguien Me entiende, entonces sale de esta enfermedad de tomar nacimiento y muerte repetidamente, o cambiar de cuerpo”. Ese es nuestro deber principal en la forma humana de vida.

La proposición era el ādi-puruṣa... (iinaudible) …somos parte y porción. Al igual que tenemos un padre material, originalmente Kṛṣṇa es el padre de todos, todas las entidades vivientes. Si somos personas —ya sea que yo sea gato o perro o hombre o semidiós, no importa— pero si soy persona, ¿cómo puede el padre original ser impersonal? Los filósofos māyāvādīs dicen que Dios es impersonal. ¿Cómo pueden aceptar que Dios es impersonal? No. Dios es persona.

Presente sus argumentos de cómo puede decir que Dios es impersonal. ¿Hum? Ādi-puruṣaṁ. Yo soy puruṣa, yo soy una persona. Puruṣa significa “persona”. Mi padre es persona, su padre es persona, su padre es persona… continúa, si tenemos historia —¿dónde encuentra que alguno de zus antepasados fue impersonal? ¿Cómo obtener esta historia? ¿Dónde está la evidencia? Por lo tanto, el padre original, o Dios, es persona.

Govindam ādi-puruṣaṁ. Ādi, ādi significa original. Si Él es una persona, ¿cómo es Dios? Porque Él no tiene padre, eso es todo. Fin del padre. Ādi-puruṣaṁ. Anādir ādir govindaḥ (BS 5.1). Todos tienen padre —su padre, su padre— pero cuando llegan a una persona que ya no tiene padre, ese es Dios. Govindam ādi-puruṣaṁ.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(Brahma-saṁhitā 5.1)

Anādir: Él no tiene ādi, Él no tiene origen. Él es el origen. Así que encontrar a Dios no es difícil. Esta es la definición: que sigan buscando —mi padre, su padre, su padre, su padre, sigan— cuando lleguen al punto donde ya no haya padre, Él es todo, ese es Dios.

¿Hay alguna pregunta al respecto? Fórmula muy simple, quién es Dios. Pero Dios no puede ser impersonal. Dios no puede ser impersonal. ¿Cómo puede serlo, si Él es el padre, el padre original? Dentro de nuestra experiencia encontramos que mi padre, su padre, su padre —todos personas. Entonces ¿cómo puede el padre original ser impersonal? ¿Hum? ¿Alguna pregunta? ¿Sí?

Devoto: …(iinaudible)

Prabhupāda: Representación material. Ellos… por lo tanto Kṛṣṇa los ha llamado mūḍhā. (risas) Mūḍhā significa tontos, sinvergüenzas. Avajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11). Esta misma palabra se ha usado. Porque son sinvergüenzas, menos inteligentes, sin conocimiento, por eso piensan así. Mūḍhā, el significado exacto de mūḍhā es “sinvgüenz”, “tonto”.

Según la definición dada en el Bhagavad-gītā, todos, todos los que piensan que Dios es impersonal, ellos son todos mūḍhās, sinvergüenzas y tontos. No tenemos que consultar a los sinvergüenzas y tontos; tenemos que consultar al más grande de los sabios: Kṛṣṇa. Tal como Kṛṣṇa dice, debemos aceptar, no a los sinvergüenzas y los tontos. (cortado) (fin)