ES/700622 - Clase Iniciacion - Los Angeles

Clases por fecha, 1970

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

700622IN-Los Ángeles - 22 de junio de 1970 - 53:17 minutos

Prabhupāda: (japa)

¿¿Cuál es tu nombre? ¿Eh?

Lucy: Lucy.

Prabhupāda: Lucy. Tu nombre espiritual, Lakṣmī-priyā. Lakṣmī-priyā. El nombre de la primera esposa del Señor Caitanya era Lakṣmī-priyā. Sí. Así que siempre piensa en el Señor Caitanya y canta Hare Kṛṣṇa.

Vamos, siguiente. (japa)

Tu nombre es Mṛga-netrī. Mṛga-netrī. Mṛga-netrī significa ojos fijos como los de una cierva. Cuando Kṛṣṇa y Rādhārāṇī pasaban por el bosque de Vṛndāvana, estos ciervos y venados miraban con ojos fijos: “¿Cuándo pasará Kṛṣṇa por aquí?”. Estos animales también estaban atraídos por Kṛṣṇa. Los pájaros, todos, las flores, los frutos, todos se ocupan... Vṛndāvana significa todo ocupado en Kṛṣṇa. Así que, si ustedes de manera similar se ocupan siempre en el servicio de Kṛṣṇa, esto es Vṛndāvana.

Vṛndāvana no es que...al igual que Kṛṣṇa no está localizado...Él está localizado, pero por Su potencia inconcebible, Él puede simultáneamente estar localizado y distribuido. Akhilātma-bhūtaḥ. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Él siempre está en Goloka Vṛndāvana, pero, aun así, Él está en todas partes. Ese es el poder omnipotente de Dios. Decimos que Dios es omnipotente, pero no sabemos qué significa eso. La omnipotencia significa hacer, actuar o permanecer en todas partes simultáneamente. Ese es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa...no piensen que: “Kṛṣṇa está (en) Goloka Vṛndāvana. Aquí hay un ídolo de Kṛṣṇa”. No. Él es Kṛṣṇa. Al igual que la electricidad se distribuye, pero en el enchufe también hay electricidad, de manera similar, Kṛṣṇa...esa es la potencia inconcebible de Kṛṣṇa. Él puede permanecer en el corazón de todos, puede permanecer en todas partes. Imagínenlo. Él está en todas partes. Goloka eva...pero Su ubicación es Goloka Vṛndāvana, y aun así, Él está en todas partes.

Así que traten de ver a Kṛṣṇa con esos ojos fijos—”¿Dónde está Kṛṣṇa?”. Aquí está...Kṛṣṇa está dentro de sus corazones. Īśvaraḥ sarva-bhūtānām (BG 18.61). Él está dentro del átomo. Él está en todas partes. Mediante el servicio podemos darnos cuenta. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Si queremos ver a Kṛṣṇa, tocar a Kṛṣṇa, con estos sentidos materiales, no es posible. Estos sentidos deben purificarse. ¿Cómo se purifican? Sevonmukhe hi jihvādau: el servicio. Y ¿dónde comienza el servicio? El servicio comienza jihvādau, desde la lengua. El servicio comienza desde la lengua. Ustedes cantan. Por eso les damos las cuentas para cantar. Ese es el comienzo del servicio: cantar.

Si cantan, entonces svayam eva sphuraty adaḥ. Al escuchar el nombre de Kṛṣṇa, entenderán la forma de Kṛṣṇa, entenderán la cualidad de Kṛṣṇa, entenderán los pasatiempos de Kṛṣṇa, Su omnipotencia. Todo será revelado. Svayam eva sphuraty adaḥ. Svayam significa que la ciencia de Kṛṣṇa se revela. No pueden investigar para entender la ciencia de Kṛṣṇa con estos sentidos materiales. Deben purificar sus sentidos, sevonmukhe, mediante el servicio. Tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Cuando ocupan sus sentidos en el servicio de Kṛṣṇa, entonces se purifican. Hṛṣīkeṇa.

Esa purificación...sus sentidos no deben ser abolidos como dicen los impersonalistas: “No más sentidos, terminado”. No. Nosotros...nuestros sentidos son...porque somos eternos, nuestros sentidos son eternos. Pero en este momento nuestros sentidos están siendo usados contaminados; por eso no están satisfechos. Los sentidos no deben cortarse. No. Liberación no significa que me vuelva impersonal, que todos mis sentidos desaparezcan. No. Liberación significa purificación de los sentidos. Y el síntoma de cómo los sentidos están purificados se manifestará cuando los sentidos de uno estén simplemente ocupados en el servicio del Señor. Manos, piernas, ojos, oídos, boca—tenemos tantos sentidos—todo. Hṛṣīkeṇa-hṛṣīkeśa-sevanam (CC Madhya 19.170). En realidad, el propietario de los sentidos es Kṛṣṇa. Tenemos esta mano, pero nos es dada. En realidad, es la mano de Kṛṣṇa. Él es omnipresente. Sarvato 'pāṇi pādas tat: “En todas partes están Sus manos y piernas”. Lo encontrarán en el Bhagavad-gītā (BG 3.14). Por lo tanto, estas manos y piernas que tenemos, son manos y piernas de Kṛṣṇa. Cuando estas manos y piernas de Kṛṣṇa se ocupen en el servicio de Kṛṣṇa, esa es la perfección. Esa es...la perfección. Si nuestros sentidos...así como solemos...nos gusta usar nuestros sentidos para nuestra propia satisfacción, de manera similar...pero en realidad los sentidos no son nuestros, son de Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa-hṛṣīkeśa (CC Madhya 19.170).

Por eso Arjuna se dirigió a Kṛṣṇa en el campo de batalla, “Hṛṣīkeśa”. Hṛṣīkeśa. El significado de esta palabra es: “Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres Hṛṣīkeśa. Tú estás sentado en mi corazón, y Tú eres el maestro de mis sentidos. Así que yo personalmente no puedo entender cuál es el beneficio de esta lucha, pero Tú dame instrucciones y usa mis sentidos como Tú quieras. Eso es todo”. Él no estaba inclinado a luchar, pero entregó sus sentidos y mente, todo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Sevonmukhe jihvādau. Jihvā. Jihvā significa la lengua. La lengua tiene dos funciones: articular, vibrar; y saborear. Prueben Kṛṣṇa-prasādam, y articulen, canten, vibren Hare Kṛṣṇa. Entonces tan pronto como sus lenguas estén controladas, se vuelvan purificadas, todos los demás sentidos se purifican automáticamente. La lengua es el mayor enemigo. Si no pueden controlar sus lenguas, entonces no pueden controlar sus otros sentidos. Y por eso prohibimos: “No estas…”. Todos están relacionados con la lengua: intoxicación-lengua y comer carne-lengua. Así, intoxicante...la lengua dicta: “Oh, mi lengua se está secando. Déjame beber algo o fumar algo”.

Así que, si pueden controlar, si te vuelven controladores de su lengua, “No”, entonces se vuelven svāmīs, o gosvāmīs. Eso significa que los sentidos no se vuelven sus maestros. Ustedes se vuelven maestros de sus sentidos. Perfección, gosvāmī. Eso es...go significa sentidos; svāmī significa maestro. Svāmī o gosvāmī, es lo mismo. Debemos volvernos maestros de nuestros sentidos. Eso podemos lograrlo solo...por nosotros mismos, no podemos controlar nuestros sentidos. Si ocupamos nuestros sentidos en el servicio del Señor, Kṛṣṇa, entonces automáticamente se vuelven controlados y purificados. Entonces nuestra vida es exitosa.

Muchas gracias. Ahora . . .

Pradyumna: Śrīla Prabhupāda? ¿Podría haber un nombre para su hija?

Prabhupāda: Sí, sí.

Pradyumna: Esa niñita, Angie.

Prabhupāda: Oh, ¿dónde está tu hija? ¿No está aquí?

Pradyumna: No, no se siente bien.

Prabhupāda: Muy bien. Puede ser nombrada Anaṅga, Anaṅga-mañjarī. Ese es el nombre de una de las gopīs asistentes. Sí. Tu hija es afortunada. Ella está obteniendo la asociación de estos devotos desde la infancia. Denle protección y críenla bien. Él se está volviendo...ella se está volviendo atraída a los vaiṣṇavas, a Kṛṣṇa. Esta es la oportunidad: tener un buen padre y una buena madre y volverse consciente de Kṛṣṇa. Sí.

Ese es el deber del padre y la madre, los padres: criar a los hijos hasta la conciencia plena de Kṛṣṇa. Entonces ella ya no tendrá que volver al vientre de ninguna otra madre. Esto es...aquí termina. Ese es el deber de padre y madre. El padre y la madre deben pensar: “Este niño ya no volverá a ningún otro vientre. Lo entrenaré o la entrenaré de esa manera”. Ese es el deber. Ese es el deber del maestro espiritual, ese es el deber de los padres, ese es el deber del estado. Pero es Kali-yuga; todo es diferente. De alguna manera, debe ser cuidada. Y como ustedes la entrenen, así se volverá entrenada. Eso es todo. Mmm.

(se ríe) Oh. (se ríe) Gracias.

Pradyumna: Tengo la lista.

Prabhupāda: Sí. Puedes explicar las ofensas.

Pradyumna: Oh, sí.

Prabhupāda: Sí. Eso es esencial. No lo mantengan en el papel, sino traten deben seguirlo. Muy bien. Continúen. Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

(los devotos cantan japa)

Antes, los brāhmaṇas solían encender fuego por mantras. Sí. No usaban otro fuego. El mantra encendía el fuego. En la era védica, esto se hacía. Aruṇi. El sacrificio significa sacrificar un animal en el fuego y darle nuevamente una nueva vida. Esa era una prueba para el mantra védico, cómo uno lo había cantado. No es sacrificio en el sentido de matar. Los sacrificios de animales mencionados en los Vedas no eran para matar. Era un experimento del mantra védico.

Ellos sacrificaban un animal y nuevamente le era dada nueva vida, rejuvenecimiento. Y Caitanya Mahāprabhu le dijo a Chand Kazi que: “Debido a que en esta era los brāhmaṇas no son tan poderosos, por lo tanto el sacrificio está prohibido. Solo este sacrificio: harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam (CC Adi 17.21), esto es…”.

(japa) Está bien. No pongan más. Sí. Pongan un poco de ghee. Un poco de ghee. Eso es todo. (japa) Déjenlo arder. Luego, más tarde...pueden cantar el mantra.

Dayānanda:

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

Prabhupāda: Con la mano derecha. La mano derecha (iinaudible). Está bien, ofrezcan reverencias y canten, eso es todo... ¿Puedo irme? Canten Hare Kṛṣṇa, Viṣṇujana tú puedes cantar…

(kīrtana) (pausa) (fin)