ES/700220 - Clase Iniciacion Sannyasa - Los Angeles

Clases por fecha, 1970

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700220-Los Ángeles - 20 de febrero de 1970 - 27:12 minutos

Prabhupāda:

nama apavitraḥ pavitro vā

sarvāvasthāṁ gato 'pi vā

yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ

sa bāhya abhyantaram śuci

śrī viṣṇu, śrī viṣṇu, śrī viṣṇu

(Garuḍa Purāṇa)

El significado de este mantra es que existe cualquier condición de vida. Hay dos condiciones: pavitra y apavitraḥ. Pavitra significa purificado, y apavitraḥ significa contaminado. Todos somos almas espirituales. Por naturaleza estamos purificados, pero en este momento, en esta condición material de vida con este cuerpo material, estamos contaminados.

Todo este proceso de la consciencia de Kṛṣṇa es liberarnos del estado contaminado al estado puro. Igual que un hombre, cuando está enfermo, es tratado bajo un método médico prescrito para llegar al estado saludable. Llegar al estado saludable no significa que sus rasgos cambiarán. Igual que un hombre enfermo, cuando se cura de la enfermedad, tiene las mismas dos manos y piernas y boca y todo. Simplemente está libre de los síntomas de la enfermedad.

De manera similar, liberarse no significa que nos volveremos impersonales. Esa es una teoría falsa. Cada entidad viviente es una persona. Dios es persona, todos: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dios es la Persona Suprema entre millones… ¿por qué millones? Personas ilimitadas, asaṅkhya. Asaṅkhya significa que no existe un número de cuántas entidades vivientes somos. Simplemente quedan en número plural, nityānāṁ. Nityo nityānāṁ: Kṛṣṇa, o Dios, es número singular, nitya, y nosotros, las entidades vivientes, somos número plural. Cuántos somos, no hay cuenta. Jīva-asāṅkhyā: las entidades vivientes son innumerables, pero Dios es uno.

La información védica nos dice que Dios es la Persona Suprema, eterno entre muchos eternos, pero ellos no son supremos. Este número plural no es supremo. Supremo significa uno. Si el supremo tuviera competencia, ¿cómo podría ser supremo? Por lo tanto, no hay nadie igual a Dios o mayor que Él. Asamordhva. Asama significa “nadie puede estar al nivel igual de Dios”. Quienquiera que sea, por poderoso que sea, nadie puede ser igual que Dios.

Al igual que Kṛṣṇa, cuando Él estaba jugando Su pasatiempo como hijo de Yaśodā. La madre Yaśodā estaba tratando de atarlo, y reunió toda las cuerdas posibles en su casa, y en cuanto iba a hacer el nudo, faltaban dos pulgadas. De esta manera la madre Yaśodā se exasperó, estaba sudando pensando: “¿Cómo resolver este problema? ¿Cómo hacer el nudo?”. Esa es la situación. Kṛṣṇa, aunque estaba jugando como el hijo de la madre Yaśodā, la indicación era: “Madre, Me he convertido en tu hijo porque tú Me querías así. Pero eso no significa que puedas atarme si Yo no estoy de acuerdo”. Ese es Kṛṣṇa. “Ahora creo que has estado sudando mucho tiempo. Ahora puedes atarme”.

Esa es la posición de Kṛṣṇa. Nadie puede ser igual. Porque Kṛṣṇa acepta jugar con ustedes, convertirse en su amigo, convertirse en su maestro o a veces darle algún servicio también—Kṛṣṇa es tan bondadoso—pero nunca piensen que son igual a Kṛṣṇa. No. En cualquier circunstancia, Él es asamordhva (CC Ādi 4.242–243); por lo tanto Él es número singular, siempre es número singular. No puede haber Dioses, solo Dios—un número singular.

Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Cualitativamente somos lo mismo, cetana. Cetana significa consciente. Dios es consciente; nosotros somos conscientes. Pero Su consciencia y la consciencia de ustedes no son de la misma cantidad. Su consciencia es… Él puede recordar millones de años del pasado, presente y futuro. Igual que en el Bhagavad-gītā, cuando Arjuna fue informado por Kṛṣṇa que: “Este Bhagavad-gītā filosofía, sistema de yoga, fue hablado por Mí primero al dios del Sol”. Eso significa millones y millones de años atrás, cuando Él estaba hablando con Arjuna. Entonces Arjuna preguntó: “Mi querido Kṛṣṇa, somos contemporáneos. ¿Cómo es que Tú hablaste con el dios del Sol?”.

Eso es para aclarar la cosa. Arjuna entendió lo que Kṛṣṇa dijo, pero ssinvergüenzas como nosotros pensaremos: “¿Cómo es que Kṛṣṇa dijo eso hace millones de años?”. Así que para aclarar el punto Arjuna preguntó: “¿Cómo es posible?”. La respuesta fue: “Mi querido Arjuna, tanto tú como Yo aparecimos muchas veces antes, pero tú has olvidado; Yo no”. Esta es la consciencia. La cantidad de consciencia es la diferencia entre Dios y la entidad viviente. Nuestra consciencia es limitada, y la consciencia de Kṛṣṇa es ilimitada, insondable. Nosotros podemos haber olvidado todo de nuestra vida pasada, pero Kṛṣṇa no olvida. Kṛṣṇa lleva la cuenta de cada latido de sus acciones. Él está sentado en sus corazones:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

(BG 18.61)

Él lleva la cuenta. Ustedes querían hacer algo. “Muy bien”, dice Kṛṣṇa: “Hazlo”. Ustedes querían convertirte en un tigre. “Muy bien”, dice Kṛṣṇa: “vuélvete un tigre, y caza animales y bebe sangre fresca, satisface tus sentidos”. Así que Kṛṣṇa les da la oportunidad. De manera similar, si quieren ser seguidores de Kṛṣṇa, conscientes de Kṛṣṇa y disfrutar con Él, Él les dará la facilidad. Todas las facilidades Él se las dará. Si quieren convertirse en algo, Él les dará plena facilidad. Si quieren olvidarlo, Él les dará tanta inteligencia que lo olvidarán para siempre. Y si quieren asociarse con Él, Él les dará la oportunidad, asociación personal, igual que las gopīs, los muchachos vaqueritos, jugando con Kṛṣṇa.

Esta descripción del juego de Kṛṣṇa con los muchachos vaqueritos es dada por Śukadeva Gosvāmī. Él dice:

itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā

dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena

māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa

sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

(SB 10.12.11)

Estos muchachos vaqueros están jugando. ¿Jugando con quién? Él dice: itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā: la Verdad Absoluta Suprema en quien los impersonalistas, los filósofos, piensan, aquí está esa persona. Y dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena: para aquellos que son devotos, la Persona Suprema, Él está aquí. Y māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa: aquellos que ordinariamente piensan que Kṛṣṇa es un niño común, pero aun así Él es el mismo, ya sea que piensen que es un ser humano común o la Verdad Absoluta Suprema o la Suprema Personalidad de Dios. Estos muchachos están jugando con Él porque acumularon kṛta-puṇya-puñjāḥ. Volúmenes de actividades piadosas, muchas, muchas vidas, y ahora tienen esta oportunidad. Todos pueden tener esta oportunidad. Si quieren tener esa oportunidad, entonces deben purificarse.

Este proceso de iniciación significa purificación. Los volverá perfectamente purificados, de modo que también puedan asociarse con Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Todos tienen la oportunidad. Kṛṣṇa no es parcial, disponible para unos y no disponible para otros. No. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

(BG 9.32)

Aquí en este mundo material, aquellos que nacen en familias bajas son considerados abominables, o algo así. Pero Kṛṣṇa dice: “Cualquiera, sin importar en qué familia o especie de vida haya nacido, si está purificado bajo principios regulativos y toma refugio en Mí, bajo la dirección adecuada, todos vienen a Mí”.

kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā

bhaktā rājarṣayas tathā

(BG 9.33)

Y ¿qué decir de los muy elevados y purificados brāhmaṇas y kṣatriyas? Cualquiera puede venir. No hay prohibición para acercarse a Kṛṣṇa. No hay prohibición, no hay obstáculo, siempre y cuando uno esté dispuesto a purificarse. Eso es todo.

Este movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa por lo tanto recomienda primero que eliminen los cuatro pilares de la vida pecaminosa. Eliminen los pilares. ¿Cuáles son? Vida sexual ilícita, comer carne, juego de azar y tomar intoxicantes. Estos cuatro pilares. El mundo entero está sostenido sobre estos cuatro pilares de actividades pecaminosas, y al mismo tiempo quieren paz. ¿Lo ven? Esto no es posible. No puede haber paz sin consciencia de Kṛṣṇa, ténganlo por seguro, por más que traten. No es posible.

Este proceso de iniciación significa proceso de purificación. Y ¿cómo es posible? Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam (Garuḍa Purāṇa): cualquiera que siempre recuerde, medite. Esta meditación significa recordar a Viṣṇu. Esa es la verdadera meditación. Mat-paraḥ—Viṣṇu. Smaret, tan pronto como canten Hare Kṛṣṇa, recuerden, inmediatamente recuerden a Kṛṣṇa. Y ¿cómo recordarlo? Por eso está la Deidad. Siempre vean a la Deidad, e inmediatamente recuerdan a Kṛṣṇa, esta forma de Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, las cualidades de Kṛṣṇa, el séquito de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa. De esta manera nuestra lectura del Bhagavad-gītā… Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam, los pasatiempos de Kṛṣṇa. Su trato con Sus devotos, Su trato con los demonios, eso también son pasatiempos.

Cuando escuchamos, cantamos, recordamos, vemos siempre a Kṛṣṇa, yaḥ smaret, finalmente llegan al punto de recordar a Kṛṣṇa. Y tan pronto como recuerdan a Kṛṣṇa quedan purificados. Inmediatamente quedan purificados. Pero ahora estamos puestos en cierta condición, que estamos siendo purificados y al mismo tiempo nuevamente cometiendo algo pecaminoso. Porque hemos estado habituados a este hábito desde hace muchísimo, muchísimo tiempo—no solo en esta vida, sino también en vidas pasadas. Por lo tanto, el proceso debe ser cantar constantemente:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

De esta manera, cuando su porción de vida pecaminosa sea reducida completamente a cero, inmediatamente se volverán elegibles para ser transferidos a Kṛṣṇaloka. Eso es todo. Inmediatamente. Eso está declarado en el Bhagavad-gītā, yeṣām anta-gataṁ . . . (BG 7.28). No solo ahí; también aquí.

Este proceso de bhakti-yoga no puede ser aceptado por un hombre ordinario, por un hombre pecaminoso. Aquellos que están ocupados en este servicio del templo de Kṛṣṇa, ofreciendo comida, ofreciendo ārati, decorando, cambiando la ropa, preparando alimentos—tantos servicios—saliendo a recolectar algo de dinero para los gastos del templo, manteniendo el establecimiento… ¿eh? Tenemos que gastar más de $2,000 dólares en este establecimiento particular, y tenemos veintiséis. Así que tenemos que trabajar, pero no trabajar como los karmīs. Tenemos que trabajar para Kṛṣṇa. Ese es nuestro deber.

De esta manera, aquellos que están ocupados en los asuntos de Kṛṣṇa, en los asuntos de la consciencia de Kṛṣṇa, ya están libres de las reacciones pecaminosas de la vida. No son personas ordinarias, de lo contrario ¿cómo se están restringiendo de estos cuatro principios de la vida pecaminosa? No son personas ordinarias. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que uno puede estar ocupado en las actividades de la consciencia de Kṛṣṇa cuando está completamente libre de todas las actividades pecaminosas. Yeṣām anta-gataṁ pāpam. Pāpam significa vida pecaminosa, o actividades pecaminosas, o reacción.

Aquellos que han terminado esta vida contaminada, yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām . . . (BG 7.28). ¿Cómo es posible? Ejecutando actividades piadosas. Y ¿cuáles son esas actividades piadosas? Simplemente canten Hare Kṛṣṇa y difúndanlo, eso es todo. No tienen que hacer caridades, como era costumbre antes. ¿Dónde está el dinero para dar en caridad? Son mendigos. Pero podemos dar en caridad la cosa más sublime: Hare Kṛṣṇa.

Todos estos muchachos y muchachas que están ocupados en distribuir este movimiento de Hare Kṛṣṇa, siempre están ocupados en actividades piadosas. Puṇya-śravaṇa-kīrtanam ([ES/[SB 1.2.17|SB 1.2.17]]). Puṇya—piadoso; śravaṇa-kīrtanam—kīrtana, cantar y escuchar: entiendan o no entiendan, están asociándose con actividades piadosas, entonces son personas piadosas.

yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

(BG 7.28)

Ellos están libres de dualidades. ¿Qué es esa dualidad? Que cualquiera que piense que hay algo más allá de Kṛṣṇa está en dualidad. En realidad, no hay nada más allá de Kṛṣṇa. No hay nada más allá de Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1)—todo es de Kṛṣṇa, o Kṛṣṇa. Esa realización es consciencia de Kṛṣṇa. En este planeta hay muchas florerías, la gente está comprando millones de dólares diariamente, pero compran para su gratificación sensorial. Eso no es Kṛṣṇa. La misma flor, nosotros la compramos y la traemos para decorar el trono de Kṛṣṇa, eso es consciencia de Kṛṣṇa. Ahí está la diferencia. Cuando usan las cosas para su propia gratificación sensorial, eso es material. Y tan pronto como las usan para Kṛṣṇa, es espiritual.

En realidad, no hay nada material, porque todo es emanación de Kṛṣṇa. La cualidad está ahí. Igual que la luz del Sol: la luz del Sol, la cualidad del calor está ahí, así como el calor está en el globo solar. Del mismo modo, la luz del Sol también es cálida. Pero cuando es nublada o cubierta por la nieve, sentimos otra cosa. Pero eso no es realmente la luz del Sol; es el Sol cubierto. De manera similar, la cualidad espiritual de todo está cubierta por la gratificación sensorial. Eso es materialismo. Y cuando la descubren, la emplean para Kṛṣṇa, es espiritual. Esa es la cualidad original, Kṛṣṇa.

Todo es así. La gente puede decir: “Oh, ustedes comen arroz, ḍāl, cāpāṭi, y dicen que es prasādam espiritual, y en nuestro caso no. ¿Por qué?”. ¿Por qué? Porque está ofrecido a Kṛṣṇa. Así que deben ofrecer todo, prāṇair arthair dhiyā vācā (SB 10.22.35). Ofrecen sus vidas, ofrecen su riqueza, ofrecen su inteligencia, ofrecen sus palabras. Entonces no queda nada—se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, y sus vidas se vuelven purificadas, y se vuelven elegibles para entrar al planeta de Kṛṣṇa.

La gente está gastando millones de dólares para entrar al planeta lunar. Y ¿qué es su planeta lunar? Según han informado, no hay nada; han recogido un poco de polvo. Si pueden gastar tanto dinero para recoger un poco de hierba seca del planeta lunar, eh, ¿por qué no aplicar todo para entrar al hermoso y trascendental planeta de Kṛṣṇa? ¿Es un mal negocio? No. Las personas menos inteligentes se ocupan en otras cosas. Estos muchachos son muy inteligentes.

Kṛṣṇa ye bhaje se baḍa catura (CC Antya 4.67). Cualquiera que se ocupe en los asuntos de la consciencia de Kṛṣṇa es muy, muy inteligente, es la persona más inteligente. Estamos volviendo inteligentes a los tontos. Ese es el movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa. Estamos dando la mejor educación, la mejor vida. Que venga cualquiera, encontrará aquí que es sublime, el movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa es sublime.

Ahora he recibido una noticia de Detroit. Fueron arrestados, y había un cargo contra ellos. La policía les dio un citatorio y hubo un caso, y el juez los vio y entendió todo, e inmediatamente ordenó: “Váyanse, por favor, en paz”. Fueron liberados.

Recuerden y sigan los principios regulativos. Eviten las diez clases de ofensas y canten Hare Kṛṣṇa en sus cuentas al menos dieciséis rondas diarias, y difundan la consciencia de Kṛṣṇa. Sean felices, hagan felices a los demás, y Kṛṣṇa estará feliz. Entonces nuestro deber estará concluido.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya! (fin)