ES/691226 - Clase Iniciacion - Boston

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

691226IN-Boston, 26 de diciembre de 1969 - 39:39 minutos

Prabhupāda: Este canto del mantra Hare Kṛṣṇa está purificando su existencia. Yasmād śuddhyed sattvam (SB 5.5.1). Sattvam significa existencia. Ustedes están existiendo, yo estoy existiendo, Dios está existiendo—eternamente. La existencia temporal que vemos en este momento no es nuestra verdadera existencia. Esta es nuestra condición enferma, una condición de locura. Piśācī pāile yena mati-cchana. Piśācī significa fantasma o bruja. Cuando alguien está poseído por un fantasma, pierde la cordura de su propia conciencia y habla todo tipo de tonterías.

De manera similar, cuando nuestra existencia está cubierta por el fantasma material hablamos tantas tonterías: “Yo soy este cuerpo, y todo lo relacionado con este cuerpo es mío. Estoy muriendo. Pertenezco a esta familia. Pertenezco a esta comunidad, nación, esto, aquello, planeta”. Todo esto es igual que las tonterías que habla un hombre poseído por un fantasma; todo esto es tontería. Y el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para curar esta enfermedad. Śuddhyed sattvam, existencia. Eso se llama svarūpa, identificación real. Mukti. Mukti, esta palabra es muy popular, mukti, liberación. ¿Qué es esa liberación? La liberación significa llegar a esta plataforma de conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la liberación. Svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Mukti está definida en el Śrīmad-Bhāgavatam: muktir hitvānyathā rūpam. Muktir hitvā anyathā rūpam. Anyathā rūpam. Rūpam significa forma. Estamos en una forma que no es la forma liberada. Forma material. Esta forma que tenemos ahora, cuando se termine, nunca obtendrán esta misma forma. Otra forma. Otra. Igual que las burbujas. Burbujas en el océano: aparecen. No puedns obtener exactamente las mismas burbujas, del mismo tamaño. No. Eso continúa.

De la misma manera, este rūpam es anyathā. Esta no es nuestra rūpam, nuestra forma. Por eso a veces en la literatura védica se dice “sin forma”. Sin forma no significa que no haya forma. Significa que no es esta forma. Eso es “sin forma”. Pero la gente con poca inteligencia piensa que sin forma significa que no hay forma. Sin forma significa que no es esta forma. Esta es anyathā rūpam. Esto es diferente de nuestra forma real. Mukti significa abandonar esta forma irreal y aceptar su forma verdadera. Igual que estar libre de una enfermedad: liberarse del estado enfermo y volver a la vida real y saludable.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para llevar al ser humano a la vida real. Recuerden siempre esto. Caitanya Mahāprabhu dice: ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Tomen... así como para curar una enfermedad se necesita un poco de tiempo. Pero si toman el proceso de curación, entonces eso es muy bueno. En el Bhagavad-gītā, Bhagavān, la Personalidad de Dios, dice:

api cet su-durācāro

bhajate mām ananya-bhāk

sādhur eva sa mantavyaḥ

samyag vyavasito hi saḥ

(BG 9.30)

kṣipraṁ bhavati dharmātmā

śaśvac-chāntiṁ nigacchati

(BG 9.31)

Los que han tomado en serio la conciencia de Kṛṣṇa, incluso si hay algunas faltas, aun así, son personas santas. Esa es la recomendación de Kṛṣṇa. Porque esa falta puede deberse a sus hábitos pasados, pero eso se está deteniendo. Igual que cuando apaga nel interruptor: ya no actúa la corriente eléctrica, pero el ventilador todavía da algunas vueltas por la fuerza previa.

De la misma manera, una persona consciente de Kṛṣṇa, incluso si se le encuentra una falta, Kṛṣṇa dice: “No”. Sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). “Él es una persona santa, un sādhu”. ¿Por qué? Ahora, el proceso que ha adoptado lo curará a su debido tiempo. Śaṣvac-chāntiṁ nigacchati.

Aquellos que afortunadamente han llegado a esta plataforma de conciencia de Kṛṣṇa por asociación, por práctica, este es el camino. Aférrense. No se vayan. Incluso si encuentran alguna falta, no se alejen de la asociación. Luchen, y Kṛṣṇa los ayudará.

Este proceso de iniciación significa el comienzo de esta vida de conciencia de Kṛṣṇa. Y debemos tratar de situarnos en nuestra conciencia original. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108). La conciencia real, tal como la recomienda el Señor Caitanya Mahāprabhu, es que Él se identifica como sirviente eterno de Kṛṣṇa. Esta es conciencia de Kṛṣṇa, y esta es la liberación, y esta es mukti. Si simplemente se mantienen firmes en este principio, gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80), que.... “Yo no soy nada excepto el sirviente eterno de Kṛṣṇa”, entonces están en la plataforma liberada. La conciencia de Kṛṣṇa es así de buena. Manténganse en ella.

Y para mantenerse en esa conciencia, el método sencillo es este canto, Hare Kṛṣṇa. Manténganse cantando tantas horas como sea posible, veinticuatro horas. ¿Por qué tantas horas? Veinticuatro. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). El Señor Caitanya dice: “Esto debe practicarse veinticuatro horas”. Y ustedes pueden hacerlo. Solo requiere práctica. Incluso durmiendo pueden cantar Hare Kṛṣṇa. Incluso durmiendo. Y no hay impedimento. Durmiendo, comiendo, yendo al baño, no hay restricción. Pueden continuar cantando, “Hare Kṛṣṇa”. ¿Comprenden? Así eso los mantendrá en su svarūpa, en su identificación real, y nunca serán atacados por māyā.

Igual que si se mantienen vacunados, y si el período está.... ¿cómo se llama? Activo. Entonces no hay miedo de ser infectado. Eso es práctico. Si reciben una vacuna contra cierto tipo de infección y se mantienen activos.... igual que los doctores: ellos van y tratan pacientes que sufren de enfermedades infecciosas, pero siempre se mantienen sin ser afectados. Ellos conocen las medidas de remedio, los procesos antisépticos y profilácticos.

Este proceso antiséptico y profiláctico es el kṛṣṇa-kīrtanam. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-kīrtanam. Esa es la bendición del Señor Caitanya. Paraṁ vijayate. Todas las glorias al saṅkīrtana, al śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana. Kīrtana significa kṛṣṇa-kīrtana. No cualquier otro kīrtana. Los filósofos māyāvādīs introducen muchos otros kīrtanas. No.

Kīrtana significa kṛṣṇa-kīrtana: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma.... o cualquier nombre que glorifique el nombre del Señor. Eso es kīrtana. Pero este mantra Hare Kṛṣṇa está especialmente recomendado en esta era, y el Señor Caitanya lo cantó personalmente, así que debemos seguirlo.

Aunque cada nombre de Kṛṣṇa es tan potente como el nombre Kṛṣṇa.... el nombre Viṣṇu, o hay miles y miles de nombres.... nāmnām akāri bahudhā (CC Antya 20.16). Bahudhā significa que no hay conteo. Incontables nombres. Y cada nombre tiene la misma potencia que Kṛṣṇa. Pero este está recomendado especialmente, para quienes quieran aprovecharlo. Esto es una cosa.

Esto es una cosa. Y la otra cosa—tomar precauciones para que māyā no los ataque. Deben ser cuidadosos también. Y por eso debemos seguir los cuatro principios regulativos: no vida sexual ilícita y no comer carne, o dieta no vegetariana...

No tenemos pelea con vegetarianos y no vegetarianos. Nosotros buscamos kṛṣṇa-prasādam. Si Kṛṣṇa aceptara algo más allá de estos platos vegetarianos, entonces nosotros también podríamos aceptarlo. Pero Kṛṣṇa dice: “No. Dame patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam” (BG 9.26). Kṛṣṇa puede comer todo. Él es Dios. Pero Él dice: “Dame esto”. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam: “Ofréceme esta hoja, flor, fruta, agua”. Así.

Nosotros buscamos kṛṣṇa-prasādam. Ese es nuestro lema. No peleamos con vegetarianos y no.... no estamos haciendo propaganda. Igual que existe la Sociedad Vegetariana. No. No es nuestro asunto. Incluso si un hombre se vuelve vegetariano, ¿qué gana? En este mundo material, sea vegetariano o no vegetariano, están en la misma plataforma, aves del mismo plumaje. ¿Comprenden? Esa no es nuestra propaganda. Estamos introduciendo kṛṣṇa-prasāda, por eso invitamos a la gente a tomar buen prasāda.

Estos cuatro principios debemos seguirlos. No aceptaremos nada que no haya sido ofrecido a Kṛṣṇa. Esa es nuestra posición. Y no vida sexual ilícita, no juegos de azar, no intoxicación. Ya estamos intoxicados, poseídos por el fantasma de māyā. Y ¿más intoxicación....? ¿Creen que la intoxicación puede curarse con intoxicación? No. Eso no es posible. Estas cuatro reglas se deben seguir. Y manténganse en la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces sus vidas serán sublimes. Algo muy simple. Muy simple. Pero es simple para el simple, pero muy difícil para el retorcido. Sí.

Quienes van a ser iniciados deben recordar siempre estas cuatro reglas restrictivas y cantar Hare Kṛṣṇa al menos dieciséis rondas, y comer bhagavat-prasādam, kṛṣṇa-prasādam, y ser felices, bailar. Eso es todo. ¿Hay alguna dificultad?

Devotos: No.

Prabhupāda: (risa) No hay dificultad. Y la gente escribirá “Las caras brillantes”. Sí. Tendrán que admitirlo. Porque es purificante. No hay impureza. Sin ser puro, ¿cómo pueden esperar llegar a Dios? Todo eso es necedad. Mantenerse sucio, impuro en la mente, en el cuerpo, en los sentimientos, en el carácter, y ¿quiere ir a Dios? Necio. (risa) ¡Olvídelo! No hay entrada para usted hacia Dios.

yaṁ brahmā varuṇendra-rudra-marutaḥ stunvanti divyaiḥ stavair

vedaiḥ sāṅga-pada-kramopaniṣadair gāyanti yaṁ sāma-gāḥ

dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yogino

yasyāntaṁ na viduḥ surāsura-gaṇā devāya tasmai namaḥ

(SB 12.13.1)

La posición de Dios es que los yogīs están tratando de captar a Dios mediante la meditación. Y semidioses como Brahmā, el Señor Śiva y otros están ofreciendo oraciones védicas. Y el Sāma Veda siempre está cantando las glorias del Señor. El Señor es tan exaltado, tan puro.

Si tienen que alcanzar a Kṛṣṇa, deben ser puros, cien por ciento puros. Eso no es muy difícil. Este ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1). Canten Hare Kṛṣṇa y se purifican, purificados, más, más, más, más. Y llegará el día en que verán que están completamente puros de toda contaminación material y se volverán elegibles para entrar en el reino de Dios, y eso soluciona todos los problemas.

Así que es muy bueno. Recuerden siempre esto: “Hemos tomado lo mejor en toda la creación del Señor, la conciencia de Kṛṣṇa”. No traten de adulterarla. Manténgala pura, y sus vidas serán exitosas. Esta es una oportunidad, esta forma humana de vida, este tipo particular de lengua que pueden usar. En otros tipos de lenguas pueden masticar, pueden saborear la sangre y la carne, y tantas cosas.

Pero no pueden cantar Hare Kṛṣṇa. Pero aquí hay una lengua dada por Dios. Pueden utilizarla para cantar Hare Kṛṣṇa. No pierdan esta oportunidad. Esa facilidad de masticar, de saborear, la tendrán incluso en la vida de un gato o un perro. Pero esta facilidad de cantar no la tendrán. Esto es en esta vida, la forma humana de vida. Así que no la usen mal. Canten Hare Kṛṣṇa regularmente y sean felices.

Muchas gracias. (pausa)

namaḥ apavitraḥ pavitraḥ vā

sarvāvasthāṁ gataḥ api vā

yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ

sa abhyābhyantaraḥ śuciḥ

śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu

(Garuḍa Purāṇa)

(pausa) Mantra significa.... namaḥ. Namaḥ significa rendirse, volverse sumiso. Namanta eva. Namanta eva. Ese es el proceso. Namaḥ. Cuando pronunciamos esta palabra namaḥ, significa “Me rindo”. Cualquiera, yo digo namaskāra, namaskāra significa el proceso de rendición: “Acepto el proceso de rendición”. Entonces, cuando nos rendimos a Kṛṣṇa o a Su representante, apavitraḥ.

Apavitraḥ significa contaminado y pavitraḥ significa purificado. Así que uno puede estar en un estado contaminado o purificado. No importa. Uno que.... yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam, aquel que recuerda a Kṛṣṇa, el de ojos de loto.... puṇḍarīkākṣam significa Kṛṣṇa de ojos de loto.

Bahya. Bahya significa externo, y abhyantara, interno. Bahyābhyantara-śuciḥ. Śuciḥ significa purificado. Y otro significado de śuciḥ es brāhmaṇa. Un brāhmaṇa significa purificado. Aquellos que van a recibir el cordón sagrado hoy, deben recordar que están siendo aceptados como śuciḥ, como brāhmaṇas. Después del proceso de canto durante seis meses o un año, se supone que ya se han purificado. Ahora se debe reconocer que están purificados.

Este cordón sagrado significa reconocimiento. El cordón sagrado significa que uno debe entender.... al igual que se entiende que un hombre está instruido por los grados M.A., B.A. o Ph.D., de manera similar, cuando hay un cordón sagrado, se entiende que ha pasado por el proceso de purificación bajo la supervisión o guía del maestro espiritual.

Esto se llama upanayana, upanayana, en sánscrito. Upanayana: acercarlo más. La iniciación es el comienzo de la purificación, y ofrecer el cordón sagrado significa acercarlo más. Por lo tanto, el principio es que aquellos que son iniciados ordinariamente, no deben tocar la Deidad. Solo aquellos que llevan el cordón sagrado deben tocarla. Este es el sistema.

Pero el kṛṣṇa-kīrtana es tan maravilloso que incluso sin cordón sagrado, porque canta regularmente, se supone que está purificado. Esa es la recomendación dada por Jīva Gosvāmī. Cualquiera que esté cantando regularmente el mantra Hare Kṛṣṇa.... śvādo 'pi sadyaḥ savanāya kalpate (SB 3.33.6). Śvādaḥ. Śvādaḥ. Śvā significa perro, y adaḥ, adaḥ significa comer. Comedores de perros. Los comedores de perros son considerados los más bajos de la humanidad. Pero en el Bhāgavata dice que śvādo 'pi sadyaḥ savanāya kalpate: incluso si es comedor de perros, por este proceso inmediatamente se vuelve cualificado para ofrecer sacrificio. Savanāya. Este sacrificio de fuego se llama savanāya.

Y Śrīla Jīva Gosvāmī da notas sobre esta línea: una persona nacida en la familia de un brāhmaṇa espera la ceremonia del cordón sagrado. Pero aquel que se ha purificado con seguridad al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, inmediatamente se convierte en un brāhmaṇa altamente cualificado. No malgasten la oportunidad que obtuvieron. Úsenla correctamente, y la vida será exitosa.

Apavitraḥ pavitro vā. En cualquier condición de vida, cualquiera que recuerde a Kṛṣṇa, puṇḍarīkākṣam, tanto externamente como internamente, se purifica, śuci. Śuci significa puro. Y hay un verso escrito por un vaiṣṇava en bengalí. No es ordinario; es Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. Vṛndāvana dāsa Ṭhākura es uno de los ācāryas. Él escribió el Caitanya-Bhāgavata. Al igual que está el Śrīmad-Bhāgavata, él escribió el Caitanya-Bhāgavata. Quizás hayan escuchado el nombre. Su opinión es: muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje.

Muci y śuci, son opuestos. Muci significa el zapatero más despreciable. Come todo y hace todas las tonterías. Se le llama muci. Muci significa zapatero. En India, cuando una vaca o un toro muere, a esta clase muci se les llama para llevarse el cadáver. Se lo llevan y sacan la piel y la curten para.... este es el sistema original de fabricación de zapatos. Y hacen algunos zapatos y los venden en el mercado. Pero no matando vacas. Cuando mueren. Este negocio lo hace la clase muci. Y también toman la carne. Después de sacar la piel, se llevan la carne. Por lo tanto, se consideran de clase muy baja, muci. Y śuci significa brāhmaṇa. Vṛndāvana dāsa Ṭhākura dice: muci haya śuci haya. Un zapatero, muci, puede volverse un śuci, yadi kṛṣṇa bhaje, si es consciente de Kṛṣṇa. Eso es todo. Si es consciente de Kṛṣṇa, no importa que sea zapatero, inmediatamente se convierte en brāhmaṇa. Muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje. Śuci haya muci haya yadi kṛṣṇa tyaje. Y aun si nace en una familia brāhmaṇa, si abandona la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente es zapatero. (pausa) Así que no pierdan esta oportunidad. Siempre recuerden a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa. (risas) No se conviertan en zapateros. (pausa)

(dirige a los devotos en oraciones para el sacrificio de fuego)

Canten Hare Kṛṣṇa. (todos cantan japa) Lean primero (pausa). Solo vean cómo lo estoy haciendo. Tienen que hacerlo así. (japa) (pausa) Esta flor debe colocarse en un plato.... pueden ofrecer puṣpāñjali a Guru Mahārāja. Sí. Consigan algunas macetas. Sí. Saquen todas estas flores. Sí, sí. Sáquenlas. Hare Kṛṣṇa. (cortado) (fin)