ES/690716 - Clase Iniciacion - Los Angeles

Clases por fecha, 1969

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690716IN-Los Ángeles, 16 de julio de 1969 - 35:30 minutos

Prabhupāda:

...pavitro vā

sarvāvasthāṁ gato 'pi vā

yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ

sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ

(Garuḍa Purāṇa)

śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu

El significado de este mantra, namaḥ, namaḥ significa “me rindo” o “me vuelvo sumiso”, namaḥ. Uno debe volverse sumiso. Apavitraḥ pavitro vā. Apavitraḥ significa “contaminado”. Este mundo material es una contaminación, una infección del alma espiritual. Estamos sufriendo… al igual que en una condición de enfermedad ordinaria sufrimos debido a una infección, de manera similar, el que es inteligente debe entender que esta vida condicionada es sufrimiento. Uno no debe ser neciamente muy optimista pensando: “Estoy muy bien, estoy disfrutando de la vida”. Eso es ignorancia. Nadie está disfrutando de la vida en este mundo material; todos están sufriendo.

Saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka. Este mundo es como un bosque en llamas; así que todos están sufriendo, contaminados. Esta es la señal, los síntomas de la contaminación: el sufrimiento, las tres clases de miserias —ādhyātmika, ādhibhautika, ādhidaivika. Pero los animales también sufren, aunque no lo entienden; esa es la vida animal. El animal está siendo llevado al matadero, y aun así está contento. Esa es vida animal.

Cuando alguien no puede entender sus propios sufrimientos causados por esta contaminación material, su vida es vida animal. Él sabe que está sufriendo, pero trata de encubrir el sufrimiento con medios absurdos: con el olvido, con la bebida, con la intoxicación, con esto o aquello. Está consciente de su sufrimiento, pero quiere cubrirlo de una manera insensata. Igual que el conejo: cuando se enfrenta a un animal feroz, cierra los ojos y piensa que está a salvo. De la misma forma, tratar de cubrir nuestro sufrimiento con medios artificiales no es una solución. Eso es ignorancia.

El sufrimiento puede resolverse mediante la iluminación de la vida espiritual, la bienaventuranza espiritual. Ese es el camino. Ānandāmbudhi-vardhanam. Ānanda significa “bienaventuranza”, bienaventuranza trascendental. Y hay un océano de bienaventuranza trascendental. Si desean sumergirse en ese océano, tienen la oportunidad. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). El Vedānta-sūtra dice que nosotros, las almas espirituales, por naturaleza estamos llenos de bienaventuranza. Esa es nuestra naturaleza, ānandamaya. Pero hemos sido contaminados por este apego material. Así que uno debe salir de eso. Ese es el proceso de autorrealización, de liberación, como quieran llamarlo. El proceso es salir de esta contaminación.

Este mantra sugiere que, ya sea que estén contaminados o no contaminados... no es que... los filósofos māyāvādīs dicen que mientras estemos contaminados por māyā, podemos adoptar cualquier método de autorrealización, y después de la autorrealización, cuando nos liberamos, nos volvemos uno con el Supremo y ya no hay más trabajo. Esto es parcialmente cierto. Parcialmente cierto significa que cuando realmente se dan cuenta de sí mismos, entonces ya no tienen actividades materiales. Esa es la señal de la autorrealización.

Esto también está declarado en el Bhagavad-gītā:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

La autorrealización, la liberación, su señal es que uno se vuelve dichoso, prasannātmā, inmediatamente. Si realmente se han dado cuenta de sí mismos, no simplemente por fanfarronear diciendo: “Yo soy Dios, yo soy esto, yo soy…”. No. Hay señales. Si son Dios, entonces deben ser tan dichosos como Dios, como Kṛṣṇa. Si aún están sufriendo y afirman que son Dios, eso es una tontería. No necesitan volverse Dios. Simplemente, si se colocan a la luz de Dios, se vuelven dichosos.

Al igual que, saliendo de la oscuridad de la noche, si simplemente llegas a la luz del Sol, inmediatamente Su situación cambia. No se requiere que se conviertan en el Sol. Solo con entrar en la luz del Sol, su propósito se cumple. La luz del Sol y el Sol no son diferentes; son una sola unidad. Pero la luz del Sol no es el Sol. Esa es la comprensión. Si simplemente con venir pueden entrar en la luz del Sol, pero piensan que se han vuelto idénticos al Sol, eso es absurdo.

El Sol, no pueden volverse idénticos al Sol. Es tan poderoso, su temperatura es tan alta y tan grande, que ni siquiera puedes acercaree a él. Los científicos dicen que incluso desde millones de millas de distancia, si un planeta o algo se acerca al Sol, será reducido inmediatamente a cenizas. Así que esta afirmación falsa de que brahma-bhūtaḥ significa que uno se convierte en Dios, no es cierta. Significa que uno entra en la luz de Dios. Eso también es muy bueno: venir a la luz de Dios.

Brahma-bhūtaḥ… en todo caso, si se dan cuenta de sí mismos, que no son… que brahma-bhūtaḥ significa simplemente entender: “Yo no soy este cuerpo material”. Estar convencido firmemente, con todas las razones y argumentos, con una convicción firme, eso se llama fe. La fe no es vacilante. Uno debe estar completamente convencido. Entonces inmediatamente te vuelves dichoso. Al igual que, si están implicados en algún asunto indeseable y, de alguna manera, su abogado te dice: “Estás libre de esta implicación, la ley no te ata”, sienten placer: “¿Ah, no estoy implicado en esto?”. “Sí”. De la misma manera, tan pronto como alguien se convence de que: “No soy este cuerpo material”, entonces inmediatamente se vuelve ddichoso.

Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati (BG 18.54). Y ¿cuál es esa alegría? No hay lamentación ni deseo. Si tienen deseos, no son dichosos. Si tienen lamentaciones, no son ddichosos. Estas son las señales. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu.

Y si realmente sonalmas autorrealizadas, en la luz de Dios, entonces su trato será igual con todas las entidades vivientes. No que: “Él es un animal, él es un hombre, él es negro, él es blanco, él es esto, él es hindú, él es estadounidense, él es chino”. No. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Todos son almas espirituales, hijos de Dios, partes y porciones de Dios. Esa es la realización. Prasannātmā.

Él no tiene enemigos. Se vuelve libre de enemistad inmediatamente, porque ve que todos son parte y porción de Dios, que todo es energía de Dios, que todo pertenece a Dios, que todo es disfrutable por Dios, por Kṛṣṇa. De esta manera, ve a Kṛṣṇa en todo, y nada más. Prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu… ese es el comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa. Mad-bhaktiṁ labhate parām. Parām. Esa es la situación trascendental de la conciencia de Kṛṣṇa.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como propósito sacar a la persona del concepto material de la vida, de la conciencia material, y llevarla a la plataforma de la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces será dichoso. Ya no deseará nada material, ni se entristecerá por ninguna pérdida material. Y será igual con todos: hermandad universal. Pero ellos no saben… solo hablan de estas grandes ideas. Pero aquí está el proceso. Si adoptan el proceso, llegan a esa plataforma. Está abierto para todos.

Este mantra sugiere que, ya sea que esté nen la conciencia material o no, apavitraḥ pavitraḥ vā, o en la conciencia espiritual, no es que, cuando son liberados de la conciencia material y llegan a la plataforma espiritual, su servicio a Kṛṣṇa se detiene. No es así. Nuestro servicio es eterno. Estamos sirviendo aquí a Kṛṣṇa, y después de dejar este cuerpo, cuando vayamos directamente a Kṛṣṇa, cara a cara… el servicio continúa. El servicio es el medio y el fin. No es que sea solo el medio y el fin sea otra cosa. No. Es tan hermoso que es medio y fin a la vez. Estamos cantando Hare Kṛṣṇa aquí, y cuando vayamos a Kṛṣṇa, cantaremos Hare Kṛṣṇa, de la misma manera.

Devoto: Jaya. Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: ¿Ves las fotos? También están cantando.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis

tābhir ya eva nijarūpatayā kalābhiḥ

goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.37)

Esta imagen es el símbolo de… ānanda-cinmaya-rasa. Hay un rasa, un sabor—cada ānanda. Al igual que si toman una fruta deliciosa, como un mango, su sabor es placentero. Eso se llama rasa, ese gusto. De cualquier manera, en todo disfrute hay un rasa. Rasa. Aman a alguien, besan a alguien, abrazan a alguien, hay un rasa.

Esta imagen es ānanda-cinmaya-rasa. Aquí, nosotros tenemos ese sabor de rasa de una manera pervertida. Pero cinmaya-rasa significa que continúa. Este Rādhā-Kṛṣṇa con las gopīs, ellos están disfrutando, danzando, cantando. Eso es eterno, nunca se detiene. No es que envejezcan y ya no haya más disfrute, o que se separen, o que Kṛṣṇa se vaya a algún lugar y Rādhārāṇī a otro. No. Todo es eterno. Ellos están disfrutando.

Esa es la diferencia entre este rasa y aquel rasa. Este rasa es temporal. Su disfrute juvenil no existirá; terminará. Su vida estadounidense terminará. Esta vida, aquella vida, todo terminará—y terminado para siempre. No es que lo vayan a tener otra vez. Por lo tanto, esto es pasajero. Viene y se va. Pero esa vida es eterna. Esa es ānanda-cinmaya. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ. Este ānanda-cinmaya-rasa se llama hladini-śakti, la potencia de placer de Kṛṣṇa. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate, na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado).

Estas son afirmaciones védicas que dicen: “El Supremo no tiene nada que hacer”. Al igual que aquí, si disfrutamos en el hotel de algún baile, a la mañana siguiente tendré que ir a trabajar entre la basura para ganar dinero para ese baile. Trabajaré, iré bajo tierra a cavar basura. No es así con Kṛṣṇa, que tenga que ir a la basura a la mañana siguiente. (risa) ¿Comprenden? No es que tenga que ganar dinero adulando a alguien o trabajando en algún infierno. No.

Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitā… esa es la expansión de Su potencia de placer. Kṛṣṇa es el Paraṁ Brahman. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Cuando Arjuna comprendió a Kṛṣṇa, lo dice y lo confirma: “Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres el Paraṁ Brahman, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios”. Ese es el entendimiento del Gītā. Pero después de leer, uno dice: “Yo soy Dios”. ¿Qué es esta tontería? ¿De dónde sacan esa idea? ¿Dónde está eso en el Bhagavad-gītā? Simplemente engañando, todos esos sinvergüenzas, eruditos y supuestos comentaristas. Todos son unos bribones. No saben qué es el Bhagavad-gītā.

Aquí está el Bhagavad-gītā, comprendiendo a Kṛṣṇa, aceptando—Arjuna dice—paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān śāśvataṁ puruṣam (BG 10.12). El Supremo es puruṣam. No es mujer. Así como algunos necios piensan que Él es Kālī, que Él es Durgā. No. Kālī y Durgā son Sus potencias. Parāsya śaktir vividhaiva. El Supremo tiene muchas clases de potencias. La diosa Kālī es también una de las potencias; Durgā es también una de las potencias. No es que Durgā sea la Verdad Absoluta. Eso es absurdo. Eso está declarado en el Brahma-saṁhitā:

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir eka

chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā

(BS 5.44)

Durgā. ¿Qué es esa Durgā? Durgā es la naturaleza material, muy poderosa. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktiḥ. Ella tiene el poder de crear, mantener y disolver. Es muy poderosa. Han visto la imagen de Durgā. Ella tiene diez manos. Esa es una larga historia, por supuesto, Durgā, Caṇḍī. Todo eso está descrito en las literaturas védicas. Pero ella no es la Personalidad Absoluta.

Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir eka chāyeva. Ella trabaja simplemente como una sombra. Al igual que la sombra se mueve cuando la sustancia original se mueve, de manera similar, ella solo actúa bajo la dirección de Kṛṣṇa. Eso es todo. Ella es la potencia externa. De manera similar, Rādhārāṇī es la potencia de placer, y estas gopīs son expansiones de Rādhārāṇī, la potencia de placer. Así que no son muchachas ordinarias, ni Kṛṣṇa disfruta como nosotros, que bailamos en el hotel y en la mañana la basura. No. No es así.

Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis (BS 5.37). Cuando entran en la ciencia de Kṛṣṇa obtienen tantos volúmenes de conocimiento trascendental, y nosotros estamos tratando de presentarles este conocimiento de muchas maneras, limpiando sus corazones de esta contaminación material. Y esta iniciación es el comienzo de limpiar la contaminación. Por lo tanto, este mantra sugiere, apavitraḥ pavitraḥ vā: ya sea que estén contaminados o no contaminados. Cuando uno no está contaminado, saborea este mantra Hare Kṛṣṇa al asociarse con Kṛṣṇa.

Al igual que Rūpa Gosvāmī, él también está cantando. Caitanya Mahāprabhu también está cantando. Pero Su canto y mi canto tienen una pequeña diferencia. Ese canto está en la plataforma trascendental, realmente saboreando el amor con Kṛṣṇa. Mi canto… al principio hay tres etapas: la etapa ofensiva, la etapa liberada y la etapa de saboreo. Así que cuando sean iniciados para cantar Hare Kṛṣṇa, habrá muchas ofensas. Por lo tanto, debemos protegernos de las ofensas.

Hay diez tipos de ofensas. Recibirán la lista. Trataremos de evitarlas. Entonces nuestro canto se purificará. Y cuando el canto se purifica, inmediatamente uno queda liberado. Y ¿después de la liberación? Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54): su vida de servicio devocional realmente comienza. Entonces saborean la reciprocación del amor con Kṛṣṇa.

Todo puede alcanzarse simplemente cantando este mantra Hare Kṛṣṇa. Todo. El medio es el fin, y el medio es el todo. No es que aceptemos algo y luego lo dejemos para pasar a otra etapa. No. Si tienen convicción, si tienen fe, si son sinceros, inmediatamente están en la plataforma espiritual. Apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato 'pi vā. En cualquier etapa de la vida, yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam, cualquiera que recuerde a Puṇḍarīkākṣa, Kṛṣṇa… (aparte) Siéntate así.

Sí, Puṇḍarīkākṣam. Puṇḍarīka significa loto; akṣam significa ojos. Puṇḍarīkākṣam. Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantara-śuciḥ: externa e internamente, él se purifica de inmediato. Así que, si continúan cantando, se mantendrán puros; māyā no podrá tocarles. La contaminación de māyā no les afectará. Al igual que si se vacunan, la enfermedad infecciosa no se puede atacar; de la misma forma, si se mantienen vacunados con conciencia de Kṛṣṇa, māyā no tiene poder para tocarles. Y si logran mantenerse así, Se habituarán.

Al igual que un niño, cuando aprende a caminar, necesita un poco de ayuda. Puede caerse, pero eso no importa; se levanta de nuevo. De igual manera, al principio puede haber caídas infantiles, pero si se mantienen firmes, un día podrán caminar libremente, sin obstáculos.

Este mantra, apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthām… sarvāvasthām significa cualquier condición de vida. En cualquier condición, simplemente pueden recordar a Puṇḍarīkākṣa, Kṛṣṇa. Tan pronto como pronuncian “Kṛṣṇa”, recuerdan todo.

Y este recordar es lo más importante. Si tienen siempre a Kṛṣṇa dentro de sus corazones —ya sea por el sonido, por los pensamientos, por sus acciones, de alguna manera, leyendo libros o de cualquier modo— si simplemente mantienen su conciencia en Kṛṣṇa, sus vidas serán exitosas. Eso es todo.

Y en el Bhagavad-gītā, una persona que mantiene siempre a Kṛṣṇa dentro de sí misma es reconocida como el más grande de todos los yogīs:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntarātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

“De todos los yogīs, aquel que con fe Me adora y siempre piensa en Mí dentro de sí mismo, es considerado el mejor de todos”.

No necesitan esforzarse ni pagar cinco o diez dólares en algún lugar para practicar gimnasia. No. Eso no sirve. Y en cuanto salen, se vuelven a ocupar en actividades sin sentido. No. El sistema de yoga de primera clase es mantenerse siempre en conciencia de Kṛṣṇa. Entonces siempre serán puros. Ninguna contaminación del mundo material podrá tocarles, y serán yogīs de primera clase.

Muy bien.

(canta las oraciones del sacrificio de fuego, los devotos repiten palabra por palabra)

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

nama om viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya

bhūtale śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine.

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine

śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye

kṛṣṇa-sambandha-vijñāna-dāyine prabhave namaḥ

mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida-

śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te

namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe

rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe

oṁ viṣṇu-pādāya gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye

vipralambha-rasāmbhodhe pādāmbujāya te namaḥ

namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine

gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te

gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ

vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ śrī-jagannāthāya te namaḥ

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvenebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ

pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam

bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ bhakta-śaktikam

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

jayatāṁ suratau paṅgor mama manda-mater gatī

mat-sarvasva-padāmbhojau rādhā-madana-mohanau

dīvyad- vṛndāraṇya -kalpa-drumādhaḥ

śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau

sri-sri-rādhā-śrīla-govinda-devau

preṣṭālībhiḥ sevyamānau smarāmi

śrīmān rāsa-rasārambhī vaṁśī-vaṭa-taṭa-sthitaḥ

karṣan veṇu-svanair gopīr gopīnāthaḥ śriye 'stu naḥ

Hare, Kṛṣṇa, Hare, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Hare, Hare

Hare, Rāma, Hare, Rāma, Rāma, Rāma, Hare, Hare

Canten Hare Kṛṣṇa. (japa) (fin)