ES/681228 - Clase Iniciacion - Los Angeles

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681228IN-Los Ángeles, 28 de diciembre de 1968 - 33:10 Minutos

Prabhupāda: Hoy van a ser iniciados nuevos estudiantes. Pero hay una cosa que deben saber: la gente no debe pensar que estamos ocupados en algo anticuado. Cuando el mundo está progresando para llegar a la Luna, nosotros estamos cantando Hare Kṛṣṇa. La gente no debe malinterpretar que estamos quedándonos atrás en el avance científico. Nosotros ya hemos superado todo este avance científico.

En el Bhagavad-gītā, este intento del ser humano por llegar a otros planetas superiores no es algo nuevo. Ellos anuncian en el periódico que el hombre ha dado su primer paso en la Luna. Pero no saben que millones y millones de hombres ya fueron allí y luego regresaron otra vez. Esta no es la primera vez. Es una práctica muy antigua. Y en el Bhagavad-gītā se afirma claramente:

ābrahma-bhuvanāl lokāḥ

punar āvartino 'rjuna

(BG 8.16)

“Mi querido Arjuna, incluso si vas al sistema planetario más elevado, que se llama Brahmaloka, punar āvartinaḥ, tienes que regresar”. Así que esto no es algo nuevo; esto es conocido por estas personas conscientes de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa dice que siempre debemos recordar que somos personas conscientes de Kṛṣṇa. Lo que Kṛṣṇa dice lo aceptamos como la verdad absoluta. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que incluso si intentan llegar al planeta más elevado, que se llama Brahmaloka. Hay muchos sistemas planetarios según la literatura védica. El sistema planetario en el que nos encontramos ahora se llama Bhūr-loka.

Por encima de este sistema planetario está Bhuvar-loka. Por encima de ese sistema planetario está Svargaloka. Esta Luna pertenece al sistema planetario de Svargaloka. Por encima de Svargaloka está Janaloka. Luego, por encima de ese está Maharloka, y por encima de ese está Satyaloka. De manera similar, existen sistemas planetarios inferiores: Tala, Atala, Nitala, Talātala, Pātāla, Rasātala, y así sucesivamente. Hay 14 estados de sistemas planetarios dentro de este universo, y nuestro Gāyatrī-mantra: oṁ bhūr bhuvaḥ svāḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi. El Sol es el planeta principal dentro de este universo. El Sol es descrito en el Brahma-saṁhitā:

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ

rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ

yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro

govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.52)

Nuestro objetivo es govindam adi-puruṣaṁ. No es que aquellos que adoran a Govinda, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no estén conscientes de esto. Ellos lo saben muy bien. Y por eso, en este verso se dice: yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ. El Sol es el principal entre todos los sistemas planetarios. Es como el ojo.

O es el ojo del Señor Supremo, yac-cakṣur eṣa savitā sakala. savitā sakala-grahāṇāṁ. En realidad, sin el Sol no podemos ver; podemos estar muy orgullosos de nuestros ojos. ¿Pueden mostrarme qué es lo que pueden ver? Antes que nada, díganme. ¿Eh? No pueden ver ni siquiera a su vecino de al lado. Con sus ojos. ¿Eh? Están desafiando: “¿Pueden mostrarme a Dios?”. ¿Qué pueden ver? ¿Cuál es el valor de estos ojos suyos tan sin sentido? Pero las cosas siguen funcionando.

Algún gran swāmī... este, este, este maestro espiritual, en ese momento no era swāmī, era un estudiante. “Oh, ¿puede mostrarme a Dios?”. Él dijo: “Sí”. Y dijo: “Sí, he visto a Dios”. ¿Oh, Dios es algo tan barato? ¿Eh? No pueden ver nada, qué decir de Dios, sin la luz del Sol. Por eso, el Sol es llamado yac-cakṣur eṣa sakala-grahāṇāṁ (BS 5.52).

Sin el amanecer están ciegos, están ciegos. ¿Por la nochenver algo? Oh, tienen que arreglar electricidad, esto, aquello, tantas cosas, porque el Sol no está presente. Traten de entender todo de manera práctica, no sean incensatos.

Este Sol es solo un Sol, pero hay millones y billones de soles. Eso también se afirma en el Brahma-saṁhitā:

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-

koṭiṣv aśeṣa-vasudhAdi vibhūti-bhinnam

tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ

govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.40)

Yasya prabhā prabhavato, el brillo corporal de la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa, Govinda, es llamado brahma-jyoti. En ese brahma-jyoti hay millones y billones de universos. Así como dentro de la luz del Sol hay millones y billones de planetas. De manera similar, en el resplandos, el resplandeciente fulgor del cuerpo de Kṛṣṇa, que se llama brahma-jyoti. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi, así obtenemos la información de que hay millones y billones de universos y, en cada universo, hay un Sol.

Existen millones y billones de universos, y millones y billones de soles, lunas y planetas, y tantas otras cosas. Pero Kṛṣṇa dice que, si intentan ir a uno de estos planetas, simplemente perderán su tiempo. Eso es todo. Simplemente perderán tu tiempo. En la práctica también se ve: ahora alguien ha ido a la Luna, pero ¿qué obtendrá? Y ¿qué obtendrá de eso la sociedad humana?

Después de gastar tanto dinero, tanta energía, diez años de aventura, si han ido a la Luna y simplemente la han tocado, entonces ¿cuál es el beneficio de eso? Permanezcan allí y llamen a sus otros amigos: “Vengan aquí”. Y aun si van allí y permanecen allí, ¿qué beneficio habrá?

ābrahma-bhuvanāl lokāḥ

punar āvartino 'rjuna

(BG 8.16)

Mientras estemos en este mundo material, ya sea en este planeta o en otros planetas, las cuatro cosas —nacimiento, muerte, vejez y enfermedad— les seguirán. No puede deshacerse de ellas. Supongamos que van y se establecen en la Luna, si es que pueden, por supuesto. ¿Cuánto tiempo pueden permanecer allí con una máscara de oxígeno? Pero aun si obtienen esa oportunidad de quedarse allí, ¿qué ganarán? Ganarán un poco más de duración de vida, eso es todo. No es que vayan a vivir allí para siempre. No, no, eso no es posible.

Un pequeño aumento en la duración de la vida, ¿qué ganan con eso? ¿Acaso los árboles no viven por muchos, muchos años? Taravaḥ kiṁ na jīvanti (SB 2.3.18). En su país he visto, en San Francisco, que hay un bosque, hay un árbol de 7 000 años de antigüedad. Pero ¿cuál es el beneficio? Si permanecen de pie en un lugar durante 7 000 años y se enorgullecen de haber vivido 7 000 años, ¿es eso un gran mérito? ¿Permanecer de pie? Kṛṣṇa dice que todas estas cosas son un sinsentido.

ābrahma-bhuvanāl lokāḥ

punar āvartino 'rjuna

(BG 8.16)

Les gusta volver otra vez; es una gran historia. Cómo uno va a la Luna y cómo vuelve otra vez. Todo esto está descrito en la literatura védica. No es algo muy nuevo. Pero ¿cuál es nuestro objetivo? Nuestro objetivo es diferente. No vamos a desperdiciar nuestro valioso tiempo. Kṛṣṇa dice que no desperdiciemos nuestro tiempo con estos intentos: ir a este planeta, a aquel planeta, a aquel otro planeta. ¿Qué ganarán? Sus miserias materiales les seguirán adondequiera que vayan. Por eso, en el Caitanya-caritāmṛta el autor lo dice de una manera muy hermosa:

keha pāpe, keha puṇye kare viṣaya-bhoga

bhakti-gandha nāhi, yāte yāya bhava-roga

(CC Adi 3.97)

El sentido de este verso es que en este mundo material, alguien está disfrutando, pero no todos; todos están sufriendo. Pero algunas cosas las tomamos como disfrute y otras las tomamos como sufrimiento. En realidad, todo es sufrimiento. ¿Quién hay en este mundo material que no sufra por enfermedad? ¿Quién hay en este mundo material que no sufra por la vejez? ¿Quién hay en este mundo material que no muera? Y ¿quién desea morir?

Nadie quiere morir. Nadie quiere morir, y todos mueren, entonces ¿dónde está ese disfrute? Nadie quiere envejecer, y todos envejecen, entonces ¿dónde está el disfrute? Nadie quiere sufrir por enfermedad, y todos sufren enfermedades, entonces ¿dónde está el disfrute? Todo esto es un sinsentido. Dentro de este mundo material no hay disfrute. Es simplemente nuestra invención: esto es disfrute, esto es sufrimiento. Todo es sufrimiento.

Por lo tanto, el Caitanya-caritāmṛta dice viṣaya-bhoga (CC Adi 3.97). Viṣaya significa… ¿cómo es, viṣaya? Viṣaya significa las cuatro cosas: comer, dormir, aparearse y defenderse. Keha pāpe, keha puṇye, pāpe significa que estas cuatro cosas estarán presentes, pero pueden ser de tercer nivel. Es como aceptar que ustedes, los estadounidenses, tienen este país, tienen este cuerpo, un cuerpo estadounidense, gracias a actividades piadosas. Porque son materialmente prósperos, y dicen que en India hay pobreza.

Dondequiera que voy, dicen que lla India está empobrecida. En realidad, en la actualidad es así. Puede ser que ellos estén sufriendo, pero estas cuatro cosas… Comer: ustedes pueden estar comiendo cosas muy buenas, mantequilla, pan y tantas cosas, y ellos pueden estar comiendo sin mantequilla. Pero el comer existe. No es que, porque alguien esté empobrecido, los hombres al por mayor hayan muerto por falta de alimento. No. Ni siquiera los pájaros ni las bestias.

(al lado) Así no. Siéntate.

Este viṣaya-bhoga, ellos… quiero decir, participar en los cuatro principios de las necesidades corporales, es decir, comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso se puede tener en cualquier circunstancia, incluso si nacieron en condiciones impías o en condiciones piadosas. Pero el problema es cómo salir de estos cuatro principios de la vida, es decir, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Ese es el verdadero problema. No es un problema real preguntarse: “¿Qué debo comer?”. Los pájaros y las bestias no tienen problema. Por la mañana, inmediatamente cantan kzb, kzb, kzb. No tienen problema. Saben que recibirán su alimento. Los gatos y perros también saben que obtendrán algo de comida, están confiados.

Nadie muere por casualidad, eso es un error. Esa sobrepoblación, esto y aquello… Todos han recibido, por disposición de Dios, comida para todos. Pero la calidad puede ser diferente, eso es todo. Pero esa calidad de disfrute material no es el objetivo de la vida. El verdadero problema es cómo salir de estos problemas de la vida: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Eso no puede resolverse simplemente perdiendo el tiempo dentro de este universo, de esta manera o de aquella. Incluso si van al planeta más elevado, estos problemas no pueden resolverse. Porque también hay muerte, aunque en Brahmaloka la duración de la vida sea mayor. En Luna, según la información que tenemos, viven 10 000 años, y un día de ellos equivale a seis meses nuestros. Así que imaginen: 10 000 multiplicado por 150. Esa es la duración de la vida en la Luna. No sé si la gente de aquí podrá ir a la Luna y vivir tantos días. Eso no es posible. Entonces, toda la literatura védica sería falsa. Pueden ir allí como una especie de experimento, pero no es posible vivir allí. No es posible.

Este conocimiento lo hemos obtenido leyendo las Escrituras védicas. Por lo tanto, no estamos muy interesados en ir a este planeta o a aquel planeta. Nos interesa ir directamente al planeta donde está Kṛṣṇa. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā. ¿Cuál es?

yānti deva-vratā devān

pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyāyānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Pueden ir a la Luna o al Sol. Incluso puedes ir al Sol; hay muchos millones y billones de planetas. A esos pueden ir, yānti deva-vratā devān. De manera similar, están los planetas Pitṛloka; allí también pueden ir. Y si quieren, pueden quedarse aquí, bhūtejyāḥ. Si se vuelven materialistas, demasiado materialistas, pueden permanecer aquí. Pero mad-yājinaḥ: “Aquellos que son Mis devotos, vienen a Mí”. A ese punto es al que estamos apuntando.

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 15.6)

Esta iniciación no es una farsa; esta iniciación significa iniciar a una persona para que, en última instancia, pueda ir a ese planeta supremo, Kṛṣṇaloka, Vṛndāvana. No estamos sentados ociosamente; nosotros también estamos intentando ir a otros planetas. Pero eso no es simplemente perder el tiempo. Ese intento no dará fruto. Simplemente intenten ir a Kṛṣṇa. Afortunadamente, por coincidencia, hemos publicado un artículo en nuestro “Back to Godhead (De vuelta al Supremo)”.

(aparte) ¿Dónde está?

(Back to Godhead Magazine no. 26, October 1969)

Devoto: …(inaudible)

Prabhupāda: Sí. Aquí hay un artículo que pueden leer. El nombre es.

(al lado) ¿Cuál es el nombre?

Devoto: …(inaudible)

Prabhupāda: Sí. Aquí hay un artículo, se titula “Beyond The Universe (Más allá del universo)”. Este artículo lo encontrarán; es simplemente afortunado que en este momento también se haya publicado este artículo, “Beyond This Universe”.

Existe un lugar más allá de este universo; esa información se obtiene del Bhagavad-gītā. Desafortunadamente, el Bhagavad-gītā es un libro muy popular desde hace muchísimo tiempo. Y hay tantas publicaciones del Bhagavad-gītā en su país.

También se importa desde la India y ustedes mismos lo han publicado, pero todos estos disparates: ellos no saben qué hay más allá de este universo. Todos estos sinvergüenzas nunca predicaron eso, y vienen aquí a predicar el Bhagavad-gītā. Digo sinvergüenzas porque no dieron la información real. Simplemente engañan; por eso hemos publicado este Bhagavad-gītā Tal Como Es. Traten de leerlo.

Allí encontrarán esa información.

paras tasmāt tu bhāvo 'nyo

'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ

(BG 8.20)

Existe otra naturaleza, tal como ustedes ven esta naturaleza. Esta naturaleza, ustedes la entienden. Esta manifestación cósmica se llama naturaleza —sva-bhāva. Pero hay otra naturaleza, para —esa es superior—. Bhāvānya, sva-bhāva, otra naturaleza, anya, pero esa es diferente. ¿Cómo es diferente? 'Vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ estas manifestaciones cósmicas manifestadas.

Este es un estado, y más allá de este está la cobertura del universo. Eso es no manifestado. Así que, más allá de esta existencia manifestada y no manifestada de este universo, hay otra naturaleza. Y ¿cuál es esa naturaleza? Sanātanaḥ —eterna—. Y esta naturaleza, ¿qué es esta naturaleza? Vyakto 'vyaktāt praṇaśyati, bhūtvā bhūtvāpraṇaśyati. Oh, vinaśyati. Esta naturaleza material, pueden entenderla; es sentido común. Cualquier cosa que se manifiesta aquí, se termina. Tomen como ejemplo este cuerpo. Supongamos que tienen 30 años; hace 30 años sus cuerpos no estaban manifestados, y digamos que dentro de otros 50 años volverán a no estar manifestados. Eso es un hecho. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Se manifiesta y nuevamente es aniquilado, disuelto. Sagara laharī samāja, tal como las olas del mar: vienen, olas muy grandes, muy altas, e inmediatamente, en un segundo, se acaban.

Ellos no lo estudian; simplemente están preocupados por esta vida burbuja, que puede terminar en cualquier momento. Así como sus cuerpos están manifestados y se terminarán cualquier día, de manera similar, todo el universo, esto también es un gigantesco cuerpo material y se terminará. Y cuando se termine, ¿dónde estarán su planeta de Luna y este planeta o aquel planeta? Todo terminado.

Devoto: Jaya.

Prabhupāda: ¿Por qué desperdiciar su tiempo yendo a un planeta donde todo va a terminar? Intenten ir a Kṛṣṇaloka.

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 15.6)

Esto es ciencia. Traten de comprenderlo. Compréndanlo ustedes mismos y prediquen este mensaje por todo el mundo. Ellos están en la oscuridad. No tienen conocimiento, aunque están muy orgullosos. Esto no es un avance del conocimiento: que después de diez años de esfuerzo vayan a la Luna, lo toquen y regresen, y se vuelvan muy orgullosos: “¡Oh, la he tocado!”. ¿Y qué es eso? Lo han tocado, ¿qué han ganado? Pero están orgullosos simplemente por tocarlo, eso es todo. Vivan allí, y si viven allí, ¿cuánto tiempo vivirán? Todo se acabará. Traten de encontrar ese planeta:

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 15.6)

Donde no hay retorno. Obtienen vida eterna y bailan con Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya. Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Esta es la iniciación. Así que, esto. No tomen esta iniciación a la ligera. Esta iniciación les da la oportunidad de alcanzar a Kṛṣṇa y vivir allí eternamente y bailar con Él.

Muchas gracias.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. Jaya. Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (pausa)

Prabhupāda: ¿Qués eso? Ācamana... (inaudible) ... esta es mi agua potable, pero es otra agua.

Devoto: ¿Enciendo la vela, Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: Sí… traten de seguir las reglas y regulaciones, sean estrictos también. Entonces su… tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Después de este cuerpo. Con este cuerpo, adondequiera que vayan, simplemente tocarán y regresarán, eso es todo. Oh, no pueden vivir allí, y aun si vivieran, ¿cuánto tiempo vivirían? ¿Qué son 10 000 años en comparación con el tiempo eterno? Primero que nada, no pueden vivir allí, ni siquiera pueden ir; y aun si viven y aun si pueden ir, no es que vayan a obtener la eternidad. Pero nuestra preocupación es cómo obtener la vida eterna y danzar con Kṛṣṇa, eso es todo… ¿dónde está esa agua? ¿Por qué se olvidan?

Tamal Kṛṣṇa: No lo hizo. La está trayendo ahora.

Prabhupāda: Déjala ahí… solo miren cómo lo hago yo. (Sonido tintineante de la copa de ācamana) uno, dos, tres. (Sonido de sorbo) cuatro. Hagan así. (Śrīla Prabhupāda y los devotos cantando el mahā-mantra). Muy bien… ahora canten.

(Śrīla Prabhupāda canta y los devotos repiten en respuesta).

namaḥ, apa, vitraḥ, pavi, tra, vā, jaḥ, smaret,

puṇḍarī, kākṣaṁ, sa, bahya, abhyantaram, śuciḥ.

(Garuḍa Purāṇa)

śrī viṣṇu, śrī viṣṇu, śrī viṣṇu

(Śrīla Prabhupāda y los devotos cantan el mahā-mantra). (pasa)

¿Śīlavatī? ... puedes dividirlo en dos y colocar los dos pilares del trono para Kṛṣṇa, sí... no lo pongas en el suelo. (pausa) (fin)