Category:HU/680803 - Lecke SB 01.02.06 - Montreal

Leckék időrendben, 1968

680803 –Lecke SB 01.02.06 – Montreal

680803SB-MONTREAL - 1968. augusztus 3.

Prabhupāda: (kīrtana) (prema-dvani imák) Köszönöm szépen. (a hívek felajánlják hódolatukat)

om ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

dhyeyaṁ sadā paribhava-ghnam abhīṣṭa-dohaṁ

tīrthāspadaṁ śiva-viriṇci-nutaṁ śaraṇyam

bhṛtyārti-haṁ praṇata-pāla bhavābdhi-potaṁ

vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam

(SB 11.5.33)

tyaktvā su-dustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ

dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam

māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad

vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam

(SB 11.5.34)

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

Nagyon örülök, hogy ezek a lányok, nagy nehézségek árán, eljöttek erre az órára. Nagyon szép dolog. Köszönöm.

Ez az ahaituky apratihatā. Az odaadó szolgálatot semmilyen anyagi akadály nem állíthatja meg. Az nem feltételekhez kötött, „Mivel ebben az állapotban vagyok, nem tudom végezni az odaadó szolgálatot”. Nem. Bárki, bármilyen helyzetben, bármilyen körülmények között, az Úr legnagyobb bhaktájává válhat – ha akarja.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

Az élet igazi célja hogyan elérni az elégedettséget, a teljes, tökéletes elégedettséget. És ezt az elégedettséget, a teljes elégedettséget csak az odaadó szolgálat végzésével lehet elérni. Nincs rá más módszer. Ha boldog akarsz lenni, mentes minden aggodalomtól és szorongástól, úgy az Úr odaadó szolgálatába kell állnod. Ez megszabadít minden anyagi szorongástól és minden anyagi szenvedéstől.

Mindannyian azt a helyzetet keressük, hogyan váljunk teljesen boldoggá. A létért folytatott teljes küzdelmünk... bárki, bárhol, bármely országban, mindannyian a létükért küzdenek, akár az emberek, akár az állatok, a madarak vagy a vadállatok, hogyan váljanak boldoggá. Az elme, az ātmā ilyetén boldogsága csak akkor lehetséges, ha Kṛṣṇa-tudatban vagyunk. Ez az egyetlen gyógymód. Nincs más lehetőség. Az Úr Kṛṣṇa tehát azt mondta:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

„Kedves Arjunám, amikor ellentmondások jelennek meg az élet valódi céljának megvalósításában...” Ezt hívják dharmának. A dharma, ez a szó - akár „vallásnak”, akár „kötelességnek”, akár „természetnek” veszed, ahogy tetszik, viszont, ahogy korábban kifejtettük -, a dharma a tényleges, eredeti helyzetedet jelenti. Nincs benne semmi mesterséges. Megismétlem a példát: ahogy a tűz forró, meleg, a tűznek fénye is van. Nem választhatod el a fényt a tűztől, vagy a hőt a tűztől. Ezért a hő és a fény a dharmája. Ez a tűz igazi vallása.

Nos, a mi dharmánkat, az élőlényekét, nagyon szépen meghatározta az Úr Caitanya. A mi dharmánk, vagy vallásunk az, hogy engedelmeskedjünk a Legfelsőbb Úr utasításainak, hogy... hogy az Úr szerető, transzcendentális szolgálatában vegyünk részt .Amikor ezt az elvet anyagi tetteink megbénítják vagy megakadályozzák... akárcsak a jelen korban, fogalmuk sincs, mi Isten. Azt kérdezik: „Mi Isten?”, és büszkék a műveltségükre. Csak nézd. Ez az istentelen... az istentelen civilizáció eredménye. Ez elhajlás a dharmától.

Nos, ebben a korban, ebben az állapotban, amikor az emberek megfeledkeztek Istenről, amikor azt mondják, „Isten halott”, ez a Bhagavad-gītā vagyis ez a Hare Kṛṣṇa mantra szállt alá, ahogyan Kṛṣṇa mondja:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

„Abban az időben Én megjelenek.” Nos, ez… Kṛṣṇa az Ő Szent nevén kesresztül jelent meg, a Hare Kṛṣṇa néven keresztül. Nincs különbség Kṛṣṇa eme szent neve és Kṛṣṇa, mint személy között, mert Kṛṣṇa abszolút. Nincs különbség a neve, a formája, a tulajdonságai, a kedvtelései, a hajléka, a kísérete között. Nincsenek effajta különbségek. Anyagi szempontból van különbség. Én indiai vagyok, személy vagyok, és az otthonom India, ez mind más. Te amerikai vagy. Te… ez mind ennek a testnek a megjelölése.

Kṛṣṇa tehát azt mondja, hogy yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, tadātmānaṁ sṛjāmy aham. Nos, ezt a szót, a sṛjāmit használják a szanszkritban, ami „valami gyártott”-at jelent. Valami gyártott dologot jelent. Pont úgy, mint ahogy én készítem ezt a szemüvegtokot. Vagy te készíted. Ezt sṛjāminak hívják. Valójában ezt ilymódon értjük, ám itt a sṛjāmi szó, ahogy Baladeva Vidyābhūṣaṇa, egy tanult tudós magyarázza, azt mondta, hogy a sṛjāmi (ebben az esetben*) prakaṭāt jelent, „Én megjelenek”.

Nos, ha azt mondod, hogy ennek a szónak a jelentése a „gyártott”... a Māyāvādī filozófusok kapva kapnak rajta, és azt állítják, hogy „Kṛṣṇa vagy bárki”, hogy „Isten megtestesülése teremtett”. Ez azt jelenti, hogy ők abban az értelemben veszik, mint ahogy a rengeteg anyagi dolog jön létre... bármi, amit itt van ebben a szobában, az gyártott. Ez a diktafon, ez a mikrofon vagy bármi, ez mind gyártott. Viszont, ha ezt a szót ebben az értelemben használod, akkor „Kṛṣṇa gyártott. Bármi, ami gyártott, az anyagi. Ezért Kṛṣṇa is anyagi”, így aztán félreérted a dolgokat. Itt... ez pont olyan, mint amikor azt mondod, „én teremtek”, az azt jelenti, hogy te a teremtés előtt is léteztél. Nem így van? Ha azt mondom: „Én teremtettem ezt az üvegtokot, szemüvegtokot”, az azt jelenti, hogy léteztem ennek a toknak a teremtése előtt. Ezt nem tagadhatod. Nos, hogyan lehetséges az, hogy erre a tokra azt mondja, „én teremtettem ezt a tokot”? Nem, ez nem megy... nem mondhatod, hogy „én saját magam teremtettem”. Ez lehetetlen.

Hasonlóképpen, amikor Kṛṣṇa azt mondja, „Én...” tadātmānaṁ sṛjāmy aham... az ātmānam jelentése lehet test, az ātmānam jelentése lehet elme, vagy az ātmānam jelentése lehet lélek. Ha Ő a Legfelsőbb Lélek, hogyan teremtheti meg a Saját lelkét? És Ő (a Saját lelkétől*) nem különböző, abszolút. Ezért Baladeva Vidyābhūṣaṇa értelmezése szerint az „én teremtek”, azt jelenti, hogy „én megjelenek”, „Én teremtem meg (Én hozom létre*) a Saját megjelenésemet”. Ahogyan a nap hozza létre a saját megjelenését. A nap már létezik, ám amikor megjelenik, az azt jelenti, azaz úgy is mondhatjuk, hogy „a nap megteremti (létrehozza*) a saját megjelenését”. És Ő (Kṛṣṇa *) miért teremtődik vagy jelenik meg? Ezt magyarázza el a következő vers:

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

sambhavāmi yuge yuge

(BG 4.8)

„Minden korszakban, minden yugában…” Különböző időszakok vannak, ahogy egy teljes éven belül különböző évszakok vannak a ti hazátokban is: nyár, tél, ősz, tavasz. Ezek váltakoznak. Hasonlóképpen, az időnek is van forgása, amely négy korszakra oszlik: Satya-yugára, Tretā-yugára, Dvāpara-yugára és Kali-yugára.

Nos, Kṛṣṇa azt mondja, dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge. Megkérdezhetjük: „Kṛṣṇa megjelent a Tretā-yugában (Dvāpara-yugában*). Vajon mikor fog megjelenni a Kali-yugában?” A Śrīmad-Bhāgavatamban erről is szó van; a Kali-yugában három különböző inkarnációról esik szó a Bhāgavatamban vagy bármely más hiteles védikus irodalomban. Az egyik inkarnáció az Úr Buddha, a másik az Úr Caitanya, és a harmadik e korszak utolsó szakaszában Kalki; ezt tudjuk meg a hiteles Bhāgavatamból.

Nos, a hiteles szentírás alapján kell elfogadnunk, hogy ki az inkarnáció. Nem fogadhatunk el senkit, aki azt állítja, „Én is inkarnáció vagyok”. Nem. A śāstrákban megjósolják az inkarnáció ismérveit. Ahogy Buddhával kapcsolatban is megemlítik: „Itt és itt, ilyen és ilyen formában, ilyen és ilyen tevékenységeket végezve fog megjelenni az Úr Buddha.” Hasonlóképpen esik szó az Úr Caitanyáról is. Hasonlóképpen Kalkiról is van egy leírás.

Ami Buddhát illeti, a Bhāgavatam közli az Úr Buddha anyjának nevét. És a tevékenységeit is megemlíti, hogy miként fog cselekedni. A tevékenységek nem túl kellemesek. Sammohāya sura-dviṣām (SB 1.3.24):

„Az Úr Buddhaként jelenik meg, hogy sammohāya, hogy megtévessze az ateista embereket.” Az ateisták… tevékenységei az ateista emberek rétegét célozta meg, azokat, akik nem hisznek Istenben. Igen. Az Úr Buddha azt mondta: „Igen, nincs Isten. Nincs Isten. Csak üresség van. De higgyetek abban, amit mondok.” Figyeld csak! Ő Isten megtestesülése, és az embereknek, akik között prédikál, azt mondja: „Nincs Isten”, ugyanakkor ő az Isten. Nem ez-e a csalás folyamata? De.

Nos, a csalásnak ez a folyamata nem pontosan csalás; az úgynevezett ateista személyek jólétét szolgálja. Hasonlóan, mint ahogy az apa néha becsapja a fiát. A fia ragaszkodik ahhoz, hogy kapjon egy ezerdolláros bankjegyet, és az apa azt vissza akarja kérni: „Kedves fiam, kérlek, add vissza.” „Nem, nem adom.” Szóval, az apa ad neki egy szopogatótablettát: "Kedves fiam, szeretnél-e ilen szopogatótablettákat?" "Igen, ide velük." "De vissza kell adnod nekem azt a bankjegyet." "Jól van, nesze."

Szóval, valahogy így …

(szakadás)... ez valójában nem csalás, de az apa tudja, hogy: "Ez a fiú el fogja pusztítani azt az ezer dollárost, ezért kell neki odaadni ezt a kétcentes szopogatótablettát, és el kell venni tőle azt a száz vagy ezer dolláros bankjegyet." Hasonlóképpen, amikor az emberek túlságosan ateistákká válnak, annak érdekében, hogy visszatérjenek Isten elfogadásához, néha ilyesfajta szükségszerűség áll fenn.

Nos, azok, akik Buddha filozófiáját követik, azt mondják, „Nincs lélek. Nincs Isten.” Ám az Úr Buddhának ezernyi és ezernyi temploma van, és Őt azokban imádják. Különösen az olyan országokban, mint Japán, Kína és Burma, ezerszám vannak templomok, és pontosan ugyanúgy imádják, ahogy mi imádjuk Jagannāthát. Lámpást ajánlanak fel, gyertyát gyújtanak, nagy tisztelettel ajánlják fel, és vannak brahmacārīk, sannyāsīk. Az egész alapelv jelen van. De hivatalosan Istenről szó sincs. Ezt említi a Bhāgavatam. Hasonlóképpen szól az Úr Caitanyáról. A Śrīmad-Bhāgavatam ugyancsak megemlíti az Úr Caitanyát:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

Nos, Kṛṣṇa meg fog jelenni a Kali-yugában. Az Ő ismérvei a következők. Ahogyan az Úr Buddha ismérveit leírták, hasonlóan az Úr Caitanya ismérveit is leírják. Melyek azok? A kṛṣṇa-varṇam: „Ő maga Kṛṣṇa kategóriájába tartozik”, vagy másképp fogalmazva: „Mindig ' Kṛṣṇáról' énekel.” Kṛṣṇa varṇayati, kṛṣṇa-varṇa. Kṛṣṇa... az Ő elfoglatsága pusztán a Hare Kṛṣṇa éneklése. Kṛṣṇa a Hare Kṛṣṇát énekli. Kṛṣṇa-varṇa. És tviṣā akṛṣṇam: „Az Ő… ám az Ő arcszíne nem kṛṣṇa, nem fekete.”

Az Úr Caitanya nagyon világos arcszínnel rendelkezett, nagyon szép, aranysárga színű volt. Vannak képeink az Úr Caitanyáról, nagyon szép. Nagyon szép alakja volt. Kṛṣṇa-varṇam tviṣā… tviṣā jelentése „arcszíne alapján”. Akṛṣṇa. Ezért a másik neve Gaurasundara. Gaurasundara jelentése nagyon világos arcszín. A sundara jelentése szép, a gaura jelentése pedig világos. A másik neve Gaurasundara, vagy Gaurāṅga, „akinek a teste nagyon világos”.

Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam (SB 11.5.32): „Mindig néhány társával van együtt”, különösen az Úr Nityānandával, az Úr Advaitával, Śrīvāsával, Haridāsával, ezekkel. Láttátok a képeket. Énekel és táncol a társaival és másokkal. Amikor az Úr Caitanya jelen volt, bármikor, bárhová ment és... mindig táncos kedvében volt: „Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa...” És oly gyönyörű és vonzó volt, hogy az emberek követték. Ezrek és ezrek fogják követni a Hare Kṛṣṇa éneklése közben. Még az Úr ... Nawab Hussain Shah is.

És amikor elindította ezt a mozgalmat Bengálban, húszéves fiú volt. Rengetegen követték. Nawab Hussain Shah megkérdezte a miniszterét: "Ki ez a személy, aki a Hare Kṛṣṇát énekli és oly sokan követik?" Nos, a miniszter hindu volt. Úgy vélte, "a sah egy mohamedán király, szóval, lehet, hogy nem fog tetszeni neki ez a mozgalom."Ezért el akarta tusolni a dolgot: "Uram, félretájékoztattak. Nem túl fontos ember. Néhányan, úgymond, őrült veszi körül. Követik. Nem... csak kevesen, nincsenek sokan." A Nawab így reagált: "Nem, biztosan tudom, és ne próbáld eltitkolni a tényt. Nagy személyiségnek kell lennie. Különben miért követnék Őt oly sokan?" Ez volt a megjegyzése.

Hasonlóképpen, az Úr Caitanya, bárhová is ment, ... sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam volt: „mindig sok társa követte”. Ezek a tünetei. És ebben a korszakban hogyan kell imádni az Istenség Legfelsőbb Személyiségét, Kṛṣṇát? Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ (SB 11.5.32): „Az Istenség Személyiségének ezt a formáját az intelligens emberek imádják”, su-medhasaḥ. A su jelentése nagyon jó, a medhasaḥ pedig agyat, agyállományt jelent. Akinek nagyon jó agya van, azok kiválóan megértik ezt a saṅkīrtana mozgalmat. Akárcsak a mi Indiánkban, különösen Bengáliában, néha azt mondják a tompa agyú embernek: „Ó, tehéntrágya van az fejedben. Nincs agyad.” Valójában az ember az agy nagyobb mennyiségű anyagától válik intelligenssé. Ez egy pszichológiai tény. Celebrumnak hívják... az orvos tudja. Hogy mondják?

Orvos: Cerebrum. Cerebrum cortex. (Nagyagy. Nagyagykéreg.*)

Prabhupāda: Igen. Nos, pszichológia... pszichológia szakos hallgató voltam a főiskolán. Dr. Urquhart azt mondta - még mindig emlékszem -, a férfi agyállománya akár 64 uncia is lehet, míg a női agyállomány, a legtöbb, 34 uncia lehet. Ezért a nők (nevet) nem olyan intelligensek, mint a férfiak. Ez nem versengés kérdése. Ez valós, tudományos tény.

Mindenesetre a su-medhasaḥ...su-medhasaḥ szó jelentése, akinek jó agyállománya van. Egy dolgot azonban el kell itt magyaráznom. Ami a lelki életet illeti, az nem az anyagi agyállománytól függ. Ez más dolog. Ez egy lelki sík. Ennek semmi köze ehhez a testi felépítéshez. Jegyezzétek meg.

Nem teszünk különbséget aközött, hogy a férfi jobb Kṛṣṇa-tudatú lehet, mint a nő. Nem. Egy nő jobb Kṛṣṇa-tudattal rendelkezhet, mivel a nők nagyon egyszerűek. Bármilyen vallási rendszert elfogadnak. A nők általában elfogadják, mert nagyon egyszerűek. Nem gátlástalan az elméjük. Ennek következtében néha kihasználják őket.

Szóval, a lelki síkon ilyen különbség nincs, bár az anyagi síkon... ahogy a férfi testi felépítése eltér a nőétől, úgy az agyállomány is eltérhet, de ez nem zárja ki a nőket a Kṛṣṇa-tudatban való lelki fejlődésből. Ezt a Bhagavad-gītā világosan meghatározza:

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo śūdrā tathā vaiśyās

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

„Nem számít, hogy valaki nő, kereskedő rétegből származó férfi vagy śūdra. Nem számít.” Lévén, ezeket az osztályokat kevésbé intelligensnek tartják. De Kṛṣṇa mindenki előtt megnyitja az utat. Māṁ hi pārtha vyapāśritya. Ha valaki nagyon komolyan elfogadja Kṛṣṇát, vyapāśritya... vi-pūrvaka... a „vi” jelentése... a „vi” jelentése „konkrétan”, „vi”, viśeṣaṇam, viśeṣaṇam, „különösen”.

Āśritya, ha konkrétan Kṛṣṇánál vesz menedéket, akkor vagy nő, vagy śūdra, vagy munkásosztálybeli, vagy kereskedő – mindegy –, elérheti a legmagasabb tökéletességet. Kiṁ punar brāhmaṇāḥ bhaktyā bhaktā rājarṣayas tathā (BG 9.33). Puṇya. Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyāḥ. És akkor mit mondjunk az intelligens osztályról? Még ez az osztály is a legmagasabb pozícióba emelkedhet.

Tehát ilyen kételyek nem merülnek fel. De itt a su-medhasaḥ szó abban a konkrét értelemben használatos, hogy Isten imádatának különböző módszerei, különböző vallási rendszerei, különböző módszerei, különböző gyülekezetei, különböző mecsetei, különböző templomai ismertek. Még ha el is fogadjuk, hogy ez egy hindu filozófia, még maguknak a hinduknak is számos különböző folyamatuk van. Úgy vélem, a hinduknak annyi különböző folyamatuk van, hogy számszerűsítve meghaladhatja a világon fennálló összes különböző folyamatot. Rengeteg folyamatuk van.

A su-medhasaḥ azt jelenti, hogy a vallásos élet gyakorlásához, az élet legmagasabb tökéletességének eléréséhez nagyon intelligensnek kell lenni. Egy bolond nem érheti el az élet legmagasabb tökéletességét. Ahogyan egy bolond sem lehet igazán sikeres még ebben az anyagi világban sem, úgy a bolond a lelki világban sem tud haladni. Szóval, a su-medhasaḥ azt jelenti, hogy az embernek (legalább*) egy kicsit intelligensnek kell lennie. Miben kell intelligensnek lenni? Ha a legkönnyebb úton elérhetem az élet legmagasabb tökéletességét, miért válasszak egy olyan utat, amely nem túl biztos? Ilyen intelligenciára van szükség.

Nos, az Úr Caitanya, ahogy Őt jellemzik, ha elfogadjátok... azt magyarázzuk, hogy paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, sambhavāmi yuge yuge (BG 4.8). Tehát, az Úr ebben a korszakban is megjelenik. És a śāstra, a hiteles szentírás szerint Ő az Úr Caitanyaként jelent meg. Tehát, ha elfogadjuk a hiteles szentírások módszerének elvét, akkor intelligensek vagyunk. Ez mutatja az intelligenciánkat. Nem arról van szó, hogy nagy pszichológusnak, nagy tudósnak vagy matematikusnak kell lenned. Nem. A tekintély utasításait kell követned.

Pont úgy, mint amikor autót vezetsz. Írja: „Tarts jobbra.” Nem igényel túl nagy intelligenciát. Ha jobbra tartasz az autóddal, minden rendben van. De ha balra tartasz, akkor te vagy az első számú bolond. Miért? Ott írja: „Tarts jobbra.” Miért tartasz balra? Ez azt jelenti, hogy te vagy az első számú bolond. Nos, ennyi intelligenciával rendelkeznünk kell, „Itt a rendőrségi utasítás: 'Tarts jobbra.' Miért menjek balra?” Ennyi intelligenciával bármely átlagember rendelkezhet.

Hasonlóképpen, ha a śāstra azt mondja, yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ (SB 11.5.32), hogy „Azok, akik intelligensek, a Hare Kṛṣṇa éneklésével imádják az Urat”, ez a yajña... a yajña bármit jelent, amit Viṣṇu elégedettségéért áldoznak fel. Ezt hívják yajñának. A yajña a Legfelsőbb Úr, Viṣṇu elégedetté tételét jelenti. Ez a yajña. Ebben a korban a Legfelsőbb Urat pusztán a saṅkīrtanával, vagyis a közös énekléssel elégíthető ki: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Ezt említi a śāstra.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

A nézeteltérések ezen korában nincs lehetőség más önmegvalósítási folyamat végrehajtására. Nincs. Azt mondják, hogy annyi út van, amennyit csak ki lehet találni. Ez talán igaz, de ebben a korban, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā, "Nincs más lehetőség, nincs más lehetőség, nincs más lehetőség ebben a korban."

Ezért egy intelligens ember elfogadja ezt a Kṛṣṇa-tudatos mozgalmat. Ez az ember intelligenciájának mutatója. És nagyon könnyű. És pusztán a Hare Kṛṣṇa éneklésével a Kṛṣṇa-tudatodat fokozatosan a legmagasabb szintre fejleszted fel. Tehát, aki elfogadta az erre a korra ajánlott egyszerű módszert, azt intelligensnek nevezik. Erre van szükség. Ennyi intelligenciával kell rendelkeznünk.

Nos, negyed kilenc van. Itt megállok. A következő találkozón részletesebben elmagyarázzuk.

Nagyon szépen köszönöm. Ha bármilyen kérdés van, feltehetitek.

(szakadás) . . . azt mondod: „Csak azok az emberek intelligensek, akik csatlakoznak ehhez a mozgalomhoz, ők az intelligensek, mások nem?” Ez a mi kihívásunk. Most megvédheted magad azoktól, akik nem fogadják el ezt a javaslatot. Ez az én kihívásom. Ez tény.

És mivel én... most már beszélhetsz. Ez is egy nagyon intelligens kérdés. És Janārdana fogja megválaszolni.

Doktor: Semmi ehhez hasonlót nem lehet háromszor (homályos), előfordulhat... (homályos)... hogy a tapasztalat... (homályos)

Prabhupāda: Nem, ha... a mi javaslatunk a saṅkīrtanaiḥ, ööö, a szent név, a szent név éneklése.

Tehát, ha valaki ezt az elvet követi, hogy "Istent az általunk használt szent nevén nevezzük. Mi ezt a szent nevet fogjuk énekelni", ez ellen nincs kifogásunk. Nos, nekünk ilyen kifogásunk nincs. A mi kifogásunk... a mi kérésünk az, hogy "Énekled a szent nevet." Ahogy az Úr Caitanya mondta, harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21).

Ezt mondja a śāstra. Nos, ez nem azt jelenti, hogy a harer nāma csak Kṛṣṇa lehet. Ha bármilyen más névvel illeted Harit, a Legfelsőbb Személyiséget... viszont annak a névnek ténylegesen Isten Legfelsőbb Személyisége nevének kell lennie, ahogyan azt a szentírások elismerik. Lehetnek saját szentírásaid, de ha van egy olyan név, amelyet a szentírás szentesít, és amely azt mondja: "Ez Isten neve", akárcsak a zsidó szentírásokban, Jehova... hasonlóképpen a keresztény szentírásokban, ha ismert a név... akárcsak a buddhisták, az ő Istenük, vagyis a Legfelsőbbjük - ők az Úr Buddhát fogadják el.

Hasonlóképpen, ha bármilyen más neve van a Legfelsőbb Úrnak, akkor énekelheted azt. Nem ragaszkodunk ahhoz, hogy a Kṛṣṇát énekeld. De ha a hiteles szentírásod alapján nem rendelkezel konkrét névvel Istenre vonatkozóan, akkor milyen károd származhat abból, ha a "Kṛṣṇát"-t énekled? Ez nem egy túlságosan rossz javaslat. Bármely intelligens ember... ha van, énekeld.

A mi Urunk, Caitanya azt mondja, nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ, bahudhā nija-sarva... tatrārpitā niyamitaḥ... (CC Antya 20.16). Sok név van. Bahudhā. Ahogy van sokféle energia, úgy sokféle név is van. Akárcsak Kṛṣṇa esetében. Nos, Kṛṣṇát pusztán a „Kṛṣṇa” szó kimondásával nem lehet megérteni. Kṛṣṇát úgy lehet megérteni, ha Govindának nevezzük. Ő is Kṛṣṇa. Ha Mādhavának nevezzük, Ő szintén Kṛṣṇa. Ha Vaṁśī-vadanának nevezzük, Ő is Kṛṣṇa. Szóval, a lényeg az, hogy ez Isten neve, vagyis legyen a Legfelsőbb Úr neve. Ha a név a hangrezgés alapján vagy a formája alapján más, az nem lényeges.

(félre) Igen, bejöhetsz. Miért állsz ott?

Igen?

Vendég: Vajon pusztán a Kṛṣṇa név természetéből fakad-e, hogy ez a név a legerősebb?

Prabhupāda: Igen. Isten... Isten neve az Ő cselekedetei szerint alakul; Isten neve. Akárcsak a Kṛṣṇa. Ez a Kṛṣṇa név ... ezt is elmagyarázzák:

kṛṣir bhū-vācakaḥ śabdo

ṇaś ca nirvṛti-vācakaḥ

tayor aikyaṁ iti kṛṣṇa

paraṁ brahma ity abhidhīyate

(Mahābhārata, Udyoga-parva 71.4)

Kṛṣṇa jelentése... kṛṣ jelentése valamivé válni, megjelenni, mint. Bhū-vācakaḥ. Vagy vonzani. Vonzódunk az anyagi élvezetekhez, és ṇaś ca nirvṛti-vācakaḥ. A ṇa jelentése ānanda. Egy másik jelentése pedig a tagadás. Tehát „Az Istenség Legfelsőbb Személyisége az, akinek vonzóak a vonásai, a testi szépsége, a fensége, vonzóak a kedvtelései, oly sok minden vonzó...” Kṛṣṇa mindenki számára vonzó. És az, aki mindenki számára vonzó, az az Istenség Legfelsőbb Személyisége. Ez a „Kṛṣṇa” jelentése.

Hasonlóképpen, a „Govinda” is jelentéssel bír. A „go” tehenet jelent, a „go” érzékeket jelent, a „go” földet jelent. Ez a három ismérv alkalmazható Kṛṣṇára. Örömöt okoz az érzékeknek; ezért Ő Govinda. Nagyon kedves a tehenekhez, ezért Ő Govinda. Ő minden föld tulajdonosa; ezért Ő Govinda. Tehát, ebben az értelemben jelenti a "Govinda" az Istenség Legfelsőbb Személyiségét, a "Kṛṣṇa" az Istenség Legfelsőbb Személyiségét. Hasonlóképpen, ha ismersz olyan szót, amely az Istenség Legfelsőbb Személyiségét jelenti, énekelheted azt.

Bhakta (1): Ahogy említetted (homályos), Rāma nevét háromszor énekeljük.

Prabhupāda: A Rāma, az is Isten neve.

ramante yogino 'nante

satyānande cid-ātmani

iti rāma-padenāsau

paraṁ brahmābhidhīyate

(CC Madhya 9.29)

A Rāma jelentése élvezet. Élvezetre vágyunk, de nem tudjuk, hogyan tehetünk szert tartós élvezetre. Amikor a Legfelsőbbel való kölcsönös kapcsolat révén tartós élvezetre teszünk szert, akkor a viszonzásunk elfogadóját (közvetítőjőt*) Rāmának nevezik. Ez azt jelenti, hogy... általa (a közvetítésével*) élvezzük a szeretet viszonzását Isten és önmagunk között.

Ezt a helyzetet hívják rāmának. De ha fogalmad sincs arról, mi Isten, hogyan viszonozhatjuk egymás érzéseit; akkor szó sem leheta rāmáról. A rāma azt jelenti, hogy amikor abban a helyzetben vagyunk, hogy viszonozzuk szerető ragaszkodásunkat az Istenség Legfelsőbb Személyiségével, akkor Őt Rāmának nevezik. Azt a képességet, amelyben elfogadja a szolgálatunkat, a szerető szolgálatunkat, Rāmának, ramante-nak hívják.

Bhakta (2): Azt mondod, hogy ha háromszor énekeljük a Rāmát, az egyenlő azzal, mintha egyszer énekelnénk a Kṛṣṇát. Nos, nem értem...

Prabhupāda: Miért nem érted? Ha azt mondom, hogy „Ha adsz nekem három dollárt, ezt adom neked”, akkor mi a nehézség a megértésében? Nos?

Bhakta (2): Igen. Vajon csak... vajon csak a név erejéből fakad? Vajon... (homályos)?

Prabhupāda: Nem. Ahogyan különböző, egymástól eltérő értékű dolgok léteznek, ehhez hasonlóan minden névben az Úr energiái is megtalálhatók. Az energiáknak viszont fokozatai vannak. Akárcsak a rāma-līlāban és a kṛṣṇa-līlāban, a kedvtelésben. Mindkettőben ugyanaz a dolog szerepel, Isten; de a rāma-līlāban az Úrnak kevesebb energiája nyilvánulmeg, míg a kṛṣṇa-līlāban az Úrnak a teljes energiája megnyilvánul. Szóval, az energiák fokozatai. Ez azonban nem azt jelenti, hogy a Rāma kevésbé hatékony. Nem. A Rāma is ugyanaz az energia. Viszont a körülményekhez képest részleges energiákat, nem teljes energiákat nyilvánít ki. Viszont a Kṛṣṇa-līlāban a teljes energia jelen van.

Akárcsak Rāma, az Úr Rāmacandra. Csak egy felesége volt, Sītā. Viszont Kṛṣṇa 16 108-at vett feleségül. Ha most azt kérdezed, hogy Rāma miért ennyire moralista, vagy kérdezz bármi mást – miért ragaszkodik egy feleséghez –, és Kṛṣṇa viszont tizenhatezret vesz feleségül, ez azt jelenti, hogy mi... azt mondjuk, Isten mindenható. Ez Isten ... (homályos)... ismérve. Ő tehát kinyilvánítja a mindenhatóságát. Ez az értelme annak, hogy miért tizenhatezret? Ha tizenhatmilliót, tizenhatmilliárdot vesz feleségül, akkor is hatalmas, teljes mértékben megnyilvánította energiáját.

Még azt sem tudjuk elképzelni, egy ember hogyan vehetne feleségül tizenhatezer feleséget. Ez egy felfoghatatlan energia, hogy bemutassa felfoghatatlan energiáját. És Rāma ideális királyként mutakozott meg. Nem az Isten Legfelsőbb Személyiségeként nyilvánította meg magát, de a hiteles irodalom által megnevezett tüneteiből megértjük, hogy Ő Isten. Viszont Kṛṣṇa személyesen jelentette ki: „Én vagyok az Isten Legfelsőbb Személyisége.” Mattaḥ parataraṁ nānyat asti kiñcid dhanañjaya (BG 7.7): „Nincs felsőbb igazság Rajtam kívül.” Rāmacandra soha nem mondta azt, hogy... soha nem mondta azt, hogy „Én vagyok Isten”. Viszont akik intelligensek, azok megértették, hogy Ő Isten.

Pradyumna: Szeretnék kérdezni valamit, ööö, az örökké feltételekhez kötött lelkekről és az örökké felszabadult lelkekről. Szeretném tudni, mit jelent az „örök” mindkét kijelentésben.

Prabhupāda: Az „örök” jelentése, azok, akik nem kerültek kapcsolatba ezzel az anyagi természettel. Sokkal, sokkal több élőlény van, mint ahány élőlény van ebben az anyagi világban. Ők a lelki világban vannak. Ahogyan a börtönön kívüli népesség száma nagyon nagy, a börtönön belüli népesség száma pedig nagyon kicsi, úgy maga ez az anyagi világ is börtönnek tekinthető. Azok, akiket elítélnek, akik megpróbálnak uralkodni felette, az anyagi univerzumok falai közé vannak zárva. Az ilyenek száma nagyon kicsi.

Ezt magyarázza a Bhagavad-gītā, ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42): „Ez csak egy része az Én teremtésemnek, kis része.” Ez a korlátlan számú univerzum és a korlátlan számú bolygó, és minden bolygón a korlátlan számú élőlény, mind együttvéve csak az Úr energiájának töredék megjelenése, megnyilvánulása. A fő megnyilvánulás a lelki világban van. Ők mindannyian felszabadultak, nitya-mukta.

Jól van. Kīrtanázzunk. Énekeljetek.

(kīrtana) (prema-dhvani) Nagyon szépen köszönöm. (a hívek felajánlják hódolatukat)

Miért nem látjuk Mr. Mukherjee-t? Akhila Kṛṣṇa. (szakadás) (vége)