Category:HU/680720 - Leckerészlet - Montreal

Leckék időrendben, 1968

Prabhupāda:...egyszerűen csak bajt okoz, kleśa. A kleśa bajt okozót jelent. Mert képtelenek összpontosítani. Avyaktā hi gatir duḥkhaṁ dehavadbhir avāpyate (BG 12.5). Tehát azok, akik elfogadták ezt a testet, számukra valami személytelenre gondolni egyszerűen mesterkélt, egyszerűen mesterkélt. Ezért az imperszonalisták vagyis az üresség filozófuainak az úgynevezett yogafolyamata pusztán csak bajt okoz, és hozhat ugyan némi hasznot, de a végső célt nem érhetik el. Ez nem lehetséges.

Ezért a Bhagavad-gītāban világosan kimondják, hogy yoginām api sarveṣāṁ (BG 6.47): „Minden yogī közül az, aki Kṛṣṇára vagy Viṣṇura gondol...” Mert ez a végső cél. A lényegre kell térni. Ehhez a ponthoz természetesen végül is el kell jutni, ahogy a Bhagavad-gītā is mondja: bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19), sok-sok születés után.

Ez egyszerűen makacsság. Aki nem kezd el Istenen meditálni, vagyis valami máson, ürességen, azaz személytelennen akar meditálni – az nem kivitelezhető; ez egyszerűen zavaró –, egyszerűen csak az idejüket pazarolják, mert végül el kell jutniuk a Legfelsőbb Úr személyes felfogásáig. Bahūnāṁ janmanām, sok-sok születés után, ha elég szerencsések ahhoz, hogy találkozzanak egy igazi bhaktával, akkor megvilágosodnak. És vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19), akkor elfogadja Vasudevát, Kṛṣṇát mindennek. Sa mahātmā su-durlabhaḥ: „Az ilyen nagy lélek nagyon ritka.”

Íme egy lehetőség, hogy közvetlenül elérjük a nagy lélek helyzetét a Hare Kṛṣṇa éneklésével. Ez nagyon tudományos. Ezt a megoldást bárkinek bemutathatjuk, aki tudományosan, filozófiail, logikai szempontból meg akarja érteni ezt a mozgalmat. Mindezekből a dolgokból nincs hiány ebben a mozgalomban. Egyáltalán nem vagyunk szentimentálisak. Természetesen érzésnek lennie kell. Érzések nélkül senki sem juthat el az eksztázis szintjére. De ez az érzés transzcendentális érzés. Ez nem hétköznapi érzés.

Amikor egy vallás vagy bármilyen hit mentes a filozófiától és a logikától, akkor az anyagi érzelem. És a filozófia és a logika Isten megértése nélkül puszta időpocsékolás, mentális síkon van...

(szakadás) Szóval, mindkettőt ötvözni kell – a vallást és a filozófiát. A vallás alapelveit filozófia és logika segítségével kell megérteni. Főiskolai hallgatókat, egyetemi hallgatókat hívunk meg, mert a vallást a filozófia és a logika alapján mutatjuk be. Nem követünk vaktában. Nem vagyunk dogmatisták. Ennek van értelme, filozófiája és van mindenünk, ez tudomány. Ha ezt a Kṛṣṇa-tudatos mozgalmat a filozófia, a logika és a tudomány alapján akarjátok megérteni, készen állunk arra, hogy bemutassuk nektek. De a végső cél az, hogy meghódoljunk a Legfelsőbbnek.

Jóllehet találkoztok majd néhány olyan hozzánk csatlakozott diákkal, akik nem túl nagy filozófusok, nagy tudósok vagy a legnagyobb oktatók, de elfogadták a valóságot, Kṛṣṇát. Ezért ők a legnagyobb yogīk. Ők a legfelsőbb yogīk. Pont olyan, mint amikor valaki egymillió dollárt felajánl; az ember vagy megérti, vagy nem érti meg, mennyit ér egymillió dollár. De ha valaki rendelkezik azzal az egymillió dollárral, az kétségtelenül gazdag ember.

Hasonlóképpen, a mozgalomban részt vevő fiúk, tanítványok és követők, akik elfogadják Kṛṣṇát a Legfelsőbb Úrként, már megszerezték azt a több millió dollárt. Ők a leggazdagabbak. Lehet, hogy nem értik, hogy mekkora Kṛṣṇa értéke, de mivel... pont olyan, mint a tűz. Akár tudatosan, akár tudtodon kívül érinted meg, a tűz az tűz, és megégeti a testedet. Hasonlóképpen, ha Kṛṣṇa az Istenség Legfelsőbb Személyisége, akkor aki elfogadta Őt, az kétségtelenül a legnagyobb hasznot fogja élvezni.

Nagyon szépen köszönöm. Kérdés van? (szakadás)

Bhakta: ... "Az alvás legyőzője" az ő egyik neve. Hogyan és melyik kapcsolat segítségével lehet nagyobb szeretetet kialakítani Kṛṣṇa iránt az alvás legyőzésén keresztül?

Prabhupāda: Alvás?

Bhakta: Pihenés.

Pradyumna: Ő azt mondta, hogy Arjuna másik neve Guḍākeśa volt.

Prabhupāda: Guḍākeśa. Guḍākeśa. A Guḍākeśa jelentése, aki legyőzte az alvást. Az alvás māyā-t, vagyis a sötétséget jelenti. Ahogy alvás közben nem tudod, hol vagy, ugyanúgy, aki sötétségben van... ebben az anyagi, feltételekhez kötött életben mindenki sötétségben van. Nem tudja, honnan jött, miért jött, mit kell tennie, és hová megy tovább. Mindezek a kérdések sötétséget jelentenek a számára. Tehát, bárki, aki legyőzte ezt a sötétséget, guḍākeśának hívják.

Arjuna tehát megtette ezt. Kṛṣṇa kegyéből meg tudta tenni, ezért a másik neve Guḍākeśa. Mindenki sötétségben van. Kérdezd meg tőle: „Mi voltál az előző életedben? Mivé fogsz válni a következő életedben? Miért jöttél ide?” „Miért lettél amerikai?” „Miért lettél indiai?” „Miért vagy fehér?” „Miért vagy fekete?” „Miért szenvedsz?” „Miért leled kedvedet dolgokban?” Oly sok a „miért”. Kérdezd meg tőlük. Nem fognak tudni válaszolni rá. Ezért vannak sötétségben. Bárki, aki mindezekre tudja a választ, az kikerült a sötétségből.

Próbálj meg olyan lenni, mint Arjuna, kikerülni a sötétségből. Ez a védikus utasítás. Tamasi mā jyotir gamaḥ (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.3.28): „Ne maradj a sötétségben. Csak próbálj a fény felé menni.” Ez a fény. Ahogy az is nagyon közhelyes dolog, hogy én, a lélek, örökkévaló vagyok. A testemet anyám méhében a kezdetektől fogva változtatom. És mivel folyamatosan változtatom a testemet, ezért sehol sem vagyok? Örökre eltűntem? Kérdezd meg a legnagyobb tudóst. Ő is ezt fogja mondani. Ez józan ész dolga. Akárcsak egy gyerek. Mivel éjszaka nem látja a napot, mondhatja: "Ó, a nap eltűnt, halott és eltűnt." De egyetlen tudós, egyetlen intelligens ember sem fog ilyet mondani. "Kedves gyermekem, a nap nem tűnt el, a nap ott van. Most nem láthatom." Ez tény.

Hasonlóképpen ezek a bolondok, mivel nem látják a lelket, és mivel a test itt maradt és megsemmisült, azt mondják, hogy nincs lélek. Nézzétek csak, mennyire gyerekes, és mennyi sötétség van benne. Ez józan ész dolga. Milyen ez a test...? Olyan fontosnak tartom ezt a testet, ilyen és ilyen professzor, ilyen és ilyen tudós, ilyen és ilyen filozófus testét. Ám amint én, a lélek, eltávozom, hova lesz az a fontosság? Ha a test fontos, miért válik azonnal értelmetlenné a lélek távozását követően?

Ezért a lélek a fontos. Aki nem ismeri a lelket, annak minden cselekedete vereség. Parābhavas tāvad abodha-jato yāvan na jijṣāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5). Aki nem kérdezősködött a lélekről... mivel tudatlanul született, sötétségben született, nem tudja, mi a lélek, mi ez a test, mi ez a világ. Ezért született a sötétségben. Nos, ha ebben a sötétségben és tudatlanságban oly sok mindent cselekszik is, vajon mi haszna belőle? Ez egyszerűen vereség. Aki nem kutatja a lélek létezését, valódi kilétét, az összes úgynevezett fejlődése csupán időpocsékolás. Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). Csupán csak tesz-vesz, ennyi az egész.

Az egész világ ezt csinálja, üres pelyvát csépel, a semmiért dolgozik. Nem tudja, meddig marad. Tegyük fel, hogy Amerikában vagy. Most Mr. Ford vagy. Építettél egy felhőkarcolót. De meddig maradsz ebben a felhőkarcolóban? Meddig maradsz amerikai vagy meddig maradsz Mr. Ford? A következő életben, amint testet cserélsz, Mr. Kutya vagy Mr. Macska vagy Mr. Ez vagy Mr. Kínai, Mr. Indiai leszel.

Ez azt jelenti, hogy ha a következő életemben Mr. Ford helyett Mr. Ez meg az leszek, akkor minden cselekedetem, amit Mr. Fordként tettem, puszta időpocsékolás. Erről neki fogalma sincs. Ez a tudatlanság. És aki legyőzte ezt a tudatlanságot, az Arjuna. Érthető?

Bhakta: Köszönöm, Prabhupāda.

Vendég: Vajon a Kṛṣṇa-tudat az Abszolút megismerése vagy tudatosítása-e?

Prabhupāda: Természetesen. Különben miért dolgozol olyan keményen? Hogy megismerd önmagad, megismerd az Abszolútot. Három... öt dolog van. A Kṛṣṇa-tudat azt jelenti, hogy öt dolgot tökéletesen ismersz. Melyek azok? Isten, az élőlények és ez az anyagi természet, az időtényező és a tettek. Isten, a legfelsőbb irányító.

Lényegében mondhatod, hogy nincs Isten, de van egy legfelsőbb irányító. Ezt el kell ismernünk. Olyan sok dolog van, ami nem függ az úgynevezett tudományos ismeretünk fejlődésétől. Teljességében mástól függ. A legfelsőbb irányítótól. Nos, ez Isten. Nevezhetik természetnek, de nem ismerik a természetet, azt, hogy mi a természet.

Isten és mi élőlények vagyunk. Mi isteniek vagyunk. Ugyanazok az aktivitásaink. Ahogy Isten az egész univerzum teremtője, úgy mi is teremtünk valamilyen felhőkarcolót vagy egy várost, mint Montreal vagy New York. Megtehetjük. De Isten teremtését és az én teremtésemet nem lehet összehasonlítani. Nagyon jelentéktelen. Ha magasra emelkedsz az égbe, ezt a Földgolyót egy pontnak fogod látni. És milliónyi, meg billiónyi ilyen földgömb és bolygó létezik.

Tele vannak mindenféle kincsekkel, ahogyan itt is láthatod. Nos, ilyen Isten teremtése. Ehhez a teremtéshez képest tegyük fel, hogy létrehoztál egy várost vagy egy felhőkarcolót. Mi ez itt? Ez egy élőlény, aprócska; és az Úr: a legnagyobb. Isten hatalmas; te aprócska vagy. Istent megérteni annyi, mint megérteni az élőlényeket.

Utána próbáld megérteni ezt az anyagi természetet. Mi ez az anyagi természet? Az anyagi természet pontosan olyan, mint a tested. Ez a test azért működik olyan szépen, mert te, a lélek, jelen vagy ebben a testben. Ez tény. Nem tudod, hogyan nőnek a hajszálaid, hogyan nőnek a körmeid. Azt állítod: "Ez az én hajam, ez az én körmöm", de el tudod magyarázni, hogyan nő? Nem.

Hasonlóképpen, a természet cselekedetei csodálatosan zajlanak. Csakúgy, mint az én... vagyis... a lélek jelenléte miatt oly sok minden történik csodálatosan. Hasonlóképpen, ennek a természetnek minden cselekedete oly csodálatosan zajlik Isten, a Felsőlélek jelenlétének köszönhetően. Ez az anyagi természet megértése.

Isten, az élőlény, az anyagi természet, és aztán az idő. Az idő örök. Nincs múlt, jelen és jövő. Ez az én felfogásom szerint van … ez a relativitás. Ez Einstein professzor modern tudományos tétele. A te időd és az én időm... azt is kijelentette, hogy a magasabb bolygókon az időtényező különböző. A magasabb bolygón az időtényező, a mi hat hónapunk az ő egy napjukat teszi ki. Ahogy a mi sok yugánk Brahmā tizenkét óráját teszi ki. Szóval, az idő a különböző tárgyak szerint más és más. Az idő azonban örök. Valójában nincs múlt, jelen, jövő vagy korlátozás. Ez az idő megértése.

Szóval, Isten, élőlény, anyagi természet, idő és a tevékenységek. Mik ezek a tevékenységek? A tevékenységek nem örökkévalók; átmenetiek. Van egy átmeneti amerikai tested. Úgy gondolkodsz, mint egy "amerikai". A nap huszonnégy órájában amerikaiként cselekszel. Én indiai vagyok. Vagy ezek a fiúk... egy fiú tevékenységei mások, egy nő tevékenységei mások, egy férfi tevékenységei mások, egy orosz tevékenységei mások, és egy amerikai tevékenységei is mások. Mindenki tevékenysége más. A tevékenységek átmenetiek. Átmenetiek, az idő, a körülmények, a test szerint, a tevékenységek ilyenek ...

Akárcsak egy kutya, aki szükségtelenül szaladgál erre, arra. Azt gondolja, "Nagyon elfoglalt vagyok." Ő nagyon elfoglalt. Ő egy üzletember. Ám te azt kiáltod: "Egy ostoba kutya szaladgál ide-oda." Hasonlóképpen, mindezek a tevékenységek az autóddal, gondolhatják, nagyon fontosak, de azok, akik magasabb szinten vannak, azt gondolják, olyanok, akár egy kutya, aki ide-oda szaladgál. Ezért hát a tevékenységek átmenetiek. Szóval, fel kell fedeznünk örök életünket, örök cselekedeteinket, örök helyünket és örök boldogságunkat. Ezeket a dolgokat a Bhagavad-gītā magyarázza el, és a Śrīmad-Bhāgavatam fejti ki részletesebben. Ez azt jelenti, hogy Kṛṣṇa-tudatosként mozgunk... (szakadás) Egy épeszű embernek nagyon komolyan kell vennie ezt a mozgalmat, és el kell terjesztenie az egész világon. Különben ott maradsz a sötétségben. Soha nem leszel guḍākeśa. Ott maradsz a guḍākāban. Soha nem leszel īśa. Guḍāka-īśa, guḍākeśa. A guḍāka sötétséget jelent, az īśa pedig mestert jelent. Szóval, ott maradsz a guḍākāban, de nem mint guḍākeśa. Guḍākeśává, a tudatlanság mesterévé akarsz válni, majd meghódolsz Kṛṣṇának. A tiéd lesz.

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

„Nagyon nehéz legyőzni a tudatlanság sötétségét, de aki meghódol Nekem, az azonnal megszerzi.”

Ez az emberi társadalom számára tett legnagyobb szolgálat, kihozni őket a tudatlanság sötétségéből. Ez a legnagyobb ajándék. Ha a sötétségbe taszítod... tegyük fel, hogy egy ember betegségben szenved, és azt kéri: „Uram, nagyon éhes vagyok. Adj nekem valamit enni.” Ha adsz is neki egy kis rasagullát vagy valami nagyon finom ételt, se nem tud enni, se nem tudja élvezni. És azzal, hogy ilyen dolgokat adsz neki, egyre betegebbé teszed. Meg kell gyógyítanod a betegséget, aztán adj neki. Így helyes.

Nos, nincs gyógyulási folyamat. Csak puszta érzékkielégítés. Ki akarom elégíteni az érzékeimet, és ha valaki az érzékkielégítésemről beszél, ó, nagyon szépen fogadom. Értitek? És amint valaki azt mondja, hogy: „Beteg vagy. Nem tudod korlátozás nélkül kielégíteni az érzékeidet. Úgy továbbra is beteg maradsz”, „Ó, ez nem jó. Ez az orvos nem jó.” Ez történik. Arra vágysz, hogy becsapjanak; ezért van… annyi csaló.

Maharishi is így jött. „Igen, legyen örömöd az érzékeidben. Élvezd azokat. Mindössze fizess nekem harmincöt dollárt, én adok neked egy mantrát.” Az emberek több ezer, több millió dollárt adtak neki, és a végén mindkét fél kielégítetlen maradt. Azt mondta: „Ez kudarc”, és akik a követői voltak, azok elhagyták. Mi értelme ennek? Ne próbáld becsapatni magadat. Ha be akarod csapatni magadat, Kṛṣṇa küldeni fog neked egy csalót. És ha igazán hasznot akarsz húzni belőle, ha egyszerűen csak Kṛṣṇára és Kṛṣṇára és Kṛṣṇára gondolsz... (szakadás) (vége)