Category:HU/670310 - Lecke SB 07.07.22-26 - San Francisco

Leckék időrendben, 1967

670310 – Lecke SB 07.07.22-26 - San Francisco (az angol változatban hibásan van megadva a fejezet száma: nem a 6-ik, hanem a 7. fejezetből származnak a versek)

Prabhupāda:

aṣṭau prakṛtayaḥ proktās

traya eva hi tad-guṇāḥ

vikārāḥ ṣoḍaśācāryaiḥ

pumān ekaḥ samanvayāt

(SB 7.7.22)

Most az önvaló elemzését mutatjuk be. Mit jelent ez az önvaló? Prahlāda Mahārāja leírja. Ez maga az önmegvalósítás, a Kṛṣṇa-tudat. Egy ötéves fiú, mivel a megfelelő forrásból kapta a tudást, mindent nagyon hozzáértően és nagyon tudományosan mutat be. Ez a tekintélyektől kapott tudás szépsége.

Szóval... (szünet)... szóval megbeszéltük ezt az aṣṭau prakṛtayaḥ-t... nyolc különböző, eltérő elem, anyagi elem. Melyek ezek? Föld, víz, tűz, levegő, éter, elme, intelligencia és hamis ego. És ezt a nyolc elemet a Bhagavad-gītā elkülönült energiaként mutatja be. Meg fogjátok érteni, mi az elkülönült energia: pont olyan, mint ahogy én beszélek, és a beszédemet rögzítik a magnóba. Szóval, még olyankor is, amikor nem vagyok itt, ha ezt a szerkezetet használjátok, pontosan úgy fog beszélni, mint én. Ez az én energiám, de most elkülönült tőlem. Nem lehet megváltoztatni. Tegyük fel, hogy személyesen ülök itt. Ha valamit mondani akarok, azt megváltoztathatom, viszont ez a gép nem tud megváltoztatni semmit. Egyszerűen csak egy hangot fog produkálni, azt, ami ott fel van véve rá. Ezért ez egy elkülönült energia.

Ehhez hasonlóan ezt a nyolc elemet elkülönült energiának nevezzük. Isten, Isten felfoghatatlan energiáiból ez az energia, ez az anyagi energia kilépett. És mechanikusan működik, ugyanúgy, mint egy magnó. Senkinek sincs hatalma megváltoztatni, viszont működik. Működik. És nagyon szépen működik, mivel az Abszolút Igazságból áradt ki. Úgy jelenik meg, mintha maga lenne az igazság.

Itt egy másik példa – ha találsz egy gyönyörű babát a boltos kirakatában, ó, úgy tűnik, ó, pont olyan, mint egy gyönyörű, kedves lány. Viszont nem az. Mégis, hogy nézhet ki ilyen szépen? Ez annak a személynek a szakmai tudásától függ, aki ezt a babát készítette. Hasonlóképpen, ez az elkülönült energia, az anyagi energia is hamis, akár a baba. Senkit sem vonz. Senki sem fog szerelmet vallani... szerelmet vallani annak a babalánynak, mivel mindenki tudja: „Ez hamis.”

Hasonlóképpen, akik intelligensek, nem akarnak komolyan részt venni ebben az anyagi világban, mert ez egy elkülönült energia, és nagyon szépen működik a természet három kötőerejének, a jóságnak, a szenvedélynek és a tudatlanságnak a bonyolultságával... arról is szó esett, hogy van három guṇa, és ha megszorozzuk hárommal, a háromat hárommal, az egyenlő... kilenccel. Aztán kilencet kilenccel, az egyenlő nyolcvaneggyel. Aztán tovább, nyolcvanegyet nyolcvaneggyel. Ez... a végtelenségig fog növekedni.

Nos, ez az energia úgy működik, hogy azok, akik nem rendelkeznek meghatározott tudással, összezavarodnak. Azt gondolják: „Ez a vége (mindennek): a természet, az anyagi természet.” Ám ez az anyagi természet átmeneti – mindenki tudja ezt –, ahogy a tested is átmeneti. Megszületik, bizonyos ideig itt marad, növekszik, nagyon széppé válik, és melléktermékeket hoz létre, néhány gyermeket, vagy kedves fiúkat és lányokat, majd megöregszik, aztán eltűnik. Ez a hat változás (megy végbe).

Hasonlóképpen tudnod kell minden anyagi dologról, hogy ez a hat változás megy végbe rajta, és amikor eltűnik, soha többé nem tér vissza. Örökre véget ér. Ezt a szép testedet, amikor az eltűnik, senki sem kaphatja vissza. Tegyük fel, hogy egy ember gyönyörű fia vagy lánya meghalt. Nincs olyan hatalom ezen a világon, amely visszahozhatná ezt a testet. Ez nem lehetséges. Ezért minden épeszű, minden intelligens embernek meg kell értenie, hogy "Ez hamis. Mi van e mögött a test mögött?" Ezt elemzik. Ez az önvaló elemzése.

Szóval, Prahlāda Mahārāja azt mondja: vikārāḥ ṣoḍaśācāryaiḥ pumān ekaḥ samanvayāt (SB 7.7.22). Nos, ez a nyolc elem a három guṇa kölcsönhatása révén további tizenhat elemmé alakul. Melyik az a tizenhat elem? Tíz elem képezi az érzékeket: öt érzéket a tudás megszerzésére és öt érzéket az élvezetre, és öt tan-mātrát, vagyis az érzéki élvezet tárgyát. Pont úgy, mint ahogy van szemed is. Ez az érzék élvezetre való. Melyik az? Szép dolgokat akarsz látni, ezért kell lennie szépségnek.

Szóval, maga ez a szépség egy további változás, és maga ez a szem is egy további változás – a meglévő nyolc elemből. Hasonlóképpen, orrod is van. Nagyon finom illatot akarsz érezni. Tehát, vannak is. Szép illatok vannak. Van egy szép virágod, vagy látsz egy rózsát, milyen szép illat van. De minden, bármit látsz is, az egyszerűen ennek a nyolcnak a különböző kölcsönhatása... az átalakult energia és a három guṇa, a három tulajdonság kölcsönhatása.

Szóval, ezt az analitikus tanulmányozási módszert nevezik sāṅkhya filozófiának. Sāṅkhya filozófia, hallottátok már a nevét. Nagyon szépen elemzik ezeket az anyagi elemeket, és India sāṅkhya filozófiáját az európai filozófusok nagyon nagyra értékelik, mivel többé-kevésbé materialisták. De a sāṅkhya filozófia, a sāṅkhya kara, nagyon népszerűvé vált az európai körökben. Vikārāḥ ṣoḍaśācāryaiḥ pumān ekaḥ samanvayāt. Nos, ezen belül, ezen a tizenhat interaktív megjelenésen és a nyolc differenciálódott energián belül huszonnégy (elem) van (összesen). Az anyagi energia eme huszonnégy interakcióján belül helyezkedem el én magam. Én vagyok a lélek, a lelki entitás. Dehas tu sarva-saṅghāto jagat tasthur iti dvidhā (SB 7.7.23). Nos, ezt a huszonnégy megnyilvánulást nevezzük testnek. És ez a test is kétféle lehet. Melyek azok? Vannak mozgó testek, és vannak mozdulatlan testek. Mint a fák, a növények, azok is élőlények. Ők is élőlények, és mi is, emberek vagy állatok...

Fel vannak osztva. Többször is megbeszéltük. 8 400 000 létforma létezik. Ezek közül a fák és a növények 2 000 000-an vannak. És a vízi élőlények 900 000-en. Hasonlóképpen, a baktériumok, férgek és hüllők... sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṇkhayakāḥ (Padma Purāṇa), tizenegy ... 1 100 000-en vannak. A védikus tudás analitikus tanulmányozás útján készült. Kísérleteztek, és ha úgy tetszik, te magad is kísérletezhetsz. Ennek a kísérletezésnek az eredménye, hogy 900 000 vízi élőlény létezik.

Nos, ha van energiád tanulmányozni, hogy hány vízi élőlény létezik, akkor ezt is alátámaszthatod. Vagy a 2 000 000 növényt, fát és kúszónövényt – ezt is alátámaszthatod. Mi azonban ezeket az információkat a védikus irodalomból szerezzük. Szóval, ezek volnának a különböző megnyilvánulások, a huszonnégy elem kölcsönhatásának különböző megjelenítései. Dehas tu sarva-saṅghāto jagat tasthur iti dvidhā (SB 7.7.23). És ez a deha, ez a test, kétféle testtípusra oszlik: az egyik a mozgó, a másik a mozdulatlan, a helyhez kötött test.

Atraiva mṛgyaḥ puruṣaḥ neti netīty atat tyajan (SB 7.7.23). Nos, amennyiben elég intelligens vagy, akkor felfedezheted a puruṣát. A purusa az élvezőt jelenti. Mi... én ezt a testet kaptam, mivel egy bizonyos típusú élvezetre vágytam. Szóval, a természet adott nekem egy bizonyos típusú testet. Te is egy bizonyos típusú élvezetre vágytál: a természet adott neked is egy bizonyos típusú testet.

A tigris egy bizonyos típusú élvezetre vágyott, tehát... egy bizonyos típusú teste van. Hasonlóképpen, mindannyiunknak a 8 400 000 létformában különböző teste van. De a lélek ott van benne. A lélek, az egyéni lélek benne van az elefántban, az egyéni lélek ugyancsak benne van a baktériumban is. A baktériumokat szemmel nem láthatod meg. Mikroszkóppal vagy képes látni. Ugyanolyan lelke van. Ahogy az elefántnak ugyanolyan lelke van, úgy a baktériumnak is ugyanolyan lelke van.

Atraiva mṛgyaḥ puruṣo neti neti. Most elemezned kell. Elemezned kell, hogy mi a lélek és mi nem az. Ehhez intelligencia szükséges. Ahogy a minap elmagyaráztam nektek, ha magadról gondolkodsz, ha meditálsz magadon, hogy "Én vagyok-e ez a kéz? Én vagyok-e ez a láb? Én vagyok-e ez a szem? Én vagyok-e ez a fül", úgy azt fogod mondani: "Nem, nem, nem, én nem ez a kéz vagyok. Nem ez a láb vagyok." Meg fogod érteni. Ha meditálsz, meg fogod érteni. Viszont, amikor eljutsz a tudatosság pontjára, azt fogod mondani: "Igen, ez én vagyok." Ez a meditáció. Ez a meditáció, önmagad analitikus tanulmányozása.

So anvaya-vyatirekeṇa vivekena uśatātmanā. Akik fejlettebbek a tudás terén, közvetlenül és közvetve, elmélkedés, meditáció által, ők ráérezhetnek. Nem nehéz. A folyamat anvaya, közvetlenül, és vyatirekeṇa, közvetve, és vivekena... a vivekena azt jelenti, hogy megfontolás útján. Vagyis, hogy „Ez az ujj... én vagyok ez az ujj”, nem, te nem vagy ez az ujj, mert ha levágod az ujjadat, attól még életben maradsz. Ezért nem te vagy az ujj. Ez a viveka. Ez a megfontolás. Hasonlóképpen, te magad is tanulhatsz; ez nem túl nehéz. Prahlāda Mahārāja mondja:

svarga-sthāna-samāmnāyair vimṛśadbhir asatvaraiḥ

anvaya-vyatirekena

vivekenośatātmanā

svarga-sthāna-samāmnāyair

vimṛśadbhir asatvaraiḥ

(SB 7.7.24)

Szóval, nagyon hamar, ha megpróbálsz meditálni azon, hogy mi vagy és mi nem vagy, akkor ezzel az analitikus önvizsgálattal megértheted, hogy te nem ez a test vagy, hanem tudat vagy. És ez a tudat, mi ez a tudat? Ez a lélek ragyogása (kisugárzása). A tudat sem te vagy. Olyan, mint ahogy ennek a lámpának van bizonyos ragyogása és világossága; hasonlóképpen a léleknek is van világossága. Ez a világosság maga a tudat.

Nos, ez a világosság, ez a tudat is korlátozott. A te tudatod, az én tudatom, ezek korlátozottak. Nem tudod érzékelni vagy megérteni, mit gondolok én, én sem tudom érzékelni vagy megérteni, mit gondolsz te. Ha kényelmetlenül érzed magad, azt én nem érzékelem. És ha boldognak érzem magam, azt te nem érzékeled. Ily módon, ha analitikus tanulmányozást végzel, tudni fogod, hogy mindannyian egyéniek vagyunk, és egyéni tudattal rendelkezünk, korlátozott tudattal, nem pedig kiterjedt tudattal.

A māyāvādī filozófusok, akik tévesen azt állítják, hogy "én vagyok a korlátlan tudat", nem... Ha mérlegelsz, ha bölcsen gondolkodsz, akkor nem vagy korlátlan tudat. A te tudatod nem képes érzékelni az én érzékelésemet. Ezért vagyok én korlátolt tudat. Mivel azonban nekem van tudatom, neked is van tudatod, mi élő lelkek vagyunk – ezért a Legfelsőbb Léleknek is van tudata, és ez a korlátlan tudat.

Ez a téma nagyon szépen le van írva a Bhagavad-gītā tizenharmadik fejezetében. Akik olvasták a Bhagavad-gītāt, azok ott megtalálják, hogy kṣetra-jñāṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu pāṇḍava (BG 13.3). Kṛṣṇa azt mondja: „Kedves Arjunám, ez a test a kṣetra, a cselekvés mezeje. Szóval, a tested a cselekvés mezeje, és ezért így minden élőlénynek megvan a maga különálló cselekvési mezeje. Viszont a mező tulajdonosát kṣetrajñānak hívják. Ugyanakkor a mezőt, vagyis ezt a testet kṣetrának hívják. Szóval, minden kṣetrában, vagy minden mezőben jelen van ennek a cselekvési mezőnek a tulajdonosa, de ami Engem illet, Én minden kṣetrában és minden mezőben jelen vagyok.” Ez azt jelenti, hogy Isten ott van a te szívedben is, az én szívemben is és mindenki szívében. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). A Bhagavad-gītā is elmagyarázza, hogy a Legfelsőbb Úr, a teljes kiterjedése, a Paramātmā kiterjedése által mindenki szívében jelen van. Ezért, amit egyénileg érzel, az Isten számára ismert. Amit egyénileg gondolsz, az Isten számára ismert. Amit én egyénileg gondolok, az Isten számára ismert. Ezért semmit sem rejthetünk el Isten elől. Ő bennünk van.

Tehát, ha őszintén szolgálod Istent, ha őszintén vagy Kṛṣṇa-tudatos, Ő azt tudja. Tudja, hogy nem aggódsz. Ezért intelligenciát ad neked, hogy haladhass Isten felé. És ha nem akarod, ha ebben az anyagi világban akarsz haladni, az anyagi testváltásban, akkor Isten megadja neked azt az intelligenciát, hogy anyagilag haladhass. Teljes szabadságot adott neked.

Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo (BG 15.15). A Bhagavad-gītāban benne van az a vers, hogy Ő mindenki szívében jelen van, és megadja az intelligenciát. Ha élvezni akarod ezt az anyagi világot azáltal, hogy más testre változtatod... mivel meg kell változtatnod a testedet. A következő testedet ebben a testben hozod létre. Nem bizonyos, hogy milyen testet fog szerezni magadnak, viszont a következő testedért te magad vagy a felelős, ahogy azt már többször is kifejtettem, mert a halál pillanatában a mentális állapotod segít abban, hogy egy másik tested, mentális állapotod legyen.

Szóval, ha a mentális állapotod nagyon kedvező, bármire is gondolsz, Isten megadja neked az esélyt – azonnal megkapod a következő testet. Hasonlóképpen, ha Kṛṣṇára gondolsz, akkor a következő tested olyan lesz, mint Kṛṣṇa. Ezért olyan fontos a Kṛṣṇa-tudat.

Mi a Kṛṣṇa-tudat előnye? Ha olyan testet szerzel, mint Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda vigraha (leszel) (Bs. 5.1). Örök, boldogsággal és tudással teli, akkor a test állandó változásának a zaklatásától, a bhūtvā bhūtvā pralīyate-tól (Bs. 8.19) megmenekülsz. Senki sem akarja ezt, de mivel élvezni akarjuk ezt az anyagi világot, úgy el kell fogadnunk. Ez történik. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo (BG 15.15).

buddher jāgaraṇaṁ svapnaḥ

suṣuptir iti vṛttayaḥ

tā yenaivānubhūyante

so 'dhyakṣaḥ puruṣaḥ paraḥ

(SB 7.7.25)

Most egy újabb célzást említ: „Tevékenységeinknek három szakasza van.” Melyek ezek? Intelligens (tevékenység). Ébrenlétünk folyamán az intelligencia segítségével dolgozunk. Amint nem alszunk, akkor bármit is teszünk, ó, nagyon intelligensen dolgozunk, persze, ha van intelligenciánk. Aztán, amikor alszunk, az intelligenciánk leáll. Olyankor az elme működik.

Nos, az elme szerint, az elme néha elvisz engem valahova. Azt hiszem, hogy „Repülök.” Azt hiszem, hogy „Valakinek a posztján vagyok”, vagy „Király lettem.” Vagy „Szegény lettem.” Vagy „Valaki… egy tigris meg fog enni”, és még sok minden más, mivel alszol, álmodsz. Ez egy másik szakasz, aktív szakasz. Az alvás (álmodás) szakasza.

És aztán következik egy másik szakasz, amit mélyalvásnak neveznek. Mélyalvás. Csakúgy, mint amikor kloroform vagy LSD hatása alatt vagy. Ez is egyfajta alvás. Ez nem… nem azt jelenti, hogy megszabadultál ettől az anyagi köteléktől. Egyszerűen valamilyen mentális állapotban vagy, az alvás egy állapotban. Suṣuptiḥ. Pont olyan, mint a halálunk. Mi a halál? A halál hét hónapos mély alvást jelent. Ennyi az egész. Hét hónapos mély alvás. Amint feladom ezt a testet, egy másik testbe lépek a mély álom állapotában. És a mély alvás, ha mélyen alszol, és valaki elvisz egy másik helyre – nem tudsz róla semmit.

Van tapasztalatom erről. Átestem... valami sebészeti műtéten. Szóval, kloroform hatása alatt voltam. Nem tudtam, mikor műtöttek, mikor voltam a műtőasztalon, aztán ki hozott vissza az ágyamba. És így nem tudtam... de amikor fokozatosan visszanyertem a tudatosságomat, még mindig emlékszem, hogy alszom, és aztán álmodom. Majd tudatossá válok, aktívan tudatos leszek. Ez a helyzet.

Szóval, három szakasz létezik. Amikor nagyon mélyen alszol, nem tudod, mi történik, de még mindig jelen vagy – nem vagy halott. Ezért a lélek soha nem hal meg, még akkor sem, ha öntudatlan. Csak jusson eszedbe ez a kloroformos állapot. Nem voltál halott. Hasonlóképpen, amikor megváltoztatod a tested, a természet eljárása (procedúrája) alapján, mivel egy bizonyos fajta testet szerettél volna, így hát a természet magával ragad.

A természet egy megfelelő apához és anyához visz el, és a megfelelő apa ondójába kerülsz, majd szexuális aktus révén az apa az ondót az anya testébe helyezi, és az anya kifejleszti a konkrét testedet. Ha kutya anyába helyeznek, akkor egy kutya testét fejleszted ki. És ha isten anya testébe helyeznek, akkor egy isten testét fejleszted ki. Ez az eljárás.

Daive, ööö, daiva-netreṇa. Ennek kivitelezése, az egyik testből a másikba történő átkerülés nem a te kezedben van. Ez nem tudományos...ez nem egy tudós keze vagy kísérlete, úgymond, filozófus keze alatt mőködik. Teljesen az anyagi természet kezében van. Ezért mondja a Bhagavad-gītā, hogy daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Az anyagi természet olyan hatalmas, hogy az úgynevezett harcod az anyagi természet ellen pusztán időpocsékolás. Nem vagy rá képes. Az anyagi tudomány segítségével nem helyezheted át magad erről a bolygóról egy másikra, vagy akár a saját kívánságod alapján sem. Nem. Azt a természet, az anyagi természet törvényei fogják irányítani.

Szóval, áthelyeznek. Áthelyeznek egy bizonyos testbe, és kifejlesztesz egy hasonló testet, majd kijösz és élvezed (az életet). Mivel bizonyos típusú dolgokat akartál élvezni, amíg nincs bizonyos megfelelő típusú tested... akárcsak a disznó: ez bizonyos típusú ostobaságot akart enni, ezért kapta meg azt a testet, hogy nagyon kellemesen ehessen ürüléket. Értitek? Amíg nem rendelkezik a disznó testével, addig senki sem képes ürüléket enni.

Szóval, a testeink különböző típusait az anyagi természet kínálja fel akaratunk alapján, és annak alapján élvezzük ezt az anyagi világot. Prahlāda Mahārāja tehát azt mondja:

buddher jāgaraṇaṁ svapnaḥ

suṣuptir iti vṛttayaḥ

tā yenaivānubhūyante

so 'dhyakṣaḥ puruṣaḥ paraḥ

(SB 7.7.25)

A lényeg a következő: mindegy, milyen testet kapunk legközelebb, de létezem. Akár intelligensen dolgozom ébrenlétem alatt, akár álmomban dolgozom, akár egy másik testbe helyeznek át – vagy kloroform hatása alatt mélyálomban vagyok –, én ugyanaz maradok. Ugyanaz maradok. Én vagyok az az örök lélek. Ez az önmegvalósítás. Szóval, minden körülmények között, akár ebben a testben, akár abban a testben, akár alszom, akár dolgozom, akár mély álomban vagyok, bármilyen állapotban vaygok, az én vagyok. Ez az önazonosságom.

ebhis tri-varṇaiḥ paryastair

buddhi-bhedaiḥ kriyodbhavaiḥ

svarūpam ātmano budhyed

gandhair vāyum ivānvayāt

(SB 7.7.26)

Nos, hogyan kerülök különböző testekbe, noha örökkévaló és létező vagyok? Hogyan? Erre itt van a példa, az az úgynevezett gandhair vāyum. Pont, mint a vāyu. A vāyu levegőt jelent. A levegő áthalad egy rózsakerten. Vagyis a levegő magával viszi az illatot. A rózsa illatát a levegő magával viszi. Most a levegő egy mocskos, kellemetlen, nagyon rossz szagú helyen halad át, szóval mindenhol magával ragad valamit. Nos, a levegőnek sem ilyen illata, sem rossz vagy jó illata nincs, de ahogy halad, a kapcsolatnak megfelelően bizonyos ideig... bizonyos típusú ízt és illatot szed fel.

Hasonlóképpen, kapcsolatod segítségével különböző típusú testeket fogsz kapni. Ha a Kṛṣṇa-tudattal lépsz kapcsolatba, akkor a Kṛṣṇa-testedet kapod meg. És ha nem Kṛṣṇa-tudatúakkal létesítesz kapcsolatot, akkor anyagi tested lesz, és újra és újra át kell esned a születésen és a halálon.

Nagyon szépen köszönöm. Kérdés van? (szünet)

Vendég (1): ...hogyan válok eszméletlenné, amikor meghalok?

Prabhupāda: Soha nem vagy eszméletlen.

Vendég (1): Úgy érted, hogy megtapasztalom a hét hónapos alvási állapotot?

Prabhupāda: Igen.

Vendég (1): És tudatában vagyok ennek?

Prabhupāda: Igen. Tudatában vagy, de egy kicsit mélyen, mélyen alszol. Pont, mint ahogy én emlékszem a kloroformos esetemre. Tehát, nagyon halványan emlékszem, de van emlékezés. A tudat még mindig jelen van, de egy ideig lecsökkent (beszűkült) állapotban. Nos, ha egyszer Kṛṣṇa-tudatossá válsz, még akkor is, ha abban az időben úgynevezett öntudatlan állapotban vagy, Kṛṣṇa akkor is veled marad – Ő nem feledékeny. Nem feledékeny. Ezért fogja megadni neked a megfelelő eredményt.

Ne gondold, hogy a ... halálod pillanatában, mivel teljesen tudattalan vagy, ezért a csalódás majd megjelenik. Nem. Nincs csalódás. Nincs frusztráció. Mert a cselekedeteidet már feljegyezte az Istenség Legfelsőbb Személyisége, aki a szívedben lakozik, ezért nincs szó frusztrációról. Csak gyakorolj. Amíg jó egészségben vagy, amíg jó testben vagy, amíg a tudatosságod jó állapotban van, csak gyakorold ezt a Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare-t, és az eredmény garantált.

Vendég (2): Végbemegy-e bármilyen fizikai változás a testedben, amikor Kṛṣṇa-tudatossá válsz?

Prabhupāda: Igen. Oly sok fizikai változás jelenik meg. Láttuk már a gyakorlatban. Igen. Néhány tanítványunk, amíg itt volt, olyan kedvessé vált. Olyan ragyogóvá vált. És amint elment, olyan átkozott gazemberré vált. Igen. A gyakorlatban is megtapasztaljuk. Oly sok példa van erre. Mivel az arcom az elme tükre, hasonlóképpen, az is, ami benned végbemegy, visszatükröződik. Az visszatükröződik.

Caitanya Mahāprabhut megkérdezték: "Hogyan érthetem meg...?" Az egyik tanítványa megkérdezte Caitanya Mahāprabhutól: "Hogyan érthetem meg, hogy egy ember Kṛṣṇa-tudatban van?" Azonnal rávágta: "Ha látsz egy embert, és azonnal Kṛṣṇa jut eszedbe, akkor tudnod kell, hogy ő Kṛṣṇa-tudatban van." Ez rendkívül szép dolog. Azáltal, hogy látod az arcot, egy személy megjelenését, ha Kṛṣṇa jut esszedbe, tudnod kell, hogy „Ez az ember Kṛṣṇa-tudatban van.” Szóval, a fizikai jellemzőkben is van változás.

Vendég (2): Nem egy mentális megnyilvánulás-e ez, például ha úgy érzed, hogy valaki Kṛṣṇa-tudatos? Ez nem egy fizikai megnyilvánulás, ugye? Prabhupāda: De. De, fizikai... fizikai változás, a fizikai, úgy értem, a test nem akadály, egyszerűen azért, mert mindig távol vagy a fizikai testedtől. Ezt már elmagyaráztuk. Szóval, ha Kṛṣṇa-tudatban vagy, akkor a fizikai akadályaid nem lesznek akadályt jelentő tényezők. Ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati (SB 1.2.6).

Transzcendentálisan örömtelinek fogod érezni magad a fizikai... jelenlegi fizikai tested ellenére. Te... pont úgy, mint amikor eszel, tudni fogod magadról, hogy eszel, erőt érzel, megvilágosodsz, hasonlóképpen, ha elfogadod ezt a Kṛṣṇa-tudatot, a jelenlegi fizikai tested ellenére tudni fogod, hogy valami transzcendentális dologban vagy. Ez az érzés kísérni fog téged.

Vendég (3): Ez az egység érzése az univerzummal?

Prabhupāda: Hogyan?

Vendég (3): Az egység érzése az univerzummal?

Prabhupāda: Nos, amikor Kṛṣṇát érzed, vagyis Ő... Kṛṣṇa van a középpontban. Ha tudod, mi a tej, akkor tudod, mi a vaj, mi a sajt, mi a joghurt, minden, mert minden tejtermék. Szóval, ha ismered Kṛṣṇát, minden Kṛṣṇa terméke, ezért mindent ismersz. Ez az egyetemes tudás. Ez az egység.

Ha tudod, mi a tej, akkor a tej elkészítésének oly sokféle változata ellenére is tudni fogod, hogy az tej. Ez az egység. Amikor ismered, megérted Kṛṣṇát, akkor megérted, „Bármit is látunk, tapasztalunk a jelenlétünkben, azok mind Kṛṣṇa különböző energiái...” Ahogy itt ülsz, és ha ég a tűz, te, te látod a... a tűz fénye segítségével minden megvilágított. A tűz hevétől melegedsz. Tehát bármi is történik, az a tűznek köszönhető. A Kṛṣṇa-tudat tehát Kṛṣṇa megértését jelenti, és amint megérted Kṛṣṇát, mindent megértesz. A védikus nyelvben ez áll: yasmin eva vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3): „Aki megérti az egyetlen Legfelsőbbet, az mindent azonnal megért.” Nincs szükség a dolgok külön-külön történő megértésére vagy elemzésére. Ez csalódást fog magával hozni.

Szóval, a Kṛṣṇa-tudat jelenti a valódi azonosságot. Viszont ez az azonosság nem az imperszonalista azonossága. Ez az azonosság egy kicsit más; śuddhādvaitának, tiszta egységnek hívják. Annak ellenére, hogy egy Kṛṣṇa van, Ő a különböző energiái által nyilvánul meg. Csakúgy, mint a tűz. A tűz egy, az elektromosság egy, de különböző formákban hat. Hat a hűtőszekrényedben. Hat a fűtőtestedben. Hat a gépedben. Hat a televíziódban. Hat... mindenhol. De mi az, ami hat? Az az elektromosság. Hasonlóképpen, ha az elektromosságot, mint Kṛṣṇát érted meg, akkor az egész dolgodat a maga egészében érted; de vannak variánsai. Csakúgy, mint az elektromosság esetében, oly sok változat működik. Ez a Kṛṣṇa-tudat.

(félre) Állítsd le ezt a... (szünet) (vége)