Category:HU/661221 - Lecke BG 09.29-32 - New York

Leckék időrendben, 1966

Prabhupāda:

samo 'haṁ sarva-bhūteṣu

na me dveṣyo 'sti na priyaḥ

ye bhajanti tu māṁ bhaktyā

mayi te teṣu cāpy aham

(BG 9.29)

Az Úr azt mondja: "Én ... bár mindenkivel egyenlő vagyok..." Isten senkinek sem az ellensége és senkinek sem különleges barátja, ahogy a király, a kormány – senkinek sem ellensége, barátja. Ahogy cselekszel, olyan lesz az eredménye. Hasonlóképpen, az egyszerű ember számára nincs különösebb szivesség Isten részéről. Ye tu bhajanti māṁ bhaktyā. Ye tu. Ez a tu azt jelenti, hogy "de". Itt egy szó: "de". Ez a de azzal a jelentéssel bír, ahogy néha magunk is mondjuk, "ilyen és ilyen vagyok, de..." A „de” azt jelenti, hogy van itt valami különleges. Szóval, ez a szó használatos itt, tu. A tu azt jelenti, hogy "de".

Mi ez a "de?" Ye tu bhajanti māṁ prītyā: "Bárki, aki odaadó szolgálatot végez Nekem, ezért neki külön figyelmet szentelek." Ye tu mām . . . ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi teṣu cāpy aham: "Mivel ő mindig, állandóan az Én szolgálatomban áll, hasonlóan, Én is mindig az ő szolgálatában állok" - mondja az Úr.

Itt az egyik szövegrészt idézi a nagyszerű kommentátor, Baladeva Vidyābhūṣaṇa, amely a bhagavān bhakta-bhaktimān. Amennyire mi válunk odaadókká, úgy válik Isten is odaadóvá irántunk. Ne gondold, hogy ez egy egyoldalú odaadás. Nem. Ahogy a szerelem sem egyoldalú. A szerelem viszonzás. Viszonzás. Hasonlóképpen, bár Isten hatalmas, a bhakta bhaktájává válik. Ilymódon leli örömét. Világosan meg van fogalmazva, hogy "Én is igyekszem magamat az ő szolgálatának szentelni." Miközben örömünket leljük Isten szolgálatában, Isten is örömét leli a bhakta szolgálatában. Ez a viszonzás. Nos, ezt a ślokát már az legutóbbi alkalommal megbeszéltük. A következő śloka így hangzik:

api cet su-durācāro

bhajate mām ananya-bhāk

sādhur eva sa mantavyaḥ

samyag vyavasito hi saḥ

(BG 9.30)

Nos, valaki mondhatja, "Ha egy bhakta az Úr szolgálatában áll, az rendben van, ám ha a viselkedése nem felel meg a szabványnak, akkor mi történik vele?" Természetesen a bhakta természetéből eredően fejlett. . . fejleszti a huszonhat jó tulajdonságot, ám még ha nem is fejleszti ki ezeket a tulajdonságokat. . . magától értetődően az a tulajdonsága, hogy ő Kṛṣṇa bhaktája, ez elégséges. Annak ellenére, hogy valaki nem érte el a lényeget, ám rendíthetetlen, vagyis nem tágít, úgy ő Kṛṣṇa tökéletes bhaktája, ezért az Úr Kṛṣṇa azt mondja: api cet su-durācāraḥ. Api cet su-durācāraḥ. A durācāraḥ azt jelenti, hogy viselkedése nem jó, a su-durācāraḥ pedig azt jelenti, hogy továbbra sem.

Tehát, api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk. Az ananya-bhāk jelentése: „anélkül, hogy figyelmét más félistenre vagy bármilyen más dologra fordítaná, ha valaki egyszerűen csak száz százalékban az Én szolgálatomban tevékenykedik, ám a jelleme… általános magatartása még mindig nem a megfelelő” – mondja az Úr, sādhur eva sa mantavyaḥ. A sādhu jámbor vagy vallásos embert jelent. Sādhu becsületes és minden jótulajdonsággal rendelkező személyt jelent. Jóllehet, kiderült róla, hogy nem felel meg a színvonalnak, ám az egyetlen minősítése az, hogy őszintén cselekszik a Kṛṣṇa-tudatban. . .

Lehet . . . tegyük fel, hogy életem kezdete óta van valami rossz jellemvonásom, viszont megértettem, hogy "a Kṛṣṇa-tudat nagyon szép. Elfogadom azt." Szóval, igyekszem, mindent megteszek. Ám ugyanakkor, mivel hozzászoktam valamihez, nem tudom azt feladni. Bár tudom, hogy ez a szokásom nem jó, ám mégis, a megszokás a második természet; nem tudom feladni.

Szóval, az Úr Kṛṣṇa azt ajánlja: "Ő mégiscsak jó. Az nem kérdés, hogy nem sādhu, vagy nem őszinte, nem vallásos ember. Az az egyszerű minősítés, hogy Kṛṣṇa-tudatos, és őszintén cselekszik, viszont néha kudarcot vall, ennek ellenére mégis úgy kell rá tekinteni, mint sādhura." A sādhu azt jelenti, hogy őszinte, vallásos, jámbor. Sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30).

Aztán valaki mondhatja: "Igen, mivel ő Isten bhaktája, Kṛṣṇa bhaktája, nevezhetjük sādhu-nak, de nem száz százalékban." Viszont Kṛṣṇa azt állítja: "Nem, száz százalékban sādhu. Annak ellenére, hogy rossz jelleme van, ő száz százalékban sādhu." Nos, így szól az ajánlás. Miért? Miért hangsúlyozza Kṛṣṇa ezen a ponton, hogy „Bármi legyen is, mégis őszinte, sādhu, vallásos, jámbor”? Miért? Ezt a következőkből tudjuk megérteni. . .

Nos, ez a su-durācāraḥ . . . su-durācāraḥ jelentése: az idő, a körülmények, sok minden egyéb alapján. . . behatások jutnak kifejezésre. Ahogy rám is, amikor a ti hazátokba jöttem. Nos, ami a merev szabályokat és rendeleteket illeti, a kezdetben természetesen nem találunk ilyen szigorúan betartandó alkalmakat. Ám mégsem szabad túl sok figyelmet fordítani a szabályozásra vagy a szigorú szabályokra és rendeletekre. Viszont látnunk kell, mennyire fejlett az ember a Kṛṣṇa-tudatban. Ezt látnunk kell. És ha folyamatosan kritizálunk mindenkit: "Ó, te nem csinálod ezt. Nem csinálod azt", oly sok minden van a védikus kultúrában . . . sok minden lehet, viszont nem aggódunk. Amennyire lehetséges, lehetőséget kell adni az embereknek a Kṛṣṇa-tudat fejlesztésére.

Rūpa Gosvāmī, az egyik nagy ācārya, azt mondja, yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet: "Az első dolog az, hogy így vagy úgy, az embereknek Kṛṣṇa-tudatossá kell válniuk." Ennyit a szabályokról és rendeletekről . . .

yena tena prakāreṇa

manaḥ kṛṣṇe niveśayet

sarve vidhi-niṣedhā syur

etayor eva kiṅkarāḥ

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.4)

Ha valaki ezt a tevékenységi vonalat, a Kṛṣṇa-tudatot választja, akkor minden dolgot, minden szabályozást követni fog, ahogy a szolga követi az urát. Amit az úr elkezd, azt a szolga folytatja. Hasonlóképpen, ezek a dolgok, a szabályok és a rendeletek automatikusan jönni fognak. A következő ślokában az Úr azt mondja, kṣipraṁ bhavati dharmātmā: "Mivel elfogadta ezt a Kṛṣṇa-tudatot, hamarosan tökéletesen jámbor ember válik belőle." Ez a folyamat segíteni fog neki.

Ne aggódj túlságosan: "Ó, én nem vagyok ilyen. Nem vagyok ilyen." Bármilyen vagy is, egyszerűen csak csatlakozz ehhez a Kṛṣṇa-tudathoz, ez nagyon egyszerű dolog. Ha elfogadod ezt a Kṛṣṇa-tudatot, amennyire csak lehet nagyon komolyan és rendszeresen énekeld a Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma, Rāma Hare, Hare-t, ez a Kṛṣṇa-tudat segíteni fog abban, hogy hamarosan tökéletes és jámbor emberré válj. Kṣipram. Kṣipram jelentése: nagyon hamar.

Csakúgy, mint amikor az anyagi világban, tegyük fel, hogy egy felsőfokú bíró székébe akarsz kerülni, rengeteg képesítésre kell szert tenned. Nagyon nagy ügyvédnek kell lenned, és a kormánynak fel kell ismernie, hogy te jó ügyvéd vagy. Akkor lesz számos ajánlásod az Ügyvédi Kamaratól, az ügyvédektől. Akkor téged fognak ajánlani. Viszont itt a folyamat csak abból áll, hogy függetlenül attól, hogyan kerülsz a főbíró székébe, minden tudás eljön hozzád. Nem látod-e, milyen szép ez? Akárhogyan is, ha valaki belekezd a Kṛṣṇa-tudatba, természetesen és általában azt tapasztaljuk, hogy fokozatosan tökéletesen jámbor emberré, tökéletesen becsületes emberré válik. Ez a lényeg.

Kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati. Śaśvac-chānti. Mivel élvezni fogja. Annyira élvezni fogja ezt a Kṛṣṇa-tudatot, hogy automatikusan felad minden értelmetlenséget: "Ez nem tetszik, nem tetszik." Ez a folyamata. Automatikusan feladja. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Az egész világ érzékkielégítésre vágyik, ám a Kṛṣṇa-tudatos személy nagyon hamar rájön, hogy "ebben a sok hülyeségben, ó, semmi boldogság sincs." Fel fogja adni. Fel fogja adni. Ez olyan szép dolog.

Így vagy úgy, ha elfogadod a Kṛṣṇa-tudatot, az érzékkielégítéstől való vonakodásod automatikusan megjelenik. Automatikusan . . . nem kell képezned magad arra: "Hogyan állíthatom le az érzékkielégítésemet?" Úgy, hogy egyszerűen csak őszintén énekled a Hare Kṛṣṇát. És miből áll ez a folyamat? Éneklésből és hallásból. Amikor énekelsz, azt hallod, és élvezni fogod. És olyan szépen fogod élvezni, hogy lemondasz mindarról, ami nem kívánatos lelki életed előmozdításához. Kṣipram.

Ez maga Kṛṣṇa ajánlása, nem mintha reklámoznék – mivel itt Kṛṣṇa-tudatot prédikálok, ezért azt hirdetem: "A jelölt elfogadhatja." Ám Maga Kṛṣṇa mondja ezt. Kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati. Śānti azt jelenti, hogy nagyon hamar eléri ezt a tökéletes örök boldogságot. Nagyon hamar eléri a tökéletes, békés életet, az örök életet, a boldog életet.

És miért? Kaunteya pratijānīhi. Pratijānīhi: "Kedves Arjuna, ezt kijelentheted a világnak. Te jelentsd ki." Miért nem Kṛṣṇa nyilatkozik? Kṛṣṇa a bhaktáján keresztül nyilatkozik, mert Kṛṣṇának van egy ígérete, hogy "megvédem a bhaktámat". Ha a bhakta ígéretet tesz, azt nem lehet megszegni. Kṛṣṇa megteheti . . . mivel Ő Isten, megszegheti saját ígéretét, mivel Ő a legfelsőbb. Viszont Ő meg akarja védeni a bhaktáját; ezért igyekszik a bhaktáján keresztül nyilatkozni, hogy „védve lesz”.

Mondok egy példát arra, hogy Kṛṣṇa néha megszegi ígéretét. Nagyon szép történet. Kṛṣṇa, amikor csatlakozott Arjunához, a saját részéről megígérte, hogy: "Mivel a harc a ti testvéreitek között folyik, ezért ez nem az Én kötelességem... mivel mindketten az én rokonaim vagytok, ezért nem kötelességem csatlakozni az egyik félhez, és nem csatlakozni a másikhoz. Mivel azonban megosztottam Magamat, - Én az egyik oldalra állok, harcosaim pedig a másikra – ám Duryodhana úgy döntött, hogy a katonáimat veszi át, nem Engem, ezért hozzád fogok csatlakozni. Viszont Én nem fogok harcolni. Nem fogok harcolni. Elvállalhatok valami olyan dolgot, ami segíthet neked.” Ezért Arjuna felajánlotta: "Bármilyen munkát szeretsz, elvállalhatod." Így hát (Kṛṣṇa) azt mondta: "Jól van. A szekérhajtód leszek."

Szóval, Kṛṣṇa ígérete az volt, hogy nem fog harcolni. Ám abban az időben, amikor Arjunát zavarodottá tette a Bhīṣmával folytatott harc. . . Bhīṣma volt a legnagyobb harcos, bár nagyon öreg ember volt. Duryodhana azzal bujtatta: "Mivel a másik oldalon a te kedvenc unokáid vannak, nem harcolsz teljes bedobással." Ez volt Duryodhana panasza. Így hát, hogy bátorítsa Duryodhanát . . . Bhīṣma azt válaszolta Duryodhanának: "Jól van, holnap végzek ezzel az öt testvérrel. Holnap végzek (velük). És most szereztem különleges nyilakat ennek az öt lovagias testvérnek a megöléséhez."

Nos, Duryodhana nagyon intelligens volt. Azt mondta: "Jól van, kérlek, hagyd nálam ezt az öt nyilat éjszakára. Holnap reggel átadom neked." „Jól van, vedd magadhoz. És Kṛṣṇa megértette. Kṛṣṇa, mindent tud, múltat, jelent és jövőt. Kṛṣṇa tudta azt, hogy "Bhīṣma most megígérte. Ölni fog." Megkérte tehát Arjunát – ez is politika –, hogy: "Menj el Duryodhanához. Emlékszel, hogy Duryodhana" – Duryodhana idősebb Arjunánál –, hogy ő felajánlotta neked, egy igéretét be fogja tartani? Duryodhana azt mondta neki: "Arjuna, ha bármikor kívánsz valamit, azt megadom neked." „Most itt az ideje. Menj.” „És miről van szó?” "Nos, öt nyílvessző van nála, ami a te megölésedre szolgál. Meg kell szerezned és gyere Hozzám."

Nos, a harc után barátok voltak. Arjuna elment Duryodhana táborába, és jó fogadtatásban részesült. "Nos, Arjuna, mondd. Mit kívánsz? Mondd. Foglalj helyet. Kívánsz tőlem valamit? Ha akarod, leállíthatom ezt a harcot. Visszaadhatom neked azt a...." Arjuna azt válaszolta: "Nem. Nem azért jöttem hozzád, hogy a királyságomért könyörögjek. A harcok folytatódni fognak. Viszont én azt akarom... megígértél valamit." "Igen. Tudom. Megadom neked. Mit kívánsz?" „Nos, azt az öt nyilat akarom.” Ő azonnal átadta.

És ezt az információt átadták Bhīṣmának. Bhīṣma tudta, "Kṛṣṇa szintén nagyon ravasz. Meg fogja menteni a bhaktáját. Nos, ezt tette. Jól van, Kṛṣṇa annak ellenére... meghiúsította az ígéretemet, és holnap majd meglátom. Ha Kṛṣṇa nem szegi meg az ígéretét, akkor én meg fogom ölni a barátját. Úgy fogok harcolni."

Nos, úgy harcolt, hogy Arjuna majdnem meghalt. Aztán akkor Kṛṣṇa. . . a szekér darabokra tört, és Arjuna leesett. És akkor Kṛṣṇa felvette a szekér egyik kerekét, és eléje lépett: "Bhīṣma, vess véget ennek a küzdelemnek, különben megöllek." Bhīṣma azonnal letette a nyilát, és felajánlotta: "Jól van. Ölj meg."

Nos, a lényeg az, hogy mivel Bhīṣma megígérte, „holnap megölöm Arjunát”, és Kṛṣṇa is megígérte, hogy nem fog harcolni, csak azért, hogy megmentse ezt a két bhaktát, Arjunát és Bhīṣmát – Bhīṣma is nagy bhakta volt –, csak azért, hogy megmutassa neki: „Megszegem az ígéretemet. Kérlek, hagyd abba.” Azt akarta: "Vagy Én fogom megszegni az ígéretemet, vagy te fogod megölni Arjunát. Nos, jobb, ha te látod, ahogy Én szegem meg az ígéretemet." Szóval, így, néha a bhakta érdekében megszegi Saját ígéretét.

Tehát, itt Kṛṣṇa azt mondja: kaunteya pratijānīhi. „Te megígéred, ezért én oltalmazom az ígéretedet. És miről van szó? Na me bhaktaḥ praṇaśyati: "Aki Kṛṣṇa-tudatossá vált, soha nem vész el. Soha nem vész el." Na me bhaktaḥ praṇaśyati. Milyen pusztításról van szó? A megsemmisülés . . . természetesen egy élőlény soha nem semmisül meg, ami eredeti állapotát illeti. Na hanyate hanyamāne (BG 2.20). Ennek a testnek a megsemmisülése nem az ő megsemmisülése. Az igazi megsemmisülés az, amikor elveszítjük lelki tudatunkat, elveszítjük identitásunkat. Ez a megsemmisülés. Az a megsemmisülés, hogy jelenlegi anyagi életfelfogásunkkal gyakorlatilag ilymódon semmisülünk meg, mivel lelki lényként örök életem, boldog életem, tudásom, teljes tudásom van, ám itt élek ilyen nyomorúságos állapotban, ahol életem nem örök, ahol nem vagyok boldog, ahol nem rendelkezem teljes tudással.

Nos, nem gondolod, hogy már megsemmisültünk? Arra gondolunk, hogy "nagyon fejlődök a civilizáció keretein belül", ám amíg nem eleveníted fel eredeti életedet az örökkévalóságban, a teljes tudásban és boldogságban, tudnod kell, hogy nem fejlődsz; legyőz az illuzórikus energia. Ez a megsemmisülés. Igazi életem megsemmisítője a materializmus.

Nos, Kṛṣṇa itt azt mondja, kaunteya pratijānīhi: "Kérlek, jelentsd ki a világban, hogy bárki, aki eljutott ehhez a Kṛṣṇa-tudathoz, soha nem fog elveszni. Soha többé nem tér vissza az érzékkielégítés anyagi életébe, és nem ölti magára ezt a nyomorúságokkal teli anyagi létet. Előbb-utóbb ki fog kerülni innen. Mivel eljutott a Kṛṣṇa-tudatig, soha nem fog megsemmisülni."

A mi megsemmisülésünk . . . mindig emlékezz rá: a megsemmisülésünk azt jelenti, hogy az anyagi lét a szellemi létünk megsemmisítője. Mivel a megsemmisülés nem azt jelenti, hogy szellemi lényként sehol sem leszek. Nem. Abban a helyzetben vagyok, hogy nem vagyok sehol. Nem tudom (hol vagyok). Mintha úgy rugdosnának, akár a focilabdát. Nem találom a helyem. Láttál focizást. A labdának sehol sincs helye. Amint közelít valakinek a lába, belerúg. Egy másik testhez száll. Ő (is) belerúg. Ismét másik test – rúgás. A focilabda egyetlen helyzete az, hogy rugdossák.

Szóval, olyanok vagyunk, mint a futball. Belénk rúgnak. Most amerikai vagyok. Legközelebb Kínába rúgnak. Kínából pedig Indiába rúgnak. Indiából pedig Burmába rúgnak, vagy átrúgnak egy másik helyre. Ez folyik. Fogalmunk sincs, hogyan rúgnak fel minket, akár a focilabdát egyik helyről a másikra, egyik helyről a másikra. Ez mind hamis elképzelés. Meddig maradok itt?

Ezért a Kṛṣṇa-tudat az egyetlen út ahhoz, hogy tökéletessé váljunk. A tökéletesség azt jelenti, hogy elnyerjük a lelki életet, az örökkévalóságot, boldogságot és a teljes tudást. Ez vár ránk. Ez vár ránk. Miért utasítsuk el? Ez nem egy elmélet. Ne gondold, hogy a Bhagavad-gītā valami képzeletbeli dolog. Nem. Az emberek rájöttek. Gyakoroltak. Sikert értek el. Nagyon-nagyon régóta van jelen. Először a napistennek tanácsolták. Aztán sok-sok millió év után újra, ötezer évvel ezelőtt Arjunának tanácsolták ezt.

Szóval, leszáll. India minden nagy ācāryája elfogadja, és követik, követik továbbra is. Szóval, fogadd el. Ne semmisülj meg. Fogadd el a Kṛṣṇa-tudatot és megmenekülsz. Megmenekülsz az anyagi pusztulástól. . .

Tegyük fel, hogy amikor az óceánba dobnak, akkor gyakorlatilag az az én megsemmisülésem. Lehet, hogy nagyon jó úszó vagyok, ám ez nem remény (hiú remény). Ez nem életem reménye. Bármelyik pillanatban lesűlyedhetek az óceán mélyére. Ehhez hasonlóan nagyon keményen küszködünk a lét ezen anyagi óceánjában. Egyszerűen küszködünk.

Ahogy egy ember próbálja kimenteni magát az Atlanti-óceánból, hasonlóan próbálkozunk mi is itt. Ez nem az a folyamat, amely által ki lehet szabadulni a létért folytatott küzdelem óceánjából. Az a helyzet, hogy valakinek lenni kell, aki kihoz az óceánból. Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (BG 12.7). Nos, Kṛṣṇa megígéri – a későbbiekben, a tizedik fejezetben meg fogod találni, hogy „Akik Kṛṣṇa-tudatban vannak, azoknak megígérem, hogy kihozom (kimentem) Őket a születés és halál óceánjából."

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo vaiśyās tathā śūdrās

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

Valaki megkérdezheti: "Ahhoz, hogy Kṛṣṇa-tudatos emberré váljunk, szükség van-e valamilyen képesítésre? A Bhagavad-gītāt az Úr Kṛṣṇa beszélte el. Ő... hinduként jelent meg és Indiában is hangzott el. És az összes ācárya - nagyon tanult emberek voltak - elfogadta. De hogyan juthatunk el ehhez a Kṛṣṇa-tudathoz? nem vagyok . . . Nem tartozom ehhez a bizonyos hitvalláshoz vagy mondjuk egy adott országhoz."

Kṛṣṇa azt mondja: "Nem, ez nem kizáró." Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. Pāpa-yonayaḥ . . . természetesen a védikus irodalom szerint említéseket tesznek a pāpa-yoniról. A yoni fajtát jelent. Pāpa-yoni. Ahogy itt is említettük, striyaḥ śūdrāḥ, striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim. Még a striyaḥ, még a nők is a pāpa-yoni közé tartoznak. A pāpa-yoni azokra vonatkozik, akiknek kevés lehetőségük van a lelki életben való előrehaladásra. Szóval, itt főképpen striyaḥ, a nők osztályát; śūdra – a śūdra a munkásosztályt jelenti – és a vaiśyát, a kereskedõ osztályt említjük meg. Vagy az ezeknél is alacsonyabbakat.

Mivel Indiában a kasztrendszer vagy a varṇāśrama-dharma szerint a brāhmaṇa és a kṣatriya a legmagasabb rangú a társadalomban, a náluk valamivel alacsonyabb vaiśyát és a śūdrát viszont nem veszik figyelembe. Hasonlóan a nők osztályát śūdrának tekintik. Śūdra. Ugyan úgy, mint ahogy a zsinórszertartás a brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya részére kijár, ám a nők osztálya számára nem jár ki a zsinórszertartás. Jóllehet, a nő brāhmaṇa családban született, nem részesül ebben a megújulásban. Mivel a striyaḥ, a női osztályt kevésbé intelligensnek tartják, ezért védelmet kell biztosítani nekik, viszont nem emelhetők fel.

De itt, a Bhagavad-gītāban, Ő felülemelkedik ezeken a formalitásokon. Az Úr Kṛṣṇa felülemelkedik ezeken a formalitásokon. Mindenkinek lehetőséget ad, nem számít, mi ő. A társadalom felépítésén belül gondolhatod azt, hogy a nő vagy a śūdra kevésbé intelligens. . . vagy kevésbé tisztult meg, ám a lelki tudatban nincs ilyen sáv. Kṛṣṇa itt mindenkit elfogad. Akár nő vagy, akár śūdra, akár vaiśya, vagy bármi egyéb lehetsz, az nem számít. Ha egyszerűen elfogadod a Kṛṣṇa-tudatot, az Úr a tiéd. Ő megad neked minden védelmet, minden védelmet, és fokozatosan segíteni fog neked. Máris az vagy. . . aki a Kṛṣṇa-tudat szintjén van, az már a felszabadult szinten van. Egyszerűen kṣipram: egy kis időbe telik mindössze, kṣipram, aztán hamarosan minden rendben lesz.

Szóval,ez az Úr Kṛṣṇa javaslata, és ez a Kṛṣṇa-tudat rendeltetése. Ki kell használnunk azt az előnyt, hogy Kṛṣṇa-tudatban vagyunk – ne törődjünk azzal, hogy mik vagyunk –, és ez segíteni fog az élet tökéletességének elérésében. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Ez itt nagyon világosan ki van fejezve. Sose törődj vele, hogy ki ő. Fogadd el a Kṛṣṇa-tudat eme folyamatát, és előrehaladásod, valamint lelki életed fejődése garantált.

Köszönöm szépen.

Bhakták: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Kérdés van? (vége)