Category:HU/661214 - Lecke BG 09.24-26 - New York

Leckék időrendben, 1966

Prabhupāda:

ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ

bhoktā ca prabhur eva ca

na tu mām abhijānanti

tattvenātaś cyavanti te

(BG 9.24)

Mivel valójában nem ismerjük Istent, pusztán annak megértése, hogy "Ó, van Isten", és kicsit fejlettebb formában: "Isten a mi kifutófiúnk (rendeléseink teljesítője)", ez nem elég. Ismerned kell Istent, úgy értem, tat, tattvena, igazából tattvena. Valójában ez a tattvena, amint azt az Úr Caitanya magyarázza, a legmagasabb szintű magyarázat. A legteljesebb tájékoztatást adta meg. Természetesen Istent nem lehet teljes mértékben megérteni. . . legteljesebb kiterjedésében, viszont amennyire csak lehetséges, amennyire az emberi lény megértheti, azt . . . az Úr Caitanya elmagyarázta Kṛṣṇáról.

Kṛṣṇa a Bhagavad-gītāban elmagyarázta Önmagát. Ez több mint elegendő. És ennél még többet az Úr Caitanya magyarázott el Róla. Kṛṣṇa elmagyarázta Őnmagáról, hogy elvárja, hódoljatok meg Neki. Ahogyan itt is azt mondja, ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā: "Én vagyok a haszonélvezője az élőlények minden tevékenységének." És bhoktā ca prabhur eva ca: "Én vagyok az élvező és én vagyok a mester."

Szóval, a Bhagavad-gītāban azt találhatjátok meg, hogy az Úr általánosságban tanácsolja az embereknek, sarva-dharman parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vra(ja). . . (BG 18.66): "Csak próbálj meghódolni Nekem, és én megadok neked minden védelmet." Aztán Caitanya Mahāprabhu. . . Ő ugyancsak Maga Kṛṣṇa. Bhaktaként tovább magyarázza Kṛṣṇát. Nemcsak a meghódolásról van szó, hanem, hogy a meghódolás után milyen tevékenységek következnek, ezt magyarázza az Úr Caitanya.

Szóval, általánosságban, általában az emberek számára az első követelmény, hogy meg kell tanulniuk meghódolni Istennek. Tattvena na te abhijānanti: "Nem tudják, mi a Legfelsőbb Úr pontos helyzete." Nos, itt ez áll:

yānti deva-vratā devān

pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

yānti mad-yājino 'pi mām

(BG 9.25)

Szóval, az az érv, hogy "Bármilyen formában is imádod a Legfelsőbbet..." Ez a māyāvādī elmélet, amely szerint "Isten személytelen. Mivel nem tudunk imádni vagy meditálni valami személytelent, ezért képzeljünk el valamit Róla, és meditáljunk azon." Akárcsak az imperszonalista yogi. Egy csomó valamit maguk elő tesznek és arra koncentrálnak. Szóval, ezt az elméletet Kṛṣṇa itt cáfolja. A Legfelsőbb ilyetén személytelen felfogása és Istenről alkotott elképzeléseink nem az Istenhez való közeledés módja.

Ezzel egyértelműen kijelenti: yānti deva-vratā devān: "Akik a félisteneket imádják..." A félisteneknek különböző lakhelyeik vannak ebben az anyagi világban. Minden bolygó, mennyei bolygó. . . hét bolygórendszer van fent és hét bolygórendszer van lent. Nos, ezt (a mi bolygónkat) hívják Bhūrlokának, földi bolygónak, és sok bolygó van ebben a rendszerben. Ezek Bhūrloka, Bhuvarloka, Janaloka, Tapoloka, majd Brahmaloka, Satyaloka, meg ilyenek – rengeteg ilyen bolygó van. (Ezeken) különféle élőlények élnek és különféle kényelem érhető el rajtuk. (Az ott élők) Nagyon intelligensek, intelligensebbek, mint az emberek. Ezért félisteneknek, szinte Istennek nevezik őket.

Nos, itt Kṛṣṇa azt mondja: "Akik a félisteneket próbálják meg imádni, azok a félistenek bolygóira mennek." Yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25).

Pitṛ-vratāḥ. Az ősatyák imádatának van egy formája. Létezik egy adott bolygó. Az ősatyák imádói mennek arra a bolygóra. Pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ. És bhūtejyā yānti. Bhūtāni yānti bhūtejyā. És azok, akik materialisták, akik imádni akarják ezeket a földi dolgokat ebben az anyagi formában. . . nem csak az anyagi világban; mindenhol, viszont a bhūtejyā, különösen az anyagi imádat, tehát, akik a bhūtejyā, akik az anyagi elemek imádói, azok . . . anyagi szinten (szinten) maradnak. Yānti mad-yājino 'pi mām (BG 9.25): "És azok, akik Engem imádnak, az Urat, azok hozzám jönnek." Ez nagyon szép, világos.

Tegyük fel, hogy jegyet vásároltál . . . egy közbeeső állomásra California, San Francisco és New York között. Nos, akkor azon az állomáson le kell szállnod. Szóval, hogyan számíthatsz arra, hogy. . . jegyet vásároltál egy közbeeső állomásra. Hogyan számíthatsz arra, hogy Californiába utazz (vele)? Hasonlóképpen, ha a félisteneket imádod, akkor arra a bolygóra juthatsz el. Imádatodnak megfelelően különböző elrendezések vannak a rendszerben, Isten teremtésében, ahogy tetszik. Cselekvési szabadsággal rendelkezel és Isten megadja neked azt az eredményt, amire vágysz. Ám, ha arra a bolygóra akarsz menni, amelyiken Kṛṣṇa él, a Kṛṣṇa bolygóra, amit Goloka Vṛndāvanának hívnak, akkor Kṛṣṇát kell imádnod. Ó, ebben nincs semmi ésszerűtlen. Ha Californiába, San Franciscóba akarsz menni, akkor oda kell jegyet vásárolnod.

Nos, mi a különbség aközött, ha más bolygókra megyünk, és aközött, ha arra a bolygóra megyünk, ahol Kṛṣṇa van? Ezt fogjuk elmagyarázni. A . . . ezt egy másik részben magyarázza, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6): "A legfelsőbb szint, a legfelsőbb bolygó az, ahova menve senki sem tér vissza ebbe az anyagi világba." Yad gatvā na nivartante. Nivartante jelentése. . . na nivartante, "nem tér vissza." Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16).

Azt mi. . . már megbeszéltük, hogy mi a gata-gatim. Ebben az anyagi világban, még ha a felsőbb bolygókra, a Hold bolygójára, a napbolygó bolygójára vagy a mennyei bolygóra, Indralokára, Candralokára mész, oly sok van ezekből, ha véget értek jámbor tevékenységed eredményei, ismét vissza kell térned. Punar āvartinaḥ.

Szóval, néha felfelé megyünk, néha ismét visszajövünk ebbe az anyagi világba (a földre), néha pedig lefelé megyünk. Pont úgy ahogy különböző ruhákat cserélgetünk. Néha . . . indiai testem van, néha amerikai tested van, és néha lehet, hogy egy kutya vagy egy disznó vagy valami más testét kapom meg. Lehet, hogy egy félisten testét kapom meg. Ahogy ezek az öltözékváltások zajlanak a születés és halál körforgásában, a lélek vándorlásával az élet különböző formáiban, úgy ehhez hasonló a lélek vándorlása a különböző bolygók között. Szóval, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ . . . ezt a fel-le járkálás rendszerét meg kell állítani. Egy intelligens embernek ez a dolga. Yad gatvā na nivartante (BG 15.6).

Meg kell próbálnunk elmenni arra a bolygóra, ahová menve többé nem kell visszatérnünk. Ez Kṛṣṇaloka. Ez a Vaikuṇṭha, a lelki égbolt. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20). Ezen az anyagi égbolton túl a lelki égbolt helyezkedik el. Ott lelki bolygók találhatók, és ott van Kṛṣṇaloka. Szóval, Kṛṣṇa itt utal arra, hogy mad-yājino 'pi mām: "Ahogy mások járnak-kelnek és megpróbálnak más bolygókra eljutni, úgy azok, akik Kṛṣṇa-tudatban vannak, akik teljességében a Legfelsőbb Úr imádói, hozzám fognak jönni. Hozzám fognak jönni." Mām upetya tu kaunteya.

Egy másik helyen. . . ezt a tényt több helyen megemlítik.

mām upetya punar janma

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ navate para

(BG 8.15)

"Akik egyszer eljutnak Hozzám, azok soha... soha többé nem fognak visszatérni a szenvedések ezen helyére." Nos, itt van a célzás, hogy a Kṛṣṇa-tudat által, ha mindig Kṛṣṇa-tudatban maradunk, akkor a Kṛṣṇaloka bolygóra való átjutásunk garantált.

Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). Beszéltünk erről a versről, hogy halálom idején elmebeli állapotom, bármilyen is az akkori elmebeli állapotom, a halálom idején pont ahhoz hasonló testem lesz, amilyen az elmebeli állapotom. Tehát, amennyiben folyamatosan Kṛṣṇában, Kṛṣṇa transzcendentális szerető szolgálatában, Kṛṣṇa-tudatban vagyunk elfoglalva, akkor természetesen a halál pillanatában Kṛṣṇára fogunk gondolni. Ez a gyakorlat. Ez a gyakorlat.

Sadā tad-bhāva-bhāvitāḥ (BG 8.6). Amíg nem gyakorolsz. . . pont úgy, mint amikor a színpadon kell játszanod, több próbát kell végrehajtanod, vagy ha valamilyen vizsgán kell megjelenned, akkor fel kell készülnöd arra, vajon milyen kérdések lehetnek, és így, ehhez hasonlóan, ha egyáltalán át akarunk menni arra a bolygóra, Kṛṣṇalokára, cintāmaṇi-dhāmára, akkor gyakorolnunk kell. (Bs 5.)

Ebben az életben kell gyakorolnunk. Ez az emberi létforma a gyakorlásra hivatott. Akárcsak a tanonc. Itt, azok, akik még, ha csak tanoncok is, azok már felszabadultak, mivel . . . akárcsak egy kedves diák, aki készül, már átment. A sikeres azt jelenti, hogy olyan szépen készül fel, hogy a vizsgája sikeressége garantált. Ehhez hasonlóan, ha vesszük a fáradságot, hogy mindig Kṛṣṇa-tudatossá váljunk, akkor átkerülünk arra a bolygóra. . . mad-yājino 'pi mām, ez garantált. Bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām (BG 6.25).

Most az a kérdés, hogy a Kṛṣṇa-tudat, hogyan kell végrehajtani a Kṛṣṇa-tudatot. Ezt magyarázza el az Úr a következő versben:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ

yo me bhaktyā prayacchati

tad ahaṁ bhakty-upahṛtam

aśnāmi prayatātmanaḥ

(BG 9.26)

Nos, össze kell barátkoznod Kṛṣṇával. Pont úgy, mint amikor valaki nagyon neves emberhez akarsz menni, akkor így vagy úgy, valami kapcsolatot kell teremtened vele. Be kell mutatkoznod, barátságosan, szeretetteljesen. Ekkor lehetőség nyílik kapcsolatteremtésre egy nagyszerű személyiséggel. Szóval, ha át akarunk kerülni arra a legfelsőbb bolygóra, Kṛṣṇalokára, akkor fel kell készülnünk arra, hogyan szeressük Kṛṣṇát. Isten szeretete. Ha a szeretet által bensőséges kapcsolatban vagy Istennel. . . nem győzhetünk . . . nem igényelhetünk szívességet a Legfelsőbbtől, amíg nem vagyunk szeretői kapcsolatban. Nos, a szeretet jelentése. . . hat alapelve van a szeretetnek. Melyek ezek?

dadāti pratigṛhṇāti

guhyam ākhyāti pṛcchati

bhuṅkte bhojayate caiva

ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam

(Upadeśāmṛta 4)

Hogyan értheti meg valaki, hogy szeretlek, vagy értheted meg te, hogy szeretlek? Hat . . . hatféle viszonzás létezik, hatféle csere, viszonzás. Melyek ezek? Dadāti. Akit szeretsz, annak adnod kell valamit. És el kell fogadnod tőle valamit. Dadāti pratigṛhṇāti. Bhuṅkte bhojayate: Adnod kell neki valamit enni, és ugyancsak el kell fogadnod azt, amit ő ad neked enni. És dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate, guhyam ākhyāti pṛcchati ca: fel kell tárnod az elmédet, és meg kell hallgatnod őt. Ha a szeretőd is nehézségekbe ütközik, felfedi az elméjét. Tehát, ez az a hat dolog, dadāti, adni és pratigṛhṇāti, elfogadni és bhuṅkte, ételt felajánlani és ételt elfogadni, valamint felfedni az elmédet és meghallgatni őt is, ezek a dolgok azok. . .

Szóval, így kell Istennel bánnunk. Ezért, ha szeretnél valamit felajánlani. . . a kezdet a felajánlás. Felajánlás. Valamit fel kell ajánlanunk. Szóval, miből kell állnia enne a felajánlásnak? Ha te . . . ha valaki azt mondja, "Nagyon szegény ember vagyok. Nem tudok semmit felajánlani..." Mert Indiában persze, felajánlani a félisteneknek, felajánlani valamilyen istenségnek. . . ez nagyon drága dolog. Egy egész lista kellék van felsorolva. Tegyük fel, egy szegény ember szeretne valamit felajánlani Istennek. Akkor mit tud ő felajánlani? Ő . . . íme egy előírás, amelyet maga az Úr adott, amelyet még a legszegényebb ember is fel tud ajánlani. Mit tartalmaz? Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ. Egy, egy kevéske tulasī levél vagy bármilyen levél; puṣpam, egy kevéske virág; patraṁ puṣpaṁ phalam, egy kis gyümölcs; és toyaṁ, egy kevéske víz.

Nos, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ, ez a négy dolog egyetemesen elérhető. Senki sem olyan szegény, hogy ne tudná összeszedni egy fa levelét vagy egy kis gyümölcsöt, vagy egy kis virágot és kevés vizet. Ez egyetemes; semmi sem költséges. Szóval, bárki, bármelyik országban, bárhol felajánlhatja Kṛṣṇának ezt a négy dolgot. Ebben nincs semmi nehézség. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ. Négy dolog: egy kis levél. . . bármilyen lehet. Annyi fa van. Ha elveszel egy levelet, még ha tilos is, ha azt mondod, hogy „Ezt a levelet felajánlom Istennek”, bárki odaadja neked. Patraṁ puṣpam, egy kis virág, egy kis gyümölcs és egy kevés víz.

Tehát, az Úr azt mondja: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). A szeretet az igazi dolog. "Bárki, aki ezt a négy dolgot szeretettel ajánlja fel nekem," tad ahaṁ bhakty-upahṛtam, "mert ő... ezt a négy dolgot szeretettel és odaadással adta", akkor Isten azt mondja: "Az Úr azt mondja, tad aham aśnāmi: "Megeszem. Megeszem", bhaktyā prayatātmanaḥ hittel, szeretettel hozta, hittel és odaadással.

Isten teljes. Nem szabad azt gondolnunk, hogy "Isten az én kis virágomra vagy gyümölcsömre van utalva. Nagyon éhes. Amikor felajánlom ezt a gyümölcsöt, Ő csillapítani fogja éhségét." Nem. Ő pūrṇam. Ám a minősítés értelmében a felajánlásnak szeretetben, odaadással kell megtörténnie... hogy Ő elfogadja. Ő odaadásodat és szeretetedet fogadja el. Szóval, patraṁ puṣpam.

Ezért bárki imádhatja Kṛṣṇát. Ez univerzális. Patraṁ puṣpam . . . ez a négy dolog lehet . . . viszont egy dologra emlékezned kell, hogy ha be akarjuk csapni Kṛṣṇát – "Ó, Kṛṣṇa csak patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁot akar, ezért had kapja meg ezt a patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁot, és ami viszont engem illet, had egyek nagyon bőségesen, a legjobb dolgokat" – ez csalás. Kṛṣṇa meg tudja érteni. Ez a legszegényebb embernek szól. Viszont, ha nagyon szép dolgokat ajánlasz fel Kṛṣṇának, csak ajánld fel. Bármit is adsz most, a te. . . a te szereteted azt jelenti, hogy a legszebbet, a legválasztékosabbat, a legjobbat kell felajánlanod Kṛṣṇának.

Mert minden Kṛṣṇáé. Tehát, amikor a legjobbat, a legválasztékosabbat ajánlod fel, az csak a te szeretetedről árulkodik. Tegyük fel, hogy felajánlasz egy gyümölcsöt Kṛṣṇának. Tudsz gyümölcsöt előállítani? Ó, azt Kṛṣṇa készíti. Ez Isten ajándéka. Ám, ha elébe teszel valamilyen legkülönlegesebb gyümölcsöt, legkülönlegesebb virágot, valami legkülönlegesebb dolgot, akkor ez a szereteted jele, az, ahogy gondolsz rá. . . És ebben az anyagi világban. . . tegyük fel, hogy van egy nagyon szép rózsa. Valaki megveszi: "Ó, ez nagyon szép rózsa. Ó, elviszem és felajánlom a barátnőmnek vagy a barátomnak." Ez érzékkielégítés. Ez érzékkielégítés. Ha ugyanazt a virágot veszed meg és arra gondolsz: "Ó, ez nagyon szép virág. Felajánlom Kṛṣṇának", ez a te szolgálatod az Úrnak. A virág továbbra is ugyanaz. Egyszerű tudatváltásról van szó. Ezt hívják Kṛṣṇa-tudatnak. A virág adott. Te adott vagy. A tudat adott. Ez a felajánlás adott. Egyszerűen változtatni kell. Ez minden. Egyszerűen csak váltanod kell. Ha a dolgokat érzékkielégítésre használod, akkor ennek az anyagi légkörnek a legsötétebb tartományába jutsz el. És ha ugyanezt Kṛṣṇának ajánlod fel, az lelkivé válik.

Nos, miután felajánlottad Kṛṣṇának, Kṛṣṇa nem veszi azt el. Magadhoz. . . magadhoz veszed a prasādamot. Ez azt jelenti, hogy az egész dolog lelkivé válik. Szóval, ily módon az egész világot, az egész világot lelkivé tehetjük pusztán a tudatunk megváltoztatásával. Mi . . . nyugalomra vágyunk. Ez a béke folyamata: változtasd meg a tudatodat.

Ne fogadj el semmit érzékkielégítésed érdekében. Minden adott. A Legfelsőbb Úr biztosítja. Minden a Legfelsőbb Úr tulajdona. Te hamisan állítod, hogy te vagy a tulajdonos. Nem te vagy a tulajdonos. Hogyan is lehetnél a tulajdonos? Tegyük fel, mielőtt Európából Amerikába jöttél. . . a föld ott volt. És tegyük fel, hogy néha elhagyod ezt a földet. Ó, a föld ott fog maradni. Vagy tegyük fel, hogy Amerikában születtem.

Nos, a születésem előtt a föld ott volt. És a halálom után is ott lesz a föld. Ha nyomon követed a történelmet, folytatva a nyomozást, soha nem fogsz olyat tapasztalni, amikor a föld nem volt ott. Ezért a föld Istené. Miért állítod, hogy "Ez az én földem"? A föld Istené. Minden Istené. Ezt a tudatot meg kell változtatni, ha egyáltalán békét akarsz. Ha behatolsz Isten tulajdonába, és a sajátodnak tekinted, és megpróbálod az érzékeid kielégítésére hasznosítani, akkor nem számíthatsz semmiféle békére. Nem számíthatsz békére. Tegyük fel, hogy elloptál valamit valaki mástól, és ha élvezni akarod, mindig bajban leszel, mert lesz rendőrségi kutatás, és amint elkapnak, bajba kerülsz. Hasonlóképpen, a természet Isten rendőrsége. Amint ki akarod elégíteni érzéked Isten tulajdonának felhasználásával, bajba fogsz kerülni. A természet szenvedéseket fog okozni neked. Ez a természet törvénye. A Bhagavad-gītā egyértelműen kijelenti:

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Ez a guṇamayī, māyā, az anyagi természet három kötőereje (minősége), guṇamayī. . . A guṇa a természet kötőerejét jelenti. A természet ezen kötőerejei alatt azt értjük, hogy a három kötőerő kombinációja: a szenvedély kötőereje, a jóság kötőereje, a tudatlanság kötőereje. Ezért nevezik guṇamayī māyā-nak. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā. Nem léphetsz túl az anyagi természet szigorú törvényein. Ezzel a hatalommal te nem rendelkezel. Akármilyen zömök és erős vagy is, ha rendőri őrizet alatt vagy, ó, semekkora erő sem segít rajtad. Mindenféle megpróbáltatásban lesz részed. Ehhez hasonlóan a természet is nagyon erős.

Amíg Isten tulajdonát illegálisan használjuk, és mások birtokához nyúlunk, addig nem lehet béke. Ha egyáltalán békét akarsz, akkor el kell fogadnod, hogy "Minden Istené, és miután felajánlottam Neki, utána használhatom: "Elfogadván kedvesen, hogy ez a tiéd, Istenem... mindezeket a megélhetésemre küldted. Ó, ez mind a Tiéd. Kérlek, először Te kóstold meg. Utána majd magamhoz veszem a prasādamodat." „Ez a Kṛṣṇa-tudat. Az Úr mindennel ellát engem. Nem fogja megenni azt, amit neked ad. Az a tiéd. Egyszerűen csak vedd tudomásul. Csak ismerd el. Ó, nem nyugtáznád-e, "Ó, Istenem, olyan szép dolgokat adtál nekünk enni. Kérlek, megízlelnéd-e"?

Akárcsak a kisgyerek. Az apa gondoskodik róla, viszont evés közben megkínálja az apát: "Kedves apám, nagyon finom dolog. Ízleld meg." Képzeld csak el, mennyire elégedett lesz az apa. Az apa tudja, hogy "A gyerek a saját dolgaimmal kínál meg." Ám, ha a kisgyerek felajánlja az apának: "Apa, ez nagyon finom. Egyél", ó, apa azt mondja: "Ó, ez nagyon finom? Jól van, megeszem." Ez a szeretet. Ez a szeretet.

Szóval, . . . hogyan ajánlhatod fel a szeretetedet? Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati, tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi (BG 9.26). És ha Isten elfogadja a dolgaidat és eszik, akkor mit akarsz még? Ő lesz a legmeghittebb barátod. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (BG 6.22).

Ha Istent a legmeghittebb barátoddá teheted, akkor nincs semmi, amire még vágyhatsz. A te . . . a te vágyaid teljesülni fognak. Azon fogod észrevenni magad, hogy "Megvan mindenem." Yasmin sthito na guruṇāpi duḥkhena na vicālyate (BG 6.22). És ha meg vagyunk győződve arról, hogy "Isten az én védelmezőm – Kṛṣṇa a védelmezőm", akkor milyen nagyon boldogok és békések leszünk.

Szóval, azt a folyamatot ajánlja a Bhagavad-gītā, hogy ajánld fel. Nem számít. A következő ślokában (írja). . . még ha nem is tudod felajánlani ezt a patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ-ot, akkor a következő ślokában azt magyarázza el, bármit tudsz is felajánlani, ajánld fel azt. Ajánlj fel valamit. Csak szeresd Őt. Aztán csak figyeld meg, milyen békésnek érzed magad, mekkora nyugalmat érzel, és hogyan véd meg Kṛṣṇa, hogyan kerülöd el a nélkülözést, hogyan tisztulsz meg és hogyan haladsz előre a lelki életben.

Köszönöm szépen.

Bhakták: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Kérdés van? (vége)