Category:HU/661212 - Lecke BG 09.23-24 - New York

Leckék időrendben, 1966

Prabhupāda:

ye 'py anya-devatā-bhaktā

yajante śraddhayānvitāḥ

te 'pi mām eva kaunteya

yajanty avidhi-pūrvakam

(BG 9.23)

Nos, a Legfelsőbb Úr és más félistenek imádata az, amit az Úr Śrī Kṛṣṇa tárgyal ebben a versben. Valójában a Legfelsőbb mellett nincs szükség semmilyen félisten imádatára. Viszont alacsonyabb szinten (van). . . amint azt a minap megbeszéltük. Mivel nem mondhatunk le azonnal az anyagi létezésről, az anyagi boldogságról és az anyagi szenvedésről alkotott elképzelésünkről – nagyon komolyan vesszük, ha nincs lelki élet, vagy a lelki lét fogalma sem létezik –, ezért a védikus irodalom néha azt ajánlja, hogy „E célból imádhatja ezt a félistent”. Pont úgy, mint ahogy a minap felhoztam azt a példát, hogy a betegeknek ajánlott a napisten imádata.

Különféle vágyak vannak. Aki gyönyörű feleséget szeretne, annak azt ajánlják, hogy imádja Umāt, az Úr Śiva feleségét. Ily módon félistenek százai léteznek, és nekünk több száz vágyunk van. Akárcsak annak, aki húst akar enni, ó, neki is azt tanácsolják, hogy imádja Kālī istennőt, mert a védikus irodalom nem engedélyezi, hogy legyen rendes vágóhíd. Nő. Ez nem megengedett. Mindazonáltal azoknak, akik a húsevés lehetőségére vágynak, azt tanácsolják, hogy "Jól van, imádjátok Kālī istennőt, és áldozzatok fel egy kecskét az istennő előtt, és azt egyétek meg." És van egy nagyszerű receptúra, amivel ezt a kecskeáldozatot be lehet mutatni, nem pedig úgy, hogy elviszek egy kecskét vagy tehenet a vágóhídra és levágom. Nem, ez nem megengedett. Az ötlet az, hogy korlátozzuk, nem pedig, hogy bátorítsuk (a húsevést).

Ugyanúgy, - nem úgy, mint a te hazádban -, hanem úgy, mint a mi hazánkban, tilalom van érvényben. Egyes városokban szigorú tilalom van érvényben: nem lehet bort kapni. Ám mégis vannak borüzletek állami engedéllyel. Szóval, ez a borüzlet nem azt jelenti, hogy a polgárokat ösztönözze, jöjjenek bort inni. Nő. Az ötlet a korlátozás. Korlátozni. Aki nem tud alkohol nélkül élni, azoknak a számára van bizonyos engedmény. Mert végül is, élni kell. Hasonlóképpen, aki nem tudja elkerülni a húsevést, számára ez a félisten, Kālī istennő. . . viszont sajnos, néhány bolond ember azt híresztelte, hogy Kālī istennőt imádja, aztán ő Istenné lett. Ezek mind őrültségek.

Ezt az ajánlást. . . itt az Úr azt mondja . . . (nem egyértelmű) . . . te 'pi mām eva kaunteya: "A különböző félistenek imádata közvetve az Én imádatom, mert ők az Én képviselőim." De avidhi-pūrvakam. Az avidhi-pūrvakam azt jelenti, hogy "nem ez van előírva". Avidhi-pūrvakam. Ez az, amit angolul úgy hívnak, hogy ami nem legális. Illegális.

Bhakta: Tilos.

Prabhupāda: Hogyan? Nem tilos. Valami, amit a törvény nem engedélyez, ám néha bizonyos engedményt adnak. Szóval, akárhogy is van, itt egyértelműen az áll, hogy avidhi-pūrvakam. Viszont vidhi-pūrvakam is egyben. A vidhi-pūrvakam azt jelenti, hogy szabályozás alatt áll.

Akárcsak a testedben. A szervezeteden belül különös gondot kell fordítanod a gyomrodra, az élelmiszerek emésztőgépére. Ha az emésztésed rendben van, akkor az energia a test minden részébe egyenlő mértékben eljut. Nos, ez szükségszerű. Ám ugyanakkor nem tilos, hogy vigyázz a kezedre, amely része a testednek. Ez rendben van. Hasonlóképpen a félistenek imádata is elfogadható, ha az emberek tisztában vannak vele, hogy ezek a félistenek a Legfelsőbb Úr felhatalmazott képviselői. Jelen van a Legfelsőbb Úr elfogadása.

De azok a bolondok, akik nem fogadják el a Legfelsőbb Istent, és félreértik, hogy "Ez a típusú félisten a minden", ó, őrültségeket művelnek. Őrültségeket művelnek. A Legfelsőbb Úr számtalan versenytársát tartják számon. Ez avidhi-pūrvakam. Avidhi-pūrvakam. Ez illegális. Senki sem lehet a Legfelsőbb Úr versenytársa. A Legfelsőbb Úr asamordhva néven ismert. Asama-ūrdhva. Senki sem nagyobb a Legfelsőbb Úrnál, és senki sem egyenlő (Vele), nincs (Vele) azonos szinten.

Mindenki, bármi legyen is, bármilyen hatalmas is legyen, ők mind élőlények. Számtalan élőlény létezik, és fokozatuk alapján némelyikük hatalmasabb, mint a másik. Nos, láthatjuk, az anyagi világban Brahmā, az Úr Brahmā a leghatalmasabb félisten. Hasonlóan, az Úr Śiva Brahmāhoz a legközelebbi, vagy egyenlő Brahmāval. Valaki azt mondja, hogy ő több, mint Brahmā. Bárhogy is legyen. Szóval, az Úr Śiva és az Úr Brahmā a leghatalmasabb félistenek, ám ennek ellenére tilos, hogy valaki egyenlőnek gondolja őket a Legfelsőbb Úrral. A vaiṣṇava Purāṇák szerint ez szigorúan tilos. Így mondják: yas tu nārāyaṇaṁ devam.

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ

brahma-rudrādi-daivataiḥ

samatvenaiva vīkṣeta

sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

(CC Madhya 18.116)

„Bárki, aki a félisteneket, mint amilyen Brahmā-Rudra” - ez azt jelenti, hogy Brahmāt és az Úr Śivát -, „ugyanazon a szinten képzeli el, „mint Nārāyaṇa” – Nārāyaṇa a Legfelsőbb Úr – yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ. . . ők nagy, nagyon nagy félistenek, ám még őket sem lehet Nārāyaṇával, a Legfelsőbb Úrral azonos szintre helyezni. Yas tu samatvena vīkṣeta: bárki, aki azt mondja: "Számomra mindenki egyforma, az pāṣaṇḍī." A pāṣaṇḍī jelentése: nem hűséges, hűtlen, hitetlen. Ő pāṣaṇḍī. Sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam. Ő hitetlen. Nincs hite Istenben. Ő egy hitetlen.

Szóval, ha a Legfelsőbb Úr szerves részeként imádjuk a félisteneket, akkor az rendben van. Ám ha egy bizonyos típusú félistent úgy fogadunk el, hogy ő az úr, akkor az szabálytalan. Ez nem . . . ezt a Bhagavad-gītā nem fogadja el, avidhi-pūrvakam.

ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ

bhoktā ca prabhur eva ca

na tu mām abhijānanti

tattvenātaś cyavanti te

(BG 9.24)

Az Úr azt mondja: "Én vagyok az egyetlen élvezője, haszonélvezője minden áldozatnak." Ahaṁ hi bhoktā. Ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā. A bhoktā azt jelenti, hogy élvező. Akárcsak az irodában vagy a gyárban, rengeteg munkás dolgozik éjjel-nappal, pénzt termelnek, viszont ki a bhoktā? Ki az élvező? Az élvező a tulajdonos. Nem ők az élvezők. Ők munkások. Ők munkások.

Ehhez hasonló a, a, bármilyen imádat, bármilyen áldozat, bármilyen jótékonykodás, bármilyen vezeklés, bármilyen lemondás, bármilyen filozófiai vita, bármilyen meditáció. . . nagyon sok dolog ajánlott az önmegvalósításhoz vagy a Legfelsőbb Abszolút Igazság megismeréséhez. Tehát, az Úr Kṛṣṇa azt mondja: "Minden folyamatnak a végső haszonélvezője én vagyok, Én magam, az Úr Kṛṣṇa." Ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā prabhur eva ca. "A mester." Prabhu mestert jelent. Na tu mām abhijānanti: "Az emberek nem ismernek Engem úgy," na tu mām abhijānanti, "mint 'Kṛṣṇa, a Legfelsőbb Élvező, az Abszolút Élvező.’"

Mindannyian élvezettek vagyunk. Két dolog létezik: az élvező és az élvezett. Ehhez olyan nyers példát lehet társítani, mint amilyen a férj és a feleség. A férj feltételezhetően az élvező, a feleség pedig az élvezett. Ám maga az élvezet (ténye) mindkettőnél azonos. Viszont, ha felosztjuk (tagoljuk), akkor úgy értendő, hogy a férj az uralkodó, és a feleség az uralt. Szóval, a prabhu, a prabhu itt azt jelenti, hogy Ő az uralkodó. És mindenki az uralma alatt van. Mindenki. Ezért akik uralom alatt vannak, azoknak az a kötelessége, hogy kielégítsék az uralkodót. És amikor az uralkodó elégedett, akkor mindketten, az uralkodó és az uralom alatt lévő egyenlő eredményt tud magáénak.

Szóval, a vaiṣṇava filozófia (szerint). . . ők a legfőbb uralkodó uralma alatt akarnak maradni. A māyāvāda filozófia (szerint), a monisták pedig bele akarnak olvadni az uralkodóba. Az az elképzelésük, hogy ezáltal önmaguk váljanak uralkodóvá... amikor nem sikerül uralkodóvá válniuk ebben az anyagi világban. . . mindannyian megpróbálunk uralkodóvá válni. Mindenki próbálkozik vele. Bhoktā. – Majd én... A verseny folyamatban van. Te uralkodó vagy mondjuk, több ezer munkás vagy irodai alkalmazott számára – a te irodád ilyen nagy –, ezért én szeretném az én irodámat a tiednél még nagyobbnak tudni. Szóval, nagyobb uralkodó akarok lenni nálad. Ez a mi versenyünk, ami folyamatban van.

Viszont, valójában egyikünk sem uralkodó. Mindannyian uralom alatt állunk. És mivel nem tudjuk, hogy "soha sem válhatok uralkodóvá", ezért illúzióban vagyok, māyāban. Az igazi uralkodó a Legfelsőbb Úr, Kṛṣṇa. Ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā prabhur eva ca. Ő az uralkodó. Na tu mām abhijānanti. Az emberek ezt nem tudják. Ők maguk akarnak uralkodóvá válni. Ez nem lehetséges. Természeténél fogva nem lehet az. Uralkodóvá akarok válni, ám valójában a vágyaim, a kéj, a haragom, a kapzsiságom és sok jó tulajdonságom uralnak engem. Ők irányítanak engem. Dühös vagyok, ezért mondok valami hülyeséget. Értitek? Szóval . . . a harag elve, a kāma-krodha ural.

Ezért, aki tudja, hogy "nem én vagyok az uralkodó, hanem én az uralom alatt lévő vagyok..." Tegyük fel, hogy én, én vagyok a családfő. Arra gondolok, hogy "én vagyok a családfő". Ám a családtagok irányítanak engem. Ki akarom elégíteni a feleségemet. Szeretném kielégíteni a gyerekeimet. És ha nincsennek kielégítve, akkor zavarok jelentkeznek a családomban. Tegyük fel, hogy elnök akarok lenni. Nos, az én dolgom az lesz, hogy a polgárok elégedettek legyenek. Ellenkező esetben a következő szavazáson nem kapom meg a kinevezésemet. Szóval, a szavazók hatalmát tekintve én vagyok az uralt. Viszont azon jár az eszem, hogy "én vagyok az uralkodó". Ezt hívják illúziónak. Senki sem uralkodó. Valami más elv uralja őt.

Ezért aki ezt tudja. . . aki ezt nem tudja, na tu mām abhijānanti, aki nem tudja, tattvena ataś cyavanti te, az az illúzió következtében leesik, cyavanti te. És aki tudja, hogy "soha nem lehetek az uralkodó, mindig én maradok az uralt..." Ha önként nem válok a Legfelsőbb Úr uraltjává (értsd szolgájává), ha nem hódolok meg Neki, és nem egyezek bele önként, hogy az Úr uralkodjon rajtam, akkor az anyagi természet elemei fognak uralkodni rajtam, ez a kāma, krodha, lobha, kéj, vágy, harag, irígység és sok minden más. Ezek fognak uralkodni rajtam. Az érzékek fognak uralkodni rajtam.

Valójában jelen pillanatban az érzékek szolgái vagyunk. Az érzékeim diktálnak valamit. Köteles vagyok eleget tenni neki. Nem tudom elkerülni. Egy egyszerű dolog – amint a nyelvem azt diktálja: „Kérlek, gyújts rá!” ó, azonnal el kell szívnom egy cigarettát. Azonnal. Ha valaki nem dohányzik, akkor a másik engedélyt kér rá. Néha . . . mi nem dohányzunk. Néha jön egy úriember, és túlságosan izgatott lesz attól, hogy nem dohányzik, mondjuk már öt vagy tíz perce. Engedélyt kér: ​​"Swāmījī, dohányozhatok?" Ő uralom alatt van (kényszer alatt van). Nem érti. Azt gondolja, hogy "cigizek", viszont nem tudja, hogy a dohányzás felemészti. Azt gondolja, "Élvezem az LSD-t", viszont az LSD megöli. Ez a helyzet. Megöli őt. Szóval, mivel nem tudja, hogy ki az uralkodó, így cyavanti, leesik. Leesik. Nos, a legjobb dolog az intelligencia. A legjobb intelligencia az, ha elfogadjuk a Legfelsőbb Urat, Kṛṣṇát uralkodónak, és Ő uralkodik el rajta. Az a természetes életünk. Aki (ezt) nem tudja, leesik. Na tu mām abhijānanti tattvena . . . tattvena, igazság szerint. Egyszerűen csak ismerni Kṛṣṇát: "Ó, Kṛṣṇa Indiában született, és nagyon erős volt, és nagyon intelligens volt. Ő írta a Bhagavad-gītāt...." Ám valójában fogalmunk sincs, mi Kṛṣṇa.

És ennek a Társaságnak különösen az a célja, hogy a Kṛṣṇáról szóló tudást közvetítse. Ezért ezt a Társaságot a Krisna-tudat Társaságának neveztük el. Ott van a . . . az emberek nem ismerik. Kommentárokat írnak Kṛṣṇa könyvéhez, viszont esztelenségeket beszélnek, mert nem ismerik Kṛṣṇát. Tattvenātaś cyavanti te: "Leesnek igazi transzcendentális természetemből." Ez történik . . .

Ezért kell megpróbálnunk a parampara rendszer szerint megismerni Kṛṣṇát. Kṛṣṇa átadja az utasításait Arjunának, és ha úgy értjük meg, ahogy Arjuna értette meg – a Bhagavad-gītā tizedik fejezete említi –, akkor bizonyos mértékig megérthetjük Kṛṣṇát. Kṛṣṇát nem tudjuk teljes egészében megérteni. Ez nem lehetséges, mert Ő korlátlan, mi pedig korlátoltak vagyunk. Szóval, nincs hatalmunkban teljesen megérteni Kṛṣṇát. Ám ha megértünk valamit, valamit Róla. . . ahogy a Bhagavad-gītāban írja:

janma karma ca me divyam

evaṁ yo vetti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti so 'rjuna

(BG 4.9)

"Kedves Arjunám, bárki, aki egyszerűen csak ismeri megjelenésem és cselekedeteim transzcendentális természetét" - janma karma ca me divyam, " az a személy azonnal felszabadul." Hogy történik ez? Nos, tyaktvā deham: "Miután elhagyta ezt a testet, soha többé nem jön vissza ebbe az anyagi világba." Akkor hova megy? Mām eti: "Az én királyságomba."

Tehát, egyszerűen azáltal, hogy tudjuk, Kṛṣṇa hogyan születik meg, hogyan jelenik meg, és hogy a Legfelsőbb hogyan cselekszik úgy, mint mi – ez a két dolog, ha egyszerűen csak ismerjük Kṛṣṇát. . . honnan értesülünk róla? Ennek okából a védikus utasítás szerint: tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12).

Ha meg akarod ismerni Kṛṣṇát, akkor olyan emberhez kell fordulnod, aki ismeri Kṛṣṇát. Ne a saját elképzelésed alapján próbáld megismerni Kṛṣṇát. Az emberek hibás elképzelésükkel próbálják megismerni Kṛṣṇát. Kṛṣṇát ilymódon nem lehet megismerni.

Szóval, ha meg akarjuk ismerni Kṛṣṇát, akkor úgy kell ismerned Kṛṣṇát, ahogy Arjuna ismeri. Mert Arjuna megértette Kṛṣṇát, mi Ő. Máskülönben nem változtatta volna meg a döntését. Úgy döntött, hogy nem harcol, ám megváltoztatta a döntését. Harcolt, mert megértette Kṛṣṇát. Megértette Kṛṣṇát. Nos, itt az áll, na tu mām abhijānanti: "Az emberek nem tudják, hogy én vagyok a haszonélvező, én vagyok az élvezője mindennek. Én vagyok mindennek az Ura. Ezért mindent az én érdekemben (az én javamra) kell cselekedni. Mindent Nekem kell felajánlani. Ez boldoggá, békéssé teszi őket." Békére vágyunk, viszont nem tudjuk, mi a béke. Feleslegesen, törvénytelenül követeljük magunknak Kṛṣṇa birtokát. Hogyan lehetünk békében? Az anyagi tényező, az anyagi energia rendelkezésre áll. Tegyük fel, ha behatolok mások tulajdonába, az vajon békés lesz-e? A rendőri intézkedés adott. Miért van szükség a rendőrségre? Azért, hogy valaki ne sértse meg mások jogait. Rendőrség jelen van. A jog és az, amit úgy hívnak, hogy a jogrend, a rendvédelmi osztály, a rendészeti osztály. Ezek létezőek. . . miért léteznek? Azért, hogy mindenki szabadon élvezhesse a jogait (szabadon élhessen a jogaival). Szóval, mások jogait nem sértheti meg.

Viszont itt, az életről alkotott anyagi felfogásunk folyamán az egyetlen elfoglaltságunk az, hogy megsértsük mások jogait. Ez a mi elfoglaltságunk. Mindannyian megsértjük mások jogait. Ez a mi elfoglaltságunk. Szóval, hogyan számíthatsz békére? Még egy szegény állatot sem engedek élni. Behatolok a testébe. A szegény állat Isten terhére él, ám én megsértem a jogát rá. És ennek ellenére meg akarjuk alapozni a saját jogunkat. Behatolunk mások tulajdonába, mások földjére, és békét akarunk. Hogy lehet itt béke? A mi elfoglaltságunk az, hogy behatoljunk mások tulajdonába, és békében akarunk élni? Így nem lehet béke.

A rendőri intézkedés adott – ehhez hasonlóan az anyagi természet a Legfelsőbb Úr rendőri tevékenysége. Ahogy az államot a rendvédelmi minisztérium védi, úgy ezt az egész univerzumot is a természet szigorú törvényei védik. Ha megszegjük azokat, a természet szigorú törvényei nem fogják elnézni nekünk. Még egy gyermeknek sem, ha áthágja a természet törvényét, ha megérinti a tüzet, a tűz nem fogja elnézni neki azért, mert gyermek. Nem. A tudatlanság nem mentség.

Hasonlóképpen, mindennek, a Prabhu, a Legfelsőbb Úr, Isten a tulajdonosa mindennek. Ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā ca prabhur eva ca. Na tu mām abhijānanti. Nem tudják, hogy mindennek Isten a tulajdonosa, ezért behatolnak Isten tulajdonába, és a természet büntet. Ebben a helyzetben vagyunk. Ezt nem tudod elkerülni.

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

(BG 7.14)

A természet törvénye nagyon erős és szigorú. Csak egy apró példa: egy gyerek megérinti a tüzet. Ó, a tűz nem bocsájt meg. Figyeld csak meg, milyen szigorú a természet törvénye. Szóval, a természet törvénye nagyon szigorú.

Nos, minden Kṛṣṇáé, vagyis a Legfelsőbb Úré, és ezt nem tudjuk, ezért Kṛṣṇa tulajdonába nyúlunk, a törvény pedig . . . a természet törvénye büntet minket. Ez történik. Aztán, ha ezt meg akarod állítani, akkor meg kell hódolnod az Úrnak. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Bárki, aki meghódol a Legfelsőbbnek, eltávolodik a természet szigorú törvényeitől. Békéssé válik. Boldoggá válik.

Aki Kṛṣṇa-tudatban van, az boldog. Ő békés. Nem árt senkinek, még a hangyának sem, nem beszélve más állatokról. Kṛṣṇa utasítása szerint élvez és nagyon jól érzi magát. Így az élete békéssé, boldoggá válik és minden. Ez az életvágy. Minden jó tulajdonságával egyetemben képzetté válik.

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā

sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ

(SB 5.18.12)

Bárki, aki Kṛṣṇa-tudatossá válik, minden jó tulajdonsága automatikusan kifejlődik. Kifejlődik. Azok kifejlődnek.

Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. És aki nincs Kṛṣṇa-tudatban, annak egyáltalán nincs jó tulajdonsága. Miért? Mano-rathenāsati dhāva . . . mert mentális síkon lebeg. Nincs többé semmi kapcsolata a lelki síkkal. Amíg az anyagi síkon vagy a durva testi síkon vagy a finom mentális síkon helyezkedünk el, ó, szenvednünk kell. A lelki szintre kell mennünk, és ez a lelki szint a Kṛṣṇa-tudat. A tudatot az anyagi szintről, a mentális szintről, az intellektuális szintről át kell váltanunk (hangolnunk) Kṛṣṇa szintjére. Ez a programunk, a Kṛṣṇa-tudat (programja).

Szóval, ha teljesen Kṛṣṇa-tudatossá válunk, akkor nincs esély a leesésre. Ha nem válunk azzá, akkor mindig van esély le, le, le, le, leesni.

Köszönöm szépen. (vége)