Category:HU/660309 - Lecke BG 02.12 - New York

Leckék időrendben, 1966

Prabhupāda: Igen.

Nő: Melyik fejezet?

Prabhupāda: Ugyanaz a fejezet.

Nő: Második fejezet.

Prabhupāda: A következő kérdés az azzal kapcsolatos, hogy a Māyāvādī filozófusok úgy vélik, "Miután most tudatlanság fed be, ennek következményeként látok egyéneket." Igen.

Nő: Ez a fő állítás?

Prabhupāda: Igen. Az én . . . az egyén ilyetén megtapasztalása, hogy te ez meg ez az úr vagy, te meg az meg az az úr vagy, majd te pedig ez meg ez az asszony vagy, az egyén ilyetén megtapasztalása az én tudatlanságomnak köszönhető. Általában egy betegséggel példázzák ezt. Azt hiszem, orvosi kifejezéssel ezt rövidlátásnak hívják. A rövidlátás azt jelenti, hogy a szemek két holdat látnak. A szemek annyira megromlanak, hogy valahányszor látnak valamit, abból kettőt látnak.

Nő: Nem, ez az asztigmatizmus.

Prabhupāda: Ó, igen.

Nő: A rövidlátás az, amikor nagyon közelről látsz.

Prabhupāda: Azt mondtam. . . lehet, hogy nem rövidlátás, hanem valamilyen betegség.

Nő: Asztigmatizmus. Vannak, akik így látnak, ha valakinek ilyen a látása. . .

Prabhupāda: Igen. Néha . . .

Nő: Asztigmatizmus. Amkor valaki kettőt lát. Asztigmatizmus.

Prabhupāda: Igen.

Nő: Kettős látás. Ez egy betegség?

Prabhupāda: Igen. Ez betegség.

Nő: A szemb betegsége.

Prabhupāda: Mivel, mivel egyetlen dologgal állok szemben, de a szembetegségem miatt az egyetlen dolgot kettőnek látok. Ez egy betegség. Van egy ilyen betegség. Így . . .

Nő: Általában azok az emberek isznak.

Prabhupāda: Bárhogy is legyen, ez egy rendellenes állapot. Rendellenes állapotban néha egy dolgot kettőnek látunk, ketté osztva látunk. Nos tehát ezt a fajta tudatlanságot Kṛṣṇára nem alkalmazhatod, mert Ő teljesen tökéletes. Amennyiben Ő nem teljesen tökéletes, akkor az Ő tanításának semmi értéke. A tudáshiányos ember nem adhat utasításokat. Az Ő utasításai. . . éppen így az egész védikus folyamat, a parampara rendszere. Paramparā rendszer azt jelenti, hogy nem térhetek el tőle. Nem adhatok hozzá semmi értelmezést. Evaṁ parampara-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2).

A negyedik fejezetben fogod megtalálni.

Most a második fejezetet olvassuk. Meg fogod találni, amint azt már a Bhagavad-gītā bevezetőjében kifejtettük, mivel . . . ahogy én beszélek hozzád, én egy tökéletlen ember vagyok. Semmi tudást nem tudok adni neked. Nem tudok semmilyen tudást előállítani. Ha így cselekszem, akkor be foglak csapni. Egyszerűen csak az eredeti tudást tárhatom eléd. El tudom azt magyarázni érthetően, de nem térhetek el az eredeti szövegtől. Nos, itt az Istenség Legfelsőbb Személyisége egyértelműen kijelenti, hogy na tu eva ahaṁ jātu (BG 2.12).

Aham. Az aham magát Śrī Kṛṣṇátjelenti személyesen. Néha nyelvtanilag zsonglőrködünk a szavakkal, de nem tudom megérteni. Nos, amikor én beszélek, az aham jelentése „önmagam”, illetve a „magam” az énrám vonatkozik. Amikor te beszélsz, az aham terád vonatkozik. De ez nem azt jelenti, hogy az énről alkotott közös megértésünk alapján ...ez az „én” és te” eggyé válik. Amikor beszélsz, azt mondod: "én beszélek". De amikor én beszélek, úgy mondom: "én beszélek". Ez nem azt jelenti, hogy ez az „én” és az az „én” eggyé válnak. Tehát Śrī Kṛṣṇa ezt mondja: na tu aham.

Nő: Ó, igen.

Prabhupāda: Ő. Ez azt jelenti, hogy ez az aham Śrī Kṛṣṇa. A na tvam pedig: "és te." Ez azt jelenti, hogy Arjuna. És na ime janādhipāḥ: "sem ezek a királyok itt mind." Az össz jelenlevőt három részre osztja: "Én magam, tenmagad és ők." És ismét megerősíti azt, sarve: „minden”. Soha sem azonosít egyként. Tehát ez Śrī Kṛṣṇa változata.

Nos, ha azt mondom, hogy az én, önmagam, tenmagad és az ő meg ő, vagyis az aham saját értelmezésünkben másként és másként tűnik fel, ez a tudatlanságunknak köszönhető. Mondhatod így. Mivel tudatlan vagyok, lehet, hogy az én hibám, hogy másképp látom, mint te. De Śrī Kṛṣṇa, Úr Śrī Kṛṣṇa nem így lát. Ő minden tudatlanság felett áll, mert Ő mindenben tökéletes. És már definiáltuk, hogy a Legfelsőbb Úr tudással teli. Így . . . Tudással teli, a legmagasabb szintű tudással. Most, ha a Legfelsőbb Személyiség teljes tudással rendelkezik . . . Nem követhet el semmilyen hibát.

Nő: Nem.

Prabhupāda: Hogyan követhetne el? Akkor a teljes tudásnak nincs értelme. Ha teljes tudásod van, hogyan követhetsz el hibát? Tehát ez a kettősségből származó tudatlanság, - azt állítják: "Kettőt látunk, mert ez a tudatlanságunknak tudható be. Minden, minden egy" -, nem vonatkoztatható Śrī Kṛṣṇára. Ellenkező esetben a teljes Bhagavad-gītāban megjelenő összes utasítását, amelyet minden tekintély, minden tudós olyan fontosnak tart, azonnal el kell utasítani. Ha azt feltételezzük, hogy Śrī Kṛṣṇa is hibázott, vagy tökéletlen volt a tudása, akkor az egészet el kell elutasítani. De ez nem így van . . . nem.

Tehát Śrī Kṛṣṇa az Istenség Legfelsőbb Személyisége, teljes tudással rendelkezik és ezért midőn azt mondja, hogy "Akár Én magam, akár tenmagad vagy ezek a személyek mind, királyok és katonák, akik itt összegyűltek, ők mind indivíduumok. Indivíduumok voltak a múltban, indivíduumok vagyunk a jelenben és a jövőben is indivíduumok fogunk maradni." Itt egy dolog. . . egy másik érv a tudatlanság vonatkozásában, tegyük fel . . . az állat. A tükörkép alapján azt hiszi, van víz a sivatagban .

Nő: Hogyan?

Prabhupāda: Víz a sivatagban. Nos, a sivatagban, a nap tükröződése miatt. . . az utcán is tapasztalhattad, a tűző napon. Úgy tűnik, mintha víz lenne. Nos, az állat, mivel nincs tudása, úgy értem, a víz felé repül a sivatagban, bár nincs víz. De egy épeszű ember, mint te és én, vagy egy emberi lény tudja, hogy nincs víz. Nincs víz. Tehát az állat azért követi el azt a hibát, hogy abba az írányba repül, ahol nincs víz, mert nem . . . nem rendelkezik elegendő tudással. De a kellő tudással rendelkező ember nem követi el ezt a hibát. Igen.

Nő: Az állat elköveti ezt a hibát? Arra gondoltam, hogy az állatok . . .

Prabhupāda: Hogyan?

Nő: . . . nem lenne, vagy talán, ó ...

Prabhupāda: Nem, nem. Ez egy . . .

Nő: . . . nem látjuk a vizet, amit a szemeink észlelnek, mivel ez délibáb a sivatagban.

Prabhupāda: Igen. Úgy értem, minden épeszű ember tudja, hogy "ez csak a nap tükröződése: ez nem víz", így soha nem menne oda. Tudja, hogy haszontalan vizet keresni a sivatagban. Hasonlóképpen, ha Śrī Kṛṣṇa teljes tudással rendelkezik, miért ne mondaná, hogy a jövőben is mindannyian indivíduumok maradunk. Azt mondja, a jövőben továbbra is indivíduumok fogunk maradni. Nem vezethet minket félre. Tegyük fel, hogy a jövőben nem maradunk azok. A felszabadulás után nem leszünk, nem maradunk indivíduumok. Akkor Śrī Kṛṣṇa nem vezetne így félre bennünket. Ahogy egy épeszű ember sem fogja azt mondani, "Csak menj oda. Ott van víz a sivatagban." Egy tökéletes tudással rendelkező ember nem vezethet így félre. Egy állat odamehet. Az más dolog. Hasonlóképpen, amikor Śrī Kṛṣṇa azt mondja, hogy "a jövőben is mi, mindannyian, te, Én és ők mindannyian megőrizzük egyéniségüket", akkor ez nem tévedés.

Akarsz mondani valamit?

Nő: Persze. De vajon ezt mondja a Bhagavad-gītā? . .

Prabhupāda: Igen.

Nő: . . . Úgy értem, nem túloztam el?

Prabhupāda: Igen. Ez, ez . . . majd . . . majd . . . majd megadom, megadom a pontos jelentést. Na tu azt jelenti, hogy "bármikor". A "bármikor" vonatkozik a jelenre, a múltra, a jövőre egyaránt. Jātu kadācit. Kadācit jelentése "bármikor". Nāsam: "nem mintha nem léteztünk volna." Tehát na tvam. Tehát ez az aham, "én magam és te magad", na ime, "sem ezek a janādhipāḥeva aham: "Sem Én Magam." Aham jelentése "önnön énem". Jātu. Jātu, mindezek a királyok." Nos, ez többes szám: „én magam”, egyes szám, első személy, „te magad”, egyes szám, második személy „és ezek a janādhipāḥ”, többes szám, harmadik személy. Na caiva na bhaviṣyāmaḥ: "Nem arról van szó, hogy a jövőben nem fogunk eként létezni: Én magam, te magad és mindezek." Érted?

Sarve. Nos, itt sarve-nak nevezik. Soha nem válnak eggyé. A sarve annyit jelent, hogy mindannyian, többes szám. A janādhipāḥ-ra vonatkozik. "Mivel ez most többes számú, Én magam, tenmagad, és ők mindannyian, a jövőben is hasonlóan ilyenek fogunk maradni. Ilyenek fogunk maradni." Sarve vayam ataḥ param: "továbbra is". Ez az egyértelmű változata a Bhagavad-gītā második fejezete, tizenkettedik versének – le is jegyezheted.

Nos, már elmagyaráztam, hogy mivel Śrī Kṛṣṇa az Istenség Legfelsőbb Személyisége, és mert tiszta látása van, és mivel teljes tudással rendelkezik, nem tud félrevezetni bennünket. És ami adott, az tökéletes. Tehát hinnünk kell ebben a jövőben, még a felszabadulás után is. . . de egy dolgot meg kell most magyaráznunk – a felszabadulást, a felszabadulás elvét. Szóval különböző módjai léteznek . . . ötféle felszabadulás van. Az egyik típusú felszabadulás, hogy eggyé váljunk az Úrral, eggyé váljunk a Legfelsőbbel. Ezt hívják sāyujya-muktinak, amikor beleolvadunk a Legfelsőbb létezésébe. Ez is egy fajtája. Ez az öt felszabadulás egyike. Nem ez az egyetlen módja a felszabadulásnak.

Ez azt jelenti, hogy mindannyian egyéni lények vagyunk, eredetileg indivíduumok vagyunk. Isten az atya vagy a teremtő, vagy bármi más, minden élet forrása, vagy létezésünk forrása. Mondhatod, ahogy akarod. Szóval ily módon . . . így lettünk teremtve. Eko bahu syāma. Isten sokká lett. A Védák változata ez is, hogy sokan, mindannyian, mi is istenek vagyunk. Mint ahogy a tűz szórja széjjel a szikráit. A tűzből kipattanó szikrák, azok is . . . azok is a tűz szerves részeit képezik. Hasonlóképpen mi, mindannyian a Legfelsőbb szerves részei vagyunk.

Nos, sokká akart lenni. Sokká akart válni, ezért sokká lett és mi vagyunk az a sokaság. Tehát nem különbözünk Istentől. Nem különbözünk Istentől, de mivel Ő sokká akart lenni, így lettünk sokan. Nos, amikor Isten sokká akart lenni, ennek valami célja kellett, hogy legyen. Máskülönben miért akart volna sokká lenni? Egy volt, egy, második nélkül. Semmi gond. De miért lett Ő sokká? Tehát valaki megkérdezheti: "Miért lett Isten sokká?" A válasz az, hogy mivel Isten sac-cid-ānanda-vigraha (Bs 5.1), Ő minden gyönyör – mert sokaság nélkül nincs gyönyör. Én is egész naphosszat egyedül ücsörgök itt, de aktívabb leszek és kellemesebben fogom érezni magam, ha te megjössz. Bármikor valami örömet akarunk élvezni, az örömöt nem lehet egyedül élvezni. Az örömöt társaságban élvezik. Isten természetéből fakad. . . Ő ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Mindig gyönyörrel teli, tele van boldogsággal. Nos, ha sokká akar lenni, akkor mivel . . . Ő mindenható. Sokká válhat. Van valami kifogás? Ő képes rá . . . különféleképpen képes megnyilvánulni. . .

Az imént idéztünk egy verset a Brahma-saṁhitā-ból: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Bs 5.33). Az Ananta-rūpam korlátlan formákat jelent. Korlátlan formák. Ad . . . de mégis egyek. Annak ellenére, hogy korlátlanokká váltak, mégis egyek. Akárcsak a nap. Ha több millió edényt, vizesedényt helyezel ki, minden edényben megleled a nap tükörképét. De a nap milliónyi tükröződése nem azt jelenti, hogy a nap elvesztette az egyedi mivoltát. A Nap egy. Ez is a védikák egyik meghatrozása, miszerint mindannyian ilyen tükröződések vagyunk. Tehát ilymódon Istennek ezen megsokasodott formája Isten vágyából származik.

Túl ezen. . . Istennek transzcendentális vágya született, hogy a sokaság által élvezhessen. Belsö energiáján keresztül élvez, mivel Ő mindenben tökéletes. Ugyan úgy, mint jómagam is, amikor élvezni akarom az életet, családot akarok, feleséget akarok, gyerekeket akarok, barátokat akarok, szolgálókat akarok. Szóval fontolóra kell vennem, mielőtt feleségem lesz. Érted? Mivel korlátolt vagyok, ezért kétszer is meggondolom, hogy képes vagyok-e eltartani a feleségem, aztán el tudom-e tartani a gyerekeimet. Ezeket meg kell fontolni. És valójában a jelen társadalomban minden fiatal így gondolkodik. Érted? Valahányszor felmerül a házasság kérdése, ezeken gondolkodnak. De az ezen való gondolkodás tökéletlenségünknek köszönhető. Mivel nem vagyunk mindenhatóak, ezért így gondolkodunk.

Viszont, amikor Istent minden energiával rendelkezőnek, mindenhatónak minősítjük, akkor Ő bármennyi gyermeket vagy feleséget el tud tartani. Ellenkező esetben nincs értelme a mindenhatóságnak. Így Isten sokká vált, és a sokká válás gondolata mögött volt egy terve. De ha ezen sokak közül valaki ismét bele akar olvadni Isten létezésébe, akkor ez ellen Istennek nincs kifogása.

Nő: Óha?

Prabhupāda: Istennek nincs ellenvetése. Tehát Isten által sokká lettünk. Nos, tegyük fel, hogy én vagy te azt akarod, hogy ne tartozz a sok közé: eggyé akarok válni veled. Ha így akarod, ezt sāyujya-muktinak hívják. Tehát Isten nem taszít el téged. "Rendben, olvadj Belém." De ez nem jelenti azt, hogy az összes többi a sokaságból ugyancsak bele fog olvadni. Ez nem jelenti azt . . . mivel én egyénileg be akarok olvadni Isten létezésébe, ez nem azt jelenti hogy az összes többi a sokaságból ezt akarja . . . mert a sok fogalma nem korlátozódik csak rám. A sok millióból, milliárdból és billióból tevődik össze. Tehát ha ebből a billiómilliárdból valaki bele akar olvadni Isten létébe, mivel Isten mindenható: miért kellene elutasítania? "Rendben, olvadj Belém. Ha nem akarod megőrizni az egyéniségedet, ha Belém akarsz olvadni, rendben, Isten hozott." Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). A Bhagavad-gītāban ez áll: "Bárki, aki bármilyen módon Engem akar, teljesítem a vágyát."

Tehát ez az eggyé válás, beleolvadás a létezésébe. . . ez nem általános szabály. Ez csak egy konkrét példa arra, ha valaki bele akar olvadni Isten létébe, megteheti azt. Istennek nincs ellenvetése. De ha mások (nem ezt akarják). . . ez (nem) azt jelenti, hogy mindenki általánosan . . . mint szabály összeolvad, beleolvad Isten létébe. Nem. Vannak más ehhez hasonló példák is. Íme egy azok közül. Általában ezzel példáznak és arra vonatkozik, hogy . . . a folyók, a folyók mind a tengerbe ömlenek, és eggyé válnak. Vagy az óceán vizének cseppje, miután az óceánba kerül, az a csepp elveszti egyéni létét. Eggyé válik a . . . semmi gond. Nos, ha láttál óceánt, mindig millió és millió csepp emelkedik ki belőle a hullámok összecsapódása következtében. Érted? Ez folyamatosan zajlik. És néhányan csepp ismét visszahullik a vízbe. Elveszítik a . . . a cseppek elvesztik egyéni létüket. De ez a példa nem azt jelenti, hogy a cseppek generálása leállt volna. Érted? Miután a folyók vizei továbbra is jönnek, akarom mondani, beleolvadnak a tenger vizébe, nem jelenti azt, hogy maguk a folyók, minden folyó létezése megszűnt volna. A folyók léteznek továbbra is. Itt egy másik példa: a vízben sok vízi állat él. Ők is . . . ahogy a vízcsepp, úgy ők is néha kiemelkednek a tengervízből, aztán újra beleolvadnak a tengervízbe, - ez egy szép példa -, de ezek a halak, ezek a vízi állatok is abban a vízben születnek. Senki nem hozta valahonnan máshonnan ezeket a vízi állatokat. Ők . . . ebben a vízben jöttek világra. Ők is abban a vízben születtek. Ahogy a vízcseppek a vízből születtek, úgy azok az élő vízi állatok is a vízből születtek. A vízcsepp beleolvad a vízbe, elveszíti saját egyéni létét, – aztán millió és milliárd számban vannak más élőlények a vízben –, de ez nem azt jelenti, hogy ők is elveszítik identitásukat. Ők megtartják identitásukat.

Tehát az élőlények egy része beleolvadhat Isten létezésébe. Ezt hívják sāyujya-muktinak. De sok millió és millió, meg milliárd élőlény van. . . ananta. Ők meg akarják tartani egzisztenciájukat és élvezni akarják Isten társaságát. Ez a jñānī és a bhakta közötti különbség. A jñānī végső célja a nirveda-brahmānusandhānam. Eggyé akarnak válni a Legfelsőbbel. Ő nem . . . a jñānī nem akar különállóan létezni a Legfelsőbbtől. Bele akar olvadni.

Nő: A jñānī jógira gondolsz?

Prabhupāda: Jñānī. Igen. Jñānī, nem jógi.

Nő: Jñānī.

Prabhupāda: Jñānī. A Jñānī jelentése filozófusok, empirikus filozófusok. Empirikus filozófusok. Brahma . . . Brahmavādīk azok, akik bele akarnak olvadni a Brahman létezésbe, őket jñānīknak hívják. Azokat pedig, akik őnmagukon belül meditálnak Istenen, őket jógiknak nevezik. Ez egy általános meghatározás. És azok, akik a Legfelsőbbet mint az Istenség Személyiségét imádják, ők a bhakták.

Nő: Igen. A név? A név? Azt mondod jñānī . . .?

Prabhupāda: Jñānī, yogī és bhakta.

Nő: Bhakta.

Prabhupāda: Bhakta.

Nő: A másik. . .

Prabhupāda: Igen. Bhakta.

Nő: Jñānī, hogyan betűzöd?

Prabhupāda: J, n, a, n, i. "Jan-nanee. Jan-nanee." A betűzése: "Jananee". Tehát a Legfelsőbb Igazság, a Legfelsőbb Igazság Brahman, Paramātmā és Bhagavān, ez a Legfelsőbb Igazság. Annak értelmében . . . miután már kifejtettük, hogy minden egyes lénynek megvan a maga piciny függetlensége. Isten adta nekünk. Tehát függetlenségünkből kifolyólag elfogadhatom az Istenség Legfelsőbb Személyiségét, de úgy is elfogadhatom Őt, mint a mindent átható Felsőlelket, vagy elfogadhatom Őt, mint a mindent átható Brahman személytelen brahma-jyoti ragyogását. Tehát ez mind alkalmazható az Abszolút Igazságra.

Most az én belátásomtól függ, hogy bele akarok-e olvadni az Úr létébe, vagy meg akarom-e tartani egyéniségemet és barátként, apaként, anyaként, feleségként társulni Vele. Mint ahogy nekünk is vannak kapcsolataink. Szóval ez az én belátásomtól függ. Viszont midegyiket összehasonlítva, az Isten létezésébe történő beleolvadás - annak tanulmányozása alapján -, a bhakták számára nem elfogadható. Ez nem fogadható el. Tudják, hogy "Isten engem, mint egyéni lényt teremtett meg, tehát valami céllal tette azt. Miután valamilyen céllal teremtett meg, eleget kell tennem ennek a célnak. Eleget kell tennem ennek a célnak."

Mondok még egy nyers példát, hogy a, hogy az . . . az anyától. . . tegyük fel, hogy világra jött néhány gyerek, fél tucat gyerek. Nos, mi a szándéka az anyának ezzel? Az anyának vagy az apának. . . anya vagy apa, egyre megy – annak, aki vállalta a felelősséget a gyerekekért –, ők, ők boldogok akarnak lenni. Különben miért vesznek annyi fáradtságot az emberek egész nap a gyerekeik eltartásáért? Némi boldogsággal jár. Senki nem akar ennyit bajlódni másutt, csak otthon, mert némi boldogsággal jár látni a gyerekeket, gondoskodni a gyerekekről, de . . . ez olyan sok időt vesz igénybe.

Ezzel párhuzamosan ugyanakkor a gyerekeknek is vannak gondjai az életben. Nos, ha az egyik gyerek azt kéri az anyjától: "Anya, te szültél engem, és... de nagyon kellemetlennek találom az életemet. Jobb, ha megint befogadsz a hasadba." (nevetés) Ez egy jó javaslat? Egyáltalán nem jó javaslat. Ez csalódottság. "Ó," mondja az anya, "jaj, drága fiam, bajban vagy. Ezért akarsz újra a hasamba bújni? Újra bele akarsz olvadni a létembe?" Nos, az anya képtelen erre. Nem tudja . . . ő nem tudja véghezvinni ezt. De ha ilyen kéréssel fordulunk a Legfelsőbb Úrhoz, akkor Ő ezt elfogadja. Számára ez lehetséges. . .(nem) lehetetlen. "Rendben, be akarsz olvadni az Én létezésembe? Gyere. Gyere csak. Én, én, én elfogadom." De a kérdés valójában az, hogy a fiú, aki ilyenre kéri az anyját vagy az apját, vajon épeszű ember-e. Az épelméjű, az intelligens fiú ilymódon gondolkodik: "Nos, apám és anyám neveltek fel. Ők nemzettek engem. Ők adták nekünk az életünket. Rendben, akkor hát szolgáljuk a szüleinket. Hadd legyenek boldogok a tevékenységeink által, hogy ..." Ez a természetes út. Ez a természetes. . . mivel Isten oly sok egyéni élőlényt teremtett, így mindannyian szerves részei vagyunk. Akárcsak az apa és fia vagy az anya és fia. A fiak az anya testrészei. Ezt a testet az anya testéből kapjuk. Ez tény. Hasonlóképpen az is, ez . . . a Bhagavad-gītāban ezt is megtalálod, hogy ez az anyagi természet az anya, és az Úr az apa, és az apa megtermékenyíti az anya méhét és mindannyian innen jöttünk ki . . . anyagi testet kaptunk. Hasonlóan, érted?

Nos, ez a dolog, beleolvadni a Legfelsőbb Úr létébe, amennyiben ezt szeretné valaki az egyéni lelkek, egyéni élőlények közül, úgy az Úr elfogadhatja ezt, sāyujya-mukti. . . ez nem túl nehéz. De a lényege az egésznek, vajon jól gondolkodunk-e, vajon jó-e ez nekünk. Ez az én választásom. Ha be akarok olvadni. . . tudod követni, amit mondok? Ha bele akarok olvadni Isten létébe . . . csakúgy, mint amikor a fiad újra bele akar olvadni a létedbe,- és miután ember vagy, ez számodra lehetetlen, viszont - Isten számára nem lehetetlen. Isten el tudja fogadni: "Rendben, belém akarsz olvadni. Rendben, legyen. Elfogadom." Szóval nem lehetetlen. Tehát az Isten létébe való beleolvadás a felszabadulás egy fajtája. De ez nem a végső.

Akarsz valamit mondani?

Nő: Jñānī, azt mondod, felszabadulás a. . . (homályos)

Prabhupāda: Igen, de vannak mások, akik . . . vannak más egyének, akik nem értenek egyet az effajta üdvösséggel vagy felszabadulással. Meg akarják őrizni egyéniségüket, és élvezni akarják az Istenség Legfelsőbb Személyiségének társaságát. Arjuna is ilyen. A negyedik fejezetben . . . látni fogod, hogy Arjuna. . . amikor Śrī Kṛṣṇa azt mondta Arjunának, hogy „Ezt a jógarendszert először a napistennek magyarázták el” – a napistennek –, akkor Arjuna azt kérdezte: „Hogy lehet ez? Te… te az én kortársam vagy. Hogy mondhatod, hogy te beszélted el vagy adtad át ezt a jógarendszert a Napnak? Ez azt jelenti, hogy millió és milliárd évekkel ezelőtt, sok millió és milliárd évvel ezelőtt történt. Hogy is van ez?" Ez egy értelmes kérdés. Nos, erre a kérdésre az Úr azt válaszolta: "Kedves Arjunám, te magad és Jómagam is már sokszor megszülettünk, de te ezt elfelejtetted. Én, én, én viszont nem felejtettem el."

Itt . . . itt tapasztalhatod meg azt a transzcendentális boldogságot, amely arra utal, hogy Arjuna az Úr társaságában akar maradni. Tehát ha valaki társa akar lenni az Úrnak, szívesen fogadja. Öt különböző kapcsolat létezik Istennel: śānta, dāsya, sākhya, vātsalya. . . Azt hiszem, valamelyik nap megadtam neked a jelentéseiket . . .

Nő: Igen. Meg tudnád adni nekik név szerint az ötféle felszabadulást? Angolul?

Prabhupāda: Igen. Igen. Megadom.

Nő: Az Úrral azonos, összeolvadunk, beleolvadunk. . .

Prabhupāda: Az összeolvadás azt jelenti. . . a létezésébe való beolvadás, ezt hívják sāyujya-muktinak. Sāyujya-mukti.

Nő: Nem, de angolul hogy hangzik.

Prabhupāda: Angol, angolul úgy van, hogy . . . sāyujya, eggyé válni.

Nő: Igen, hogy eggyé válni.

Prabhupāda: A Sāyujya-mukti az Úrral való eggyé válás általi felszabadulást jelenti.

Nő: Igen. Oké. Mi lenne a második?

Prabhupāda: Igen. Elmagyarázom. Igen.

Diák: Mukti?

Prabhupāda: A Mukti felszabadulást jelent. Mukti azt jelenti. . . most ebben az anyagi testben egoisták vagyunk. Nos, a mukti jelentése: amikor felszabadulunk az anyagi létből és megfelelő lelki létet kapunk. Ezt hívják muktinak. Csakúgy, mint amikor az ember betegségtől, láztól szenved. Amikor túl van a lázas rohamon, azt muktának hívják. Rogya-mukta. Rogya-mukta azt jelenti, hogy mentes a betegségtől.

Hasonlóképpen a mukti azt jelenti, jelenleg ez az anyagi test gátol bennünket, amikor megszabadulunk ettől az anyagi életfelfogástól, azt muktinak nevezik. Ezt brahma-bhūtának hívják. Brahma-bhūta. Általában Dr. Mishra tanítja így, hogy te, mit gondolsz magadról: "Mi vagyok én? Nem ez a test vagyok." ez a tanításának a teljes folyamata.

Ezt már megbeszéltük. És ezt a pontot szépen megtárgyalja a Bhagavad-gītā is, miszerint ez a test nem mi vagyunk. Az anyaggal történő azonosulásunk hibás.

Tehát eljutottunk arra a pontra, elérkeztünk abba a szakaszba, érted, hogy én nem ez a test vagyok. És mivel nem vagyok ez a test, ezért nincs kapcsolatom ezzel a világgal – mert a kapcsolatom ezzel a világgal a testemnek köszönhető, a testemnek köszönhető. Egy nőt tartok a feleségemnek, mivel testi kapcsolatban vagyok. Én, én a fiamnak tekintek valakit a testi kapcsolatom miatt. Hazámnak tekintem ezt a várost, ezt az országot, mert a testem ezen a földön nőtt fel. Így tehát, amint az ember megszabadul testi azonosítás ezen felfogásától, felszabadult lélekké válik. Ezért a Bhagavad-gītā későbbi fejezeteiben azt fogod látni, hogy amint valaki ezen felfogás fölé emelkedik, prasannātmāvá lesz: "Ó, nincs többé felelősségem. Nincs többé felelősségem." Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Amint felszabadul . . . akárcsak a láztól vagy bármilyen betegségtől megszabadult ember, amikor felépül, boldog lesz: "Ó, most elmúlt a betegségem. Boldog vagyok." Hasonlóképpen, amint eljutunk létünk lelki megvalósításához, életünk örömtelivé válik. Ez a mukti, a jele annak, vajon az ember megszabadult-e ettől az anyagi léttől. A mukti még ebben az életben is elérhető. Mukti. Mukti. Ez, ez, ez meggyőződés kérdése. Jelenleg arról vagyunk szilárdan meggyőződve, hogy "Én vagyok ez az anyagi test. És amint..." A minap Szókratész példájáról beszéltem neked. Meg volt győződve arról, hogy "nem én vagyok ez a test". Ezért mérget adtak neki. Örömmel elvette, mondván "Mi ez? Elveszem!" Azért tette, mert ő mukta-puruṣa volt. Ez . . . felszabadult lélek volt. "Nem számít, hogy meg akarsz ölni. Ölj meg. Nem szeretem [az elmét]. Rendben." Tehát ez a felszabadulás. Ez a felszabadulás.

Nos, a felszabadulás öt részre osztható. Ötféle felszabadulás létezik. Az egyik felszabadulás a létbe való beleolvadás. Mi, mi, mi. . . a Legfelsőbb Abszolúttól születtünk. Most, a felszabadulás után beleolvadunk a Legfelsőbb létezésébe. Ezt hívják sāyujya-muktinak. Nos, ezen a sāyujya-muktin kívül létezik még öt mukti, amelyeket a vaiṣṇava sampradāya vagy a bhakták, az Úr bhaktái elfogadnak. Ők, akik tiszta bhakták, ők gyakorlatilag nem akarnak semmiféle muktit elérni. Visszautasítják, még akkor is, ha felkínálják nekik. Egyszerűen az Úrat akarják szolgálni. Fel vannak készülve arra, hogy bármilyen szenvedést eltűrjönek. Nem érinti őket a sok szenvedés. Mit akarnak ezek a tiszta bhakták? Akaratuk ennyi: "a Legfelsőbb Urat kell szolgálnom". Ez a küldetésük.

De ettől függetlenül ezen bhakták részére vagyis az Úr bhaktái számára négyféle egyéb mukti létezik. És melyek azok? Ez a sāyujya-mukti, az eggyé válás a . . . aztán van a. . . a sārūpya, sārūpya-mukti. A sārūpya-mukti azt jelenti, hogy a lelki test olyanná válik, mint a. . . a lelki test vonásai a Legfelsőbb Úréhoz hasonlóvá válnak. Akárcsak Nārāyaṇa. Nārāyaṇának négy keze van: śaṅkhával, cakrával, gadāval, padmával, vagyis lótuszvirággal, kagylóval, buzogánnyal és kerékkel. Tehát mindenki, aki ezt a sārūpya-muktit elnyeri, olyan lesz, mint a . . . Testi vonásai olyanná válnak, mint az Úré. Ezt hívják sārūpya-muktinak.

Nő: Hogy kel írni? s, a, r, u . . .

Prabhupāda: S, a, r, u, p, y, a. Sārūpya. Igen. Sārūpya. Ezt hívják sārūpya-muktinak. És . . .

Nő: Mukti vagy mukhi?

Prabhupāda: Mukti, igen.

Nő: És a harmadik?

Prabhupāda: És a harmadik . . . az a kettő, amit elmagyaráztam, az a sāyujya és a sārūpya. Aztán jön a sālokya. Sālokya. A Sālokya azt jelenti, hogy képes vagy . . . ugyanazon a bolygón kaphatsz lakóhelyet, lakhelyet, ahol Isten is él. Ez a sālokya. És akkor a következő a sārṣṭi. Sārṣṭi. S, a, r, ṣ, ṭ, i, sārṣṭi. A Sārṣṭi azt jelenti, hogy ugyanazzal a gazdagsággal rendelkezünk. Mint már kifejtettem, a gazdagság, ő . . . a bhakta minden gazdagsággal rendelkezik, amivel az Úr is. Olyanná válik. . . mint amilyen az Úr, olyan hatalmas lesz. Ezt sārṣṭi-nek hívják.

És az utolsó a sāmīpya. Sāmīpya azt jelenti, hogy mindig az Úr társaságában van, akárcsak Arjuna. Arjuna mindig . . . valahányszor az Úr inkarnálódik, Arjuna vele van. Arjuna vele van. Sāmīpya. Soha nem válnak el egymástól. Akárcsak egy férj és feleség, soha nem válnak el egymástól. Értitek? Vagy mint az apa és a fia. Persze manapság más a helyzet, de általában a családtagok együtt maradnak. Sāmīpya. És az apa, a fiúk és a feleség és . . . együtt maradnak. Tehát ez a sāmīpya-mukti. A Sāmīpya-mukti azt jelenti, hogy mindig az Úr társai maradunk. Ez a sāmīpya-mukti.

Tehát ez az ötféle mukti létezik és a lényeg abban van, hogy mi, élőlények a felszabadulás után is megőrizzük saját egyéniségüket. Megőrizzük, mint az Úr társa, mint az Úr bolygójának lakója, vagy mint az Úr testi vonásaival sokféleképpen feldíszített. És beleolvadhatunk az Úr létébe. Ez is elfogadott. De szimplán beolvadni Isten létezésébe nem az egyedüli módja a felszabadulásnak. Ez egyik módja a felszabadulásnak. Bár az Úr bhaktái nem fogadják el az ilyesmit. . . nem akarnak beleolvadni. Élvezni akarják a társaságát. Ez a különbség a kettő között . . . mindketten felszabadulnak. Beolvadni Isten létébe, ez is felszabadulás. És megőrizni az egyéniséget és az Úr társaságát élvezni, ez is felszabadulás. Igen?

Nő: Mondhatom-e tehát, hogy a másik négy az, akiket félisteneknek hívtok?

Prabhupāda: Nem. A Félistenek nem szabadultak fel.

Nő: Nem szabadultak fel?

Prabhupāda: Nem. A félistenek olyanok, mint az anyagi lét fenntartására delegált tisztek. Akárcsak a nap. A Nap egy félisten. A Nap. A Hold. A Hold egy félisten.

Nő: És mi van az urakkal, akik dolgoznak? . .?

Prabhupāda: Hogyan? Hogyan?

Nő: Az urak, akik a . . .?

Prabhupāda: Az Úr a mester.

Nő: Igen, de vannak különböző szinten levő urak, vagy magasabb szinten elhelyezkedők, ahogyan említetted. Korábban említetted. És néhány különböző szinten elhelyezkedő, akik a bolygókon dolgoznak . . .?

Prabhupāda: Igen, más-más fokozatúak. Azon belül, hogy mindenki az Úr szolgája.

Nő: Igen, igen. Igen. De te nem . . .? Nem így nevezted őket . . .

Prabhupāda: Fokozat. Nincsenek fokozatok. Most tegyük fel, tegyük fel, vegyük példának a napot, a vezért, a legfőbb élőlényt vagy a főembert, vagy a fő élőlényt a napbolygón. Az ő pozíciója és az én pozícióm között óriási a különbség. Neki azt . . . egy olyen bolygót kell fenntartania, és ott tevékenykedik főnökként vagy fő élőlényként. Tehát a hatalma sokkal-sokkal nagyobb, mint Johnson elnök vagy valaki más itteni hatalmi fokozata. Érted? De a hatalomnak ezen foka nem változtatja őt Istenné. Ő nem Isten: ő ugyancsak Isten szolgája. Bárki, még Brahmā is az, bárki. Van egy vers a Caitanya-caritāmṛtában: ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142), miszerint az egyéni élőények sokan vannak, rengetegen, de mindegyikük az Úr szolgája.

(Egyedül az Úr Kṛṣṇa a legfelsőbb irányító, a többiek pedig az Ő szolgái. Úgy táncolnak, ahogy Ő akarja.)

Előfordulhat, hogy . . . pozíciójuk különböző mértékben lehet feljebb való vagy alacsonyabb, de ez nem teszi őket egyenlővé az Úrral. Az Úr más. Ezt a Patañjali jógarendszer is említi. Az Úr a Legfelsőbb. Ő a nagy. Ő a legnagyobb. Asamordhva. Senki sem egyenlő vele és senki sem nagyobb nála. Ez azt jelenti, hogy senki sem egyenlő Vele, senki sem nagyobb Nála, hanem mindenki alacsonyabb Tőle.

Szóval ezt a kérdést megoldottuk-e?

Nő: Igen. Az elmúlt napokban nagyon gyakran használtad a félistenek nevét, és ezért én . . .

Prabhupāda: A félistenek, a félistenek olyanok, mint te meg én. Félistenek olyanok, akárcsak te meg én. De a hatalmuk foka különbözik az enyémtől és a tiédtől.

Nő: Az előbb említetted a Napot.

Prabhupāda: Igen. A Nap. Ő is élő . . .

Nő: A Nap egy égitest.

Prabhupāda: A Nap egy égitest, de van egy irányító istensége is.

Nő: Igen.

Prabhupāda: Irányítás alatt áll . . . csakúgy, mint itt, ez a bolygó, amikor felemelkedsz a magasba, látod, hogy ez egy labda, de ezen a labdán is olyan sok irányító istenség található. Johnson elnök, India miniszterelnöke, ez meg az és még sokan mások. De amikor felemelkedsz, olyannak látod, mint egy labdát. Tehát amikor innen nézed, látod . . . hasonlóképpen kilencven millió mérföld távolságból pont olyannak látod a napot, mint egy labdát, de az nem labda alakú. Az egy . . . az egy sokkal-sokkal nagyobb égitest, mint ez a bolygó, és vannak rajta városok és emberek, vannak rajta személyek és minden más. De tűz alkotja őket. A testük tűzből van. A te tested földből van. Ez a különbség.

Csakúgy, mint ahogy nem élhetsz a vízben, mert a tested másképp van kialakítva ahhoz, hogy a vízben élhess. Hasonlóképpen a vízi élőlények sem élhetnek a szárazföldön. Ugyan így, mivel a testem miatt nem élhetek a Napbolygón, ez nem azt jelenti, hogy ott nincsenek élőlények. Vannak élőlények. Végül is az egész anyagi világ öt elemből áll – földből, vízből, tűzből, levegőből és éterből. E közül az öt elem közül néhány bolygón a föld dominál. Egyes bolygókon a víz dominál. Más bolygókon a tűz dominál. Megint más bolygókon a levegő dominál. De ez nem jelenti azt, hogy ott nincsenek élőlények. Vannak élőlények.

A napbolygó olyan bolygó, ahol a . . . ahol a tűz dominál. Nos, az orvostudomány szerint hő és tűz hatására a baktériumok elpusztulnak. De a tűzben is vannak élőlények. Csakúgy, mint Dr. Mishra, aki a minap az ópiumra hozott fel példát. Az ópium halálos méreg. Halálos méreg. De az ópiumban is találsz néhány fajta férget.

Nő: Néhány mit?

Prabhupāda: Férget.

Nő: Férget?

Prabhupāda: Igen. Hogyan lehetséges ez? Ők is élőlények. Ha én, ha beveszek egy csepp ópiumot, meghalok. De ők élnek, esznek és ott élnek. Tehát mivel én nem ehetek ópiumot és nem élhetek ott, még nem mondhatod, hogy vannak más . . . hogy ott nem élhetnek más élőlények. Hasonlóképpen van tapasztalatod aról, hogy a tűzben nem tudsz élni. Ez nem jelenti azt, hogy a Napbolygón nincsenek élőlények. Vannak élőlények. A Bhagavad-gītāban is megtalálhatod, hogy élő lelket úgy, ahogy van, tűz nem égetheti. Nem ég el a tűzben. Mert az lelki. Anyagi elemeknek nincs hatalma elpusztítani. Nem égeti el a tűz.

Tehát következésképpen minden bolygón vannak élőlények. Értelmes lények vannak. Mivel a felsőbb bolygókon élő lények, személyek intelligenciája fejlettebb, félisteneknek nevezik őket. A félistennek lenni annyit tesz, hogy gyakorlatilag majdnem a Legfelsőbb Úrral megegyező minősítéssel rendelkeznek. Ilyen képesítéssel rendelkeznek.

Nő: És Deevas.

Prabhupāda: Hogyan?

Nő: És Deevas.

Prabhupāda: Dee. . .? Deevas? Devas.

Nő: Devas.

Prabhupāda: Ez a szanszkrit megfelelője. Az igazi déva a Legfelsőbb Urat jelenti, és amikor a dévákról beszélsz. . . ezek a dévák mind az Úr engedelmes szolgái. Nagyon hatalmasak. Tehát amikor az Úr engedelmes bhaktáivá váltok, ilyen posztot kaphattok a napbolygón, a holdbolygón, a mennyei bolygókon, a Brahmā bolygókon.

Tehát az Úr bhaktái nem vesztesek. Több hatalomal, ellenőrző hatalommal lesznek felruházva. Ezért hívjáj őket déváknak, déváknak. A dévák jelentése, akik a . . . két szót használnak a szanszkritban: dévák és asurák. Asurák. Ezeknek a déváknak és asuráknak a meghatározása a következő: viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ (Padma Purāṇa). Āsuras tad-viparyayaḥ. Viṣṇu-bhakta. Akik az Úr bhaktái, azok a dévák. Ez a különbség a dévák között.

A dévák, dévák és asurák ... ez nem azt jelenti, hogy az asurának nagyon csúnya arca van. Nem. Még egy nagyon szép férfi is lehet asura. Lehet . . . és még egy nagyon csúnya ember is lehet déva. Akárcsak Hanumān. Hanumān egy vadállat volt. Még csak nem is ember volt. Állat volt. Ő majom létformából származik. De az Úr Rāmacandra nagy bhaktája volt. Szóval ő déva. Tehát viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva. Azokat, akik az Úr rendíthetetlen bhaktái, déváknak nevezik.

És akik nem engedelmeskednek az Úrnak, azokat asuráknak hívják. Bárki lehet az. Ez nem embert jelent, vagy a . . . bárki lehet. De a felsőbb bolygókon minden lakós, ők mind az Úr nagy bhaktái. Ezért nevezik őket déváknak, félisteneknek. Ezért rájuk bízták ennek az anyagi világnak az irányítását. Mint ahogyan a bizalmat élvező személyek is felelős posztot kapnak a kormányban. Hasonlóképpen, mivel ők az Úr bhaktái, elnyerték a napistennek, a holdistennek, Indrának, a mennyei isteneknek, Brahmának, Marīciknak és még oly sok másiknak a posztját. Érted? Igen? Nő: Sokat dolgoznak-e zenei rezgésekkel?

Prabhupāda: Hogyan?

Nő: A zenével?

Prabhupāda: Ó, igen. Ott van minden. Miért gondolod, hogy csak itt, ezen a bolygón van minden, és másutt meg nincs semmi? Ez a mi ostobaságunkra utal. Mint ahogy még Indiában sem jártál soha, de . . .

Nő: Még nem.

Prabhupāda: Nem, nem. Egy példát akarok felhozni. Ha azt hiszed, hogy az indiaiak nem esznek, nem alszanak, nem házasodnak meg, az a te őrültséged.

Nő: Ez az én micsodám?

Prabhupāda: Ez a te őrültséged. Ha úgy gondolod, hogy az indiaiak nem esznek, vagy az indiaiak . . . mert nem láttad őket, de ha . . . amint megtudod, hogy ők is olyan emberek, mint mi. . . csakúgy, mint az én példám, amikor Indiában éltem, azt hittem, Amerika valami csodás.

Nő: Akkor még nem láttál mindent.

Prabhupāda: Most már látom, hogy igazából nincs semmi különbség. Az egyetlen különbség az, hogy ti emberek világos arcbőrűek vagytok, a testetek fehér meg színes, vagy nem túlzottan fehér. De vannak fehér férfiak is. Indiában különféle színeket találhatsz, kezdve az amerikai, európai színtől a fekete néger színig. Indiában mindez jelen van. Nagyon sokféle színűek vagyunk.

És tulajdonképpen őszintén beismerem, hogy amikor Indiában éltem, arra gondoltam, hogy az amerikaiak más típusú emberek, vagy másként gondolkodnak, lehet, hogy mások. . . szóval, hogy sok különbség van köztünk. De most úgy látom, nincs semmi különbség köztünk. Egyáltalán nincs különbség köztünk. Mindössze néhány testi vonásban. Még a galambokat is megfigyeltem, és láttam, ó, ezek a galambok itt úgy játszanak, akár az indiai galambok. Még a verebeken is ezt látom. Tehát nincs különbség.

Nő: Van különbség.

Prabhupāda: Hogyan?

Nő: Van különbség. A verebeken kívül a többi madár itt Amerikában általában nagyobb, mint az európai madarak.

Prabhupāda: Igen.

Nő: Ugyanazok a madarak itt nagyobbak.

Prabhupāda: Igen. Igen, igen, igen, igen. Ezt elismerem. Ezt elismerem. Masszívak és erősek. Masszívak és erősek. Igen. Láttam a mókust. Láttam a mókust a parkban. Ó, azok is nagyobbak.

Nő: Nagyobbak.

Prabhupāda: Nagyobbak. Ez is természetes. Érted. Akárcsak az afrikai emberek. Magasabbak. Magasabbak, mint az árja nép, még a tieidnél is. . . ezek a fekete négerek magasabbak, mint az amerikaiak. Szóval persze kicsi a különbség. Ez rendjén is van. De az elsődleges arc, az elsődleges arc tekintetében nincs különbség.

Hasonlóképpen a Napbolygón meg a Holdbolygón is vannak hozzánk hasonló emberi lények, és őket déváknak nevezik, mert magas intellektusúak. Mindannyian hatalmasabbak, mint mi magunk, és más testük van, más erőkkel és egyebekkel bírnak. Máskülönben nem kérdéses . . . Még az olyan nagy tudósok is, mint Dr. Meghnad Saha Indiában azt mondta, semmi okunk azt gondolni, hogy más bolygókon nincs élet. Honan tudod?

Csakúgy, ahogy Indiát sem láttad, de attól azért még nem mondhatod: "Ó, ott nincs élőlény. Az üres." Tehát az emberek, akik a Hold bolygóra mennek, azt mondják, tele van porral, csupa agyag, vagy valami ilyesmi. Ez mind hülyeség. Érted? Ez azt jelenti, hogy oda sem értek. Kint csinálnak néhány fényképet és azzal hozakodnak elő.

Nő: Ma bejelentették a rádióban, hogy sok repülő csészealjat láttak.

Prabhupāda: Igen. Hadd beszéljenek minden hülyeséget. De nekünk olyan értesüléseink vannak, hogy ez a Holdbolygó egy nagyon szép bolygó, érted, és az ott lakók nagyon intelligensek, és az emberek, akik jámbor munkát végeznek itt ezen a bolygón, előléptetik őket, előléptetik őket a Holdbolygóra. És nagyon hideg is van. Csakúgy, mint a ti európai és amerikai országaitokban, mert a . . . te Amerikából jöttél. Amerika, meg az európai országok, az ott élő emberek rászoktak az ivásra a hideg éghajlat miatt. Az indiaiak nem szoktak rá. De ti ivásotok Európában elengedhetetlen dolog.

Hasonlóképpen, a Holdbolygó annyira hideg, hogy a szoma-rasát iddogálva élnek. Van egyfajta likőr, amit soma-rasának hívnak. Igen. Soma-rasa. Soma-rasa. Soma-rasa, itt a leírása az Āyur-védában. Az a soma-rasa készítmény ott megtalálható. Ha bárki elkészíti azt a szoma-rasát és megissza azt, halhatatlanná válik. Ez azt jelenti, hogy az élettartama meghosszabbodik. Meghosszabbítja azt. Szóval mindenesetre ezek a leírások megvannak. Tehát ott is vannak intelligens élőlények.

Nő: Milyen testük van?

Prabhupāda: Hogyan?

Nő: Milyen testek . . .

Prabhupāda: A test másmilyen lehet. Mint ahogy a te tested is más, mint az ényém.

Nő: Igen, de egyformák vagyunk . . .

Prabhupāda: Ez nem azt jelenti, hogy miután más tested van, nem vagy élőlény. Vagy miután más testem van, mint neked, nem vagyok élőlény. Szóval test. . . mert az élő lélek nem maga a test, ezért lehet, hogy más teste van. Ez nem számít. Ez nem számít. Miért kellene fontolóra venni. . . miért kéne azonosulni a testtel? Az egész kérdés ebben rejlk. Úgy fogod találni, hogy a te tested különbözik az állat testétől. Az állat különbözik az emberi testtől. Vagy a test oly sok egyéb különbsége.

De a testi szükségletek négy alapelve, az āhāra. . . az āhāra azt jelenti, hogy szükségünk van némi élelemre, a nidrā pedig az alvást jelenti, aztán van félelm és párzás. Ezt a négy princípiumot megtalálod a madaraknál, az állatoknál, az embereknél vagy akár a devatáknál, a félisteneknél vagy bárhol, tehát ezzel a négy princípiummal fogsz találkozol. Az egyetlen különbség az állat és a magasabb, fejlettebb tudatú élőlény között az, hogy az utóbbiak Isten-tudatosak. Elfogadják a Legfelsőbb Urat. Ez a különbség az alacsonyabb rendű állatok és a többiek között. Szerintem itt abbahagyjuk. (vége)