Category:HU/660304 - Lecke BG 02.11 - New York

Leckék időrendben, 1966

Prabhupāda: Tehát Kṛṣṇát, ennek értelmében . . . Bhagavánként azonosítjuk be Őt. A Bhagavān azt jelenti, senki sem tudja felülmúlni tudását. Már megadtam Bhagavān definícióját, miszerint az a személy, aki minden bőségben (felségben) teljes – gazdagságban, erőben, hírnévben, tudásban, szépségben és lemondásban – Ő Isten. Érted? Így . . . jelen pillanatban, amikor az emberek istentelenek, szerintem ez meggyőző meghatározás. Ha találsz olyan személyiséget, aki . . . aki teljes egészében rendelkezik ezekkel a bőségekkel (fenségekkel), az Maga Isten, így aztán nagyon nehéz lesz egy hétköznapi embert Istenként bemutatni. Érted?

Meg fogod találni a Bhagavad-gītāban azt a részt, ahol Arjuna meggyőződött arról, hogy Kṛṣṇa az Istenség Legfelsőbb Személyisége. . . de miután a jövőben másoknak lesznek kétségei Kṛṣṇával kapcsolatban, megkérte Kṛṣṇát, hogy "Mutasd meg nekem univerzális formádat?" Kṛṣṇa beleegyezett és megmutatta neki univerzális formáját (egyetemes formáját). Ez azt jelenti, hogy a jövőben minden intelligens ember, aki elfogad egy úgynevezett Istent, megkérheti, hogy: "Mutass valamit, amiből kiderül, te vagy Isten." Anélkül, hogy megmutatnánk valamit, pusztán hamis reklámmal nem lehet valaki Isten.

Tehát összességében az a hiba, hogy nem tudjuk, mi az Isten. Úgy gondoljuk, hogy Isten olyan lehet, mint egy közülünk. Nem. Isten, aki az egyetemes közigazgatás ily hatalmas ügyeit irányítja, nem lehet az . . . Ő szupertudatos. Ez a legfelsőbb tudatosság. Tehát ez áll, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11).

Az egész élő létezése egy nagyon finom dolog. Tehát, ez a test, ez a földből, vízből, tűzből, levegőből, éterből készült test a durva fizikai test, és e mögött egy másik, a finom fizikai test helyezkedik el. Ezt az elme, az intelligencia és az egó alkotja. Amikor feladjuk a durva fizikai testet, a finom fizikai test egy másik durva fizikai testhez visz el bennünket. Tehát amikor ez, ez a test élettelen, akkor az a test, a finom fizikai test nem élettelen. Csakúgy, mint éjszaka, amikor ez a durva test alszik, a finom test működik – ezért álmodunk. Tehát a finom test visz tovább a következő életbe. A Bevezetésben elmondtam, miként változtatja meg a testét egy ember. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram (BG 8.6).

Tehát a finom fizikai test, úgy értem, az elme, az intelligencia és az egó, amikor ez a három dolog, a pszichikai lét elmerül egy bizonyos fajta gondolatban, a haldokló ember egy annak megfelelő testet kap a következő életében. ... ehhez (a megállapításhoz) fogunk eljutni, ahogyan a Bhagavad-gītā tanulmányozásában fokozatosan fejlődünk majd. Ahogyan a rózsafán áthaladó levegő a rózsa illatát hordozza, a szennyezett helyen áthaladó levegő pedig a szennyezett helynek az illatát - bár a levegő tiszta, mivel áthalad bizonyos helyeken, hordozza azok illatát, – hasonlóképpen az elme, az intelligencia és az egó átviszi jelenlegi tevékenységeink minőségét a következő életbe. Ez a lélek egyik testből a másikba vándorlásának finom misztériuma.

Nos, ha ezt, ezt az életet olyan tisztává tesszük, mint a rózsa, úgy a következő életben ízekkel teli testet kapunk. Ha, ha, ha ebben az életben az Isten iránti odaadást gyakoroljuk, akkor a következő életben Isten társává válunk. Ezt a cintāmaṇi-prakara-sadmasu (Bs 5.29) Átkerülünk arra a bolygóra. Érted? Ezek egyszerű dolgok. Minden rajtam múlik, az én kezemben van. Ha le akarok alacsonyodni, fel tudok készülni ebben az életben a következő életembeni ilyetén leépülésre. És ha az élet legmagasabb tökéletességére akarjuk felemelni magunkat azért, hogy Isten társává váljunk, akkor arra is fel tudunk készülni. A . . . az elkövetkező fejezetekben meg fogod találni, hogy yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25).

Jelenleg azon fáradozunk, hogy eljussunk a Hold nevű bolygóra. Most itt, ebben az életben, ha egyazon gondolat szellemében képezzük magunkat, a Hold nevű bolygóra való eljutás érdekében . . . úgy ez azt jelenti, hogy hallanunk kell a Hold nevű bolygóról, és arra kell gondolnunk, hogy "el fogok menni erre, meg arra a helyre. El fogok menni ..." Mindaddig, amíg nem hallasz róla semmit, itt fogsz türelmetlenkedni. Akárcsak barátunk, Mr. Cohen, aki Californiába ment. Aggasztó, hogy egyelőre fogalmam sincs Californiáról. Ő azt ígérte, miután odaér, megírja, milyen az a hely. Tegyük fel, hogy a hely leírását olvasva arra gondolok, nekem is el kell mennem oda, ezért fel fogok készülni: "Ó, oda kell mennem." Szóval, én is, én is leírtam, milyen fák találhatók ott, a cintāmaṇi-dhāmában. És nagyon örültél annak, hogy "oda kell mennem". Tehát hallanunk kell. Ha nem hallunk afelől, hogy Ő milyen Isten, milyen Isten birodalma, milyen az ottani életforma, nem fog vonzani bennünket. Nem fogunk vonzódni hozzá. Tehát itt az áll, hogy gatāsūn agatāsūṁś ca. Kétféle . . . kétféle test van, amelyben jelenleg benne vagyunk. Nos, tegyük fel, hogy most ez a durva fizikai test meghalt, elenyészett, megállt, de tudnunk kell, hogy a finom fizikai test egy másik testbe vitt át bennünket. Tehát a finom fizikai test nem vesztette életét. Az élet ott van benne. Tehát itt Kṛṣṇa azt hangsúlyozza ki, hogy miként a durva fizikai testet, úgy a finom . . . a finom fizikai testet is el kell hagynunk. Amikor felszabadulsz, midőn felszabadulsz, a finom fizikai testet, azt az egoista, életet hordozót is el kell hagyni. Tehát, bármilyen körülmények között, de a testet el kell hagyni. Akkor miért kellene siránkozni ez után a test után? Ezért Kṛṣṇa azt mondja: "A tanult ember nem siránkozik e felett a test felett." Annak kérdése, hogy a lélek különbözik ettől a testtől, egyetlen versben meg van oldva. Érted? Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ (BG 2.11)

"Aki valóban tanult, az nem... nem törődik ezzel a testtel. A lélek tevékenységeivel foglalkozik. Tehát te mindféléről beszélsz, a barátaid haláláról, úgy értem, a feleségeik megözvegyüléséről. Amikről beszélsz, azok mind a testi kapcsolatok következményei. Úgy tünteted fel magad, mint egy nagyon tanult embert, de egy első osztályú bolond vagy, mert az egész felfogásod a testen alapszik. A Velem folytatott vitád alapja a testről alkotott felfogásodról szól, de te ... te nagyon tanult embernek adod ki magad.

Aki ezzel a testtel azonosítja magát, az nem tanult ember: az bolond ember. Lehet, hogy akadémiai végzettsége szerint kisdoktor, doktor, adjunktus vagy valami hasonló orvos, de . . . de ha ezzel a testtel azonosítja magát, akkor a Bhagavad-gītā szerint nem tanult ember. Nem csak aszerint nem . . . de a teljes védikus irodalom szerint sem az. Ez az első tanítás. Ez az első . . . ha a lelki tudás fejlődésében haladni akarunk előre, akkor rendelkeznünk kell ezzel az előzetes tudással: "Én nem ez a test vagyok". – Nem én vagyok ez a test. Ez az alapállás a lelki tudás területén. Ez nem előrelépés. Ez egyszerűen csak a lelki élet ábécéje.

A Śrīmad-Bhāgavatamban van egy nagyon szép vers ezzel kapcsolatban, amelyben ez áll:

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ

(SB 10.84.13)

Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. Kuṇape azt jelenti, hogy zsák (táska), a három elemből álló zsák (táska). Az Āyurvédikus orvosi rendszer szerint a test három elemből áll: kapha, pitta, vāyu. Kapha, pitta, vāyu.

Egy nő: Három elemből?

Prabhupāda: Igen. Kapha. A kapha hideget jelent, hidegegséget.

Egy nő: Általában.

Prabhupāda: Minek nevezed, köhögés. Igen. Kapha, pitta, vāyu: hideg, meleg és levegő. Hideg, meleg és levegő. Igen. Csak ez a három dolog alkotja ezt a testet. Ezért nevezik a három elemből álló zsáknak: hidegség, levegő és tűz, hő. Ez a test tűzből, hidegből és levegőből áll. Egy nő: Mit tesz . . . mit képvisel a hidegség?

Prabhupāda: A hideget nevezheted víznek vagy váladéknak.

Egy nő: Víz.

Prabhupāda: Igen.

Egy nő: Igen. Víz, tűz és levegő.

Prabhupāda: Víz, tűz és levegő.

Egy nő: Így jobb.

Prabhupāda: Nos, a Bhāgavatam azt mondja, hogy yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke: "Aki ezzel a vízből, levegőből és tűzből álló testtel azonosítja magát ...." És yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. Ez egy három dologból felépülő test. Aztán . . . sva-dhīḥ kalatrādiṣu: "Aki e test termékeit, melléktermékeit a saját rokonainak véli ..." amilyenek a gyermekeim, a feleségem, a rokonaim, az apám, az anyám, a testvérem, a nemzetem, a társadalmam – az mind ebből a testi kapcsolatból ered. Nők ezrei lődörögnek New York utcáin, aztán tegyük fel, hogy testi kapcsolatot létesítettem velük, ezért a feleségeimnek nevezem őket. Miután testi kapcsolatban állok velük, az összes általuk szült gyermek egyben az én gyermekem is. Érted?

Szóval az egész. . . maga az alapelv téves, miszerint "én ez a test vagyok". Nos, a test kiterjedéséből kiinduló minden, minden dolog hamis. Mivel én nem ez a test vagyok, ezért a test kiterjedése sem „én vagyok”. De az egész világ ezen a hamis benyomáson nyugszik. Az egész világot ez mozgatja. A harc, a harc egyik és a másik nemzet között – mind ennek a testi felfogásnak köszönhető.

Tehát yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. "Az, aki azonosul ezzel a testtel, amely vízből, tűzből és... vízből, tűzből és levegőből áll, és a testből származó anyagokkal, mint a rokonok és saját férjek..." Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhā . . . sva-dhīḥ kalatrādiṣu: "És" úgy értem, "ragaszkodik, ragaszkodik az ilyen dolgokhoz ... " És bhauma-ijya-dhīḥ: "És a föld is, ahol ez a test nőtt fel, imádandó."

Most mindenki a hazájáért harcol. "Ó, indiaiak vagyunk", "pakisztániak vagyunk", "vietnámiak vagyunk", "amerikaiak vagyunk", "németek vagyunk". Harc, annyi harc folyik, a földért, a hazáért. Tehát a föld, a haza imádhatóvá vált, annyira imádhatóvá, hogy az ember feláldozza értékes életét ezért a földért. Érted? De a föld vajon olyan kedves lenne, miért? Ez a test ezen a földön nőtt fel. Tehát itt is jelen van, jelen van a testi kapcsolat.

Tehát yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ. Bhauma, a föld . . . Isten semmit sem jelent a számukra. Nos, Istennek semmi jelentősége nincs az orosz filozófia szerint, de a hazának megannyi jelentősége van. Mindent a hazáért. A hazát imádandónak minősítették, és készek bármit feláldozni érte. Tehát yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke: „Az, aki azonosul ezzel a testtel, és aki a teste kinövéseit a saját részeinek tekinti, és a földet, amelyen a test felnőtt, imádandónak tekinti”, yat-tīrtha-buddhiḥ salile. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile.

Ma már a keresztény világban is úgy tartják, hogy a Jordán folyó vize szent. Hasonlóképpen a hinduk is, amikor zarándoklatra mennek, megfürödnek a szent folyóban. De tudnunk kell, hogy szent helyre menni nem azt jelenti, hogy egyszerűen megfürdünk abban a vízben. A szent helyre való elmenetel igazi értelme: hogy egy, a lelki tudásban jártas személyt találjunk az ott élők között. Társulni velük, tanulni tőlük – ez a zarándoklat célja.

Mert zarándoklatok alkalmával, szent helyeken . . . akárcsak nekem, a lakhelyem Vṛndāvanában van. Tehát Vṛndāvanában sok nagy tudós és szent ember él. Az embernek nem csak azért kell ilyen szent helyekre menni, hogy megfürödjön abban a vízben, hanem elég intelligensnek kell lennie ahhoz, hogy találjon egy lelkileg fejlett, ott élő embert, tanuljon tőle, és az a hasznára váljon. De nem keres ilyet. Egyszerűen megfürdik, vásárol néhány árucikket, és hirdeti: "Ó, én jártam ilyen meg olyan zarándokúton." Tehát . . . yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke és yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu: "Ragaszkodik a zarándoklathoz, de csak a fürdéshez, viszont nem vonzódik a tanult emberekhez." Érted?

Tehát az ilyen embert szamárnak tekintik: sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Go-khara. Go-khara. Go jelentése tehén vagy . . . a khara pedig szamarat jelent. Tehát gyakorlatilag az egész világ a tehenek és a szamarak civilizációjaként működik, mert az egész azonosulás ezzel a . . . a test van a központban, és a test kiterjedése a vonzáskör, az egész vonzáskör ekörül helyezkedik el. Igen? Szeretnél . . .?

Nő: Igen. A, a . . . a szent helyeknek nevezett helyeken. . .

Prabhupāda: Szent . . . Igen.

Nő: . . . nemde . . . szent helyek. . .

Prabhupāda: Igen.

Nő: . . . nem az-e a tény, hogy erősebb a mágnesesség is, miután ott találkoznak . . .

Prabhupāda: Ó, igen. Biztonyára.

Nő: . . . a szentek és a fejlettebb emberek?

Prabhupāda: Természetesen. Biztosan. Biztosan. Ezért magának a helynek van némi mágnesessége. Érted?

Nő: Igen. És ahol Kumbh Mela van . . .

Prabhupāda: Csakúgy, mint Vṛndāvanában, Vṛndāvanában, ez praktikus. Most itt ülök, New Yorkban, egy nagyon nagyszerű, a világ legnagyobb városában, olyan csodálatos város, de a szívem mindig Vṛndāvana után sóvárog.

Nő: Igen.

Prabhupāda: Igen. Én itt nem vagyok boldog.

Nő: Igen, tudom.

Prabhupāda: Nagyon boldog leszek, ha visszatérhetek az én Vṛndāvanámba, arra a szent helyre. – De akkor miért vagyok itt…? Nos, mert most ez az én kötelességem. Egy üzenetet hoztam nektek, emberek. A feljebbvalóm, a lelki tanítómesterem azt parancsolta, hogy "Menj el a nyugati országokba, és minden tudásod oszd meg." Szóval az összes nehézségem, és minden kellemetlenségem ellenére azért vagyok itt, mert ez a kötelességem. Én, én. . . ez az én személyes kényelmem: ha elmegyek és leülök Vṛndāvanába, nagyon jól fogom érezni magam ott, és ott . . . Nem fogok szorongani, meg semmi ilyesmi. Érted? De idős korom ellenére vállaltam minden kockázatot, mert ez a kötelességem. Szolgálatban vagyok. Tehát a kötelességemet minden kellemetlenségem ellenére teljesítenem kell. Ez az terv.

Tehát ebben van az egész, a lelki tudás fejlődésének alapelve. Először meg kell győződni arról, hogy nem ez a test vagy. Nem ez a test vagy. Aztán más lelki tudás veszi kezdetét. Ez az alapelv. Meg fogod találni. A Bhagavad-gītāban megtalálod, hogy a lelki életnek ezt az állapotát brahma-bhūtaḥ-nek hívják. Brahman. Így:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Így . . . ha valaki nem érti meg önmagát, nem értheti meg Istent sem. Az ő . . . félreérthető helyzetében . . . Nos, amit Dr. Mishra tanít, az nagyon szép, mert azt tanítja, hogy "Először is tudd, hogy 'mi vagyok, mi...' " Ez nagyon jó. De hogy "Mi vagyok", azt a Bhagavad-gītāból is megtudhatjuk, megtudhatjuk, hogy "nem ez a test vagyok. Nem vagyok ez a test." Legalábbis elméletileg el kell fogadni azt a tudást, hogy "én nem ez a test vagyok".

Most Kṛṣṇa leírja, hogy mi a helyzet. Nem én vagyok ez a test. Rendben. Most tulajdonképpen akkor mik vagyunk? Mik vagyunk mi? Nem vagyok test, ez rendben van. Akkor mik vagyunk? Nos, a következő, következő változatban Kṛṣṇa . . . mindig tudatában kell lennünk, hogy Kṛṣṇa. . . itt ez áll: bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca. A Bhagavān uvāca azt jelenti, olyan kiterjedt tudással rendelkezik, hogy nem tévedhet. Ő a tekintély. Ő tekintély. Tehát bármit mond, az igaz. Igaz. Ez Bhagavān jelentése. Nem az áll itt, hogy kṛṣṇaḥ uvāca. Mert valaki kételkedhet Kṛṣṇában, gondolhatja, "Kṛṣṇa történelmi személyiség volt. Miért kell ennyire foglalkozni Kṛṣṇával?" ez egy általános nézet. De ehelyett az áll: bhagavān uvāca. Meghatároztam Bhagavān definícióját, Ő mindentudó. Tehát bármit is mond, Bhagavān, ott nem lehet semi hiba.

A hétköznapi embert négy féle, úgy értem, nehézség, négy féle tökéletlenség jellemzi. Mi is hétköznapi emberek vagyunk. Négy tökéletlenségünk van. Mik ezek a tökéletlenségek? Hibát követnünk el. Hibát követnünk el. Alaphelyzetünk szerint jelen pillanatban biztosan követünk el hibát. Még a legnagyszerűbb politikusok is, mint Gandhi, hibát követtek el, és oly sok nagy ember is követett el hibát. „Tévedni emberi dolog”, ezért úgy tartják, hogy bármilyen . . . bármilyen nagy ember is legyen valki a világ megítélése szerint, minden bizonnyal hibát követ el.

És egy másik tökéletlenség az, hogy illúzióban van.

Nő: Megtévesztett.

Prabhupāda: Illúzióban van. Tehát, illúzióban van, meg fogod érteni. Az illúzió azt jelenti, hogy egy dolgot másiknak hiszünk. Ezt hívják illúziónak. Akárcsak a sivatagban a homokot víznek nézni. Ezt hívják illúziónak. Hasonlóképpen mindannyian, akik ezzel a testtel azonosítjuk magunkat, illúzióban vagyunk. De ez hamis, mivel nincs róla tudásunk. Még Johnson elnök is illúzióban van. Még a legnagyobb tudós is ebben az illúzióban van. Tehát az ember biztosan hibázik, és illúzióban van, és bhrama, pramāda és vipralipsā. . . A vipralipsā a csalásra való hajlamot jelenti.

Nő: Ez a negyedik?

Prabhupāda: Ez a harmadik. Az első az, hogy az ember biztosan követ el hibát, aztán az, hogy biztosan illúzióban van, meg az, hogy becsap másokat. Tökéletlen, de tanítani akar másokat. Ez csalás. Mindenki tökéletlen, de tudást akar átadni másoknak. Akkor megkérdezheted: "Te is tudást akarsz átadni nekünk?" Nem, nem tudást adok neked. Elbeszélem a Bhagavad-gītāt. Olyan tudást adok nektek, amelyet az Úr Kṛṣṇa adott. Ez nem az én tudásom.

Nő: De ez a te saját értelmezésed.

Prabhupāda: Hogyan? Nem értelmezés. Olvasat.

Nő: Lehet csalás.

Prabhupāda: Átadom . . . csalás. Nem, ez ugyancsak benne foglaltatik a feltételekhez kötött lélek meghatározásában. Ez az a négy alapelv. Ezeket nem én gyártottam. Az . . . ezek a mérvadó szentírásból származó információk, miszerint a feltételekhez kötött lélek négy tökéletlenséggel rendelkezik. Az egyik tökéletlenség az, hogy biztosan hibát követ el, illúzióban van, hajlamos a csalásra és mindenek felett tökéletlenek az érzékszervei. Tehát bárki, aki e négy tökéletlenség felett áll – aki soha nem követ el hibát, aki soha nincs illúzióban, aki soha nem csap be másokat és akinek tökéletes érzékei vannak –, Ő Isten. Ez Isten egy másik meghatározása. Lehet, hogy nem Isten . . . Isten a Legfelsőbb, Isten, de bárki, aki eljut az életnek ebbe a szakaszába, felszabadul. Ő felsz. . . olyan jó, mint Isten. (szünet) (vége)