ES/770108 - Conversacion E - Bombay
Prabhupāda: ...sede central en Vṛndāvana. Y traten de organizar este Gurukula para que sea una atracción mundial. Ese será su éxito. Simplemente enséñenles bien inglés y sánscrito. Y nuestros libros están ahí. También deben tener hábitos regulares, ir en procesión al Yamunā, levantarse temprano por la mañana a la hora establecida, asistir a las clases, llevar ropa limpia, mantener limpia la ropa de cama y la habitación. Śikhā-sūtra. Vāmanadeva dio esta descripción. ¿Dónde está ese libro?
Jagadīśa: No lo sé. Es posible que Pradyumna se lo haya llevado.
Prabhupāda: Hay dos libros. (pausa) Las mujeres... a las niñas se les debe enseñar cómo llegar a ser esposas fieles, cómo aprender a cocinar bien, limpiar y vestirse. Un método sencillo. No hay ninguna objeción a que lleguen a ser eruditas, pero eso no es necesario. Tienen una inclinación natural a prestar servicio mediante la cocina, la limpieza y el arreglo personal. La limpieza es la primera necesidad. Eso es higiénico, espiritual y proporciona serenidad y tranquilidad. La India tiene una facilidad especial para mantenerse limpia. Solamente en este país pueden bañarse tres veces al día. En otros países... allí también es fácil. En su país tienen agua caliente. No hay ninguna dificultad si uno practica este hábito. Creo que nuestros hombres tienen esa costumbre. Pero esta limpieza consiste en bañarse por lo menos dos veces al día. Eso mantiene a una persona muy limpia.
Jagadīśa: Sí. Desde que me baño dos veces al día, si no me baño dos veces no me siento limpio. A veces estoy muy ocupado y no logro bañarme dos veces, y entonces me siento muy sucio.
Prabhupāda: Sí.
Hari-śauri: Yo no me siento limpio si no me baño tres veces.
Prabhupāda: También él. Él también. Él también se baña. Así que, si se practica, ayuda a mantener una salud excelente. Yo siempre lo hacía. Desde que sufrí el ataque al corazón, me dijeron que debía evitar resfriarme.
Hari-śauri: ¿Quería esa descripción de Vāmanadeva como el brahmacārī enano? Dice: “La madre Tierra le dio una piel de venado, y la deidad de la Luna, que es el rey del bosque, le dio un brahma-daṇḍa, el bastón de un brahmacārī. Su madre, Aditi, le dio una tela para cubrirse las partes íntimas, y la deidad que preside el reino celestial le ofreció un paraguas. ¡Oh, rey!, el Señor Brahmā le ofreció una vasija para agua a la inagotable Suprema Personalidad de Dios. Los siete sabios le ofrecieron hierba kuśa, y la madre Sarasvatī le dio un collar de cuentas de rudrākṣa. Cuando Vāmanadeva recibió así el cordón sagrado, Kuvera, el rey de los Yakṣas, le dio una vasija para pedir limosnas”.
Prabhupāda: En Kanpur hay un brahmacārī āśrama. A veces los gṛhasthas invitan a los brahmacārīs a comer, y cuando se inicia a un brahmacārī, le dan esta vasija. El hombre que está a cargo de ese brahmacārī āśrama recoge ocasionalmente estas vasijas y luego las vende a un comerciante de artículos de bronce. La gente ofrece el cordón sagrado y una vasija. Así como dan caridad a los brāhmaṇas, también dan caridad a los brahmacārīs.
Hari-śauri: Dice: “Kuvera, el rey de los Yakṣas, le dio un...”.
Prabhupāda: Otro sistema consiste en que, durante la ceremonia de iniciación, alguien se convierte en la madrina del brahmacārī y le da algo de dinero.
Hari-śauri: Sí, eso se describe aquí. Está descrito aquí. Dice: “Kuvera le dio una vasija para pedir limosnas, y la madre Bhagavatī, la esposa del Señor Śiva y la madre más casta de todo el universo, le dio sus primeras limosnas”.
Prabhupāda: Bhikṣa-mātā. Bhikṣa significa dar limosnas. Por lo menos, toda mujer se convierte en una bhikṣa-mātā, una madre que da limosnas. Ese es el sistema. Mi madre era la bhikṣa-mātā de un brāhmaṇa. Él es el hijo de nuestro sacerdote. El sacerdote familiar, el guru de la familia, y mi madre era su bhikṣa-mātā. Todavía en las familias hindúes continúa este sistema, un brāhmaṇa visita diariamente los hogares, informa: “Hoy es este tithi. El deber es este, el Sol sale a esta hora...”. Ese es el deber del brāhmaṇa, visitar a los padres de familia vecinos y aceptar lo que le den. Ese es el oficio del brāhmaṇa. Al mismo tiempo, lleva algunas medicinas. En todos los hogares hay alguna persona enferma, y ellos le dan alguna medicina. Todavía sucede. Ahora ya no es tan... Durante mi niñez, todos los días venía algún brāhmaṇa de visita. (pausa) Hoy recibiré masaje como ayer, temprano.
Hari-śauri: ¿Aquí mismo?
Prabhupāda: Hmm, hmm. Quiero mostrarlo otra vez.
Hari-śauri: Sí. Pālikā está allí ahora.
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué Pālikā no la ayuda a conseguir las cuentas?
Hari-śauri: Ella ya las tiene puestas. No sé por qué no salió.
Prabhupāda: (mujer responde en hindi) Llama a Pālikā. (a Pālikā) Simplemente enséñale... llévala a la cocina y enséñale a hacer tilaka.
Pālikā: Cómo hacer tilaka, sí.
Prabhupāda: Tilaka, dvādaśa-tilaka. Simplemente ve y aprende. (pausa) ¿Qué es eso? (pasa) De lo contrario, no existe la muerte. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). En realidad, no existe la muerte. Este olvido es la muerte. Hemos olvidado quién era nuestro padre, quién era nuestra madre, dónde nacimos. Eso es la muerte. Pero, aparte de eso, yo soy el alma y continúo existiendo. Tal como en la infancia hicimos muchas cosas, pero las hemos olvidado. El olvido es la muerte. Cuanto más olvida una persona, más muerta está. De lo contrario, no existe la muerte. Na jāyate na mriyate vā (BG 2.20): “Nunca nace ni muere”. Entonces, ¿qué es la muerte? La muerte es el olvido. (pausa) Puedes comenzar ahora. (cortado) ...edificios muy grandes, lo mismo que hacen los karmīs. Pero este deseo de construir edificios muy grandes, cuando se transfiere al servicio de Kṛṣṇa, eso es bhakti. Todos tenemos esta tendencia a poseer dinero, a tener edificios muy grandes y cosas por el estilo. Háganlo para Kṛṣṇa y entonces será bhakti. De lo contrario, será karma. Y karma significa quedar atado por las leyes de la naturaleza. Entonces, ¿qué...? ¿Qué es...? (cortado)
Gopāla Kṛṣṇa: ...parāyaṇaḥ sudurlabhaḥ praśāntātmā koṭiṣv api mahā-mune (SB 6.14.5): “¡Oh, gran sabio!, entre muchos millones de personas que han alcanzado la liberación material y están libres de la ignorancia, y entre muchos millones de siddhas que simplemente han alcanzado la perfección, difícilmente se encuentra un devoto puro de Nārāyaṇa. Solamente ese devoto está verdaderamente satisfecho y en completa paz”. (pausa)
Prabhupāda: Este es el devoto. No es algo tan fácil. Pero nosotros estamos dando a todos la oportunidad de llegar a esa posición. Esta es nuestra conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, es muy, muy difícil. Muktānām. Comienza con los muktas, los liberados. Liberado significa que ya no tiene ansiedades materiales.
Gopāla Kṛṣṇa: Esa etapa todavía está un poco lejos para nosotros.
Prabhupāda: Pero si sigues el voto...
Gopāla Kṛṣṇa: El principio...
Prabhupāda: ...entonces será posible.
Gopāla Kṛṣṇa: Encuentro que, como gṛhastha, a veces resulta un poco difícil, porque un gṛhastha tiene que preocuparse por atender las necesidades de su...
Prabhupāda: Familia.
Gopāla Kṛṣṇa: ...familia, la ropa, esto, aquello. Se convierte en un problema, de dónde conseguir el dinero. Pero, por lo demás...
Prabhupāda: Y eso también depende de un nivel de vida diferente. La gente no está satisfecha con una vida sencilla.
Gopāla Kṛṣṇa: Quieren...
Prabhupāda: Por eso existe una determinada edad en la que uno debe decir: “A esta edad ya no debe tener semejantes ambiciones materiales. Lleva una vida sencilla y progresa espiritualmente”. Eso corresponde después de los cincuenta años. Este es nuestro sistema védico. Al principio no es posible, pero mediante la práctica... Si una persona vive cien años, durante cincuenta años lleva una vida de extravagancia, y luego debe decir: “Ahora basta. Ahora voy a vivir de manera regulada y trataré de alcanzar la liberación”. Este es el sistema. Pero ellos no quieren hacerlo ni siquiera hasta el momento de la muerte, incluso hombres como Gandhi y otros. No quieren. Esta mañana Indira Gandhi dijo: “Estoy al servicio de las masas”. Y Vivekananda dijo: “Mi país”. Es el mismo sentimiento que tiene una persona individual cuando piensa en su familia. Estas personas piensan en su país, que es como una gran familia, pero no piensan en todas las entidades vivientes, en todos los jīvas. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. A nadie le interesan las instrucciones de los śāstras. Las han abandonado por completo. Todo es temporal. Esta es una institución para elevar gradualmente a las personas. (pausa) Si seguimos nuestro propio sistema autorizado... (inaudible)
Gopāla Kṛṣṇa: No es muy difícil. No me parece tan...
Prabhupāda: En absoluto.
Gopāla Kṛṣṇa: Pero yo solía trabajar en Nueva York, siempre fuera, y no me parecía tan difícil.
Prabhupāda: Nadie lo encontrará difícil. No es difícil en absoluto. Los principios y las regulaciones que hemos establecido los llevarán automáticamente a esa etapa.
Gopāla Kṛṣṇa: Si uno canta sinceramente y asiste a todos los programas del templo, entonces automáticamente...
Prabhupāda: (luz encendiéndose y apagándose) No hay electricidad. Detén este ventilador.
Gopāla Kṛṣṇa: ¿Detener el ventilador? Śrīla Prabhupāda, quizás no vaya al Kumbha-melā. Voy a quedarme en Bombay y después iré a Delhi y Vṛndāvana.
Prabhupāda: Está bien. Allí está Gurudāsa y también los demás.
Gopāla Kṛṣṇa: Sí. Porque hay mucho trabajo que hacer y ahora estoy imprimiendo muchos libros, así que...
Prabhupāda: No, quédate aquí.
Gopāla Kṛṣṇa: Además, hay muchos problemas con el impuesto sobre la renta. Las leyes del gobierno en materia de impuestos son tan severas que ISKCON ni siquiera puede vender libros. Aunque vendamos libros, nos consideran una organización con fines de lucro. Podemos entregar libros a cambio de una donación, pero no venderlos. Son tan... Mañana nuestro auditor vendrá aquí. Vendrá con dos... uno de ellos es un abogado especializado en impuestos sobre la renta, que ahora es nuestro nuevo abogado. Es un hombre muy bueno.
Prabhupāda: Entonces, ¿quieres quedarte allí? (fin)
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