ES/740424 - Clase SB 01.02.10 - Hyderabad

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740424B-Hyderabad, 24 de abril de 1974 - 31:33 minutos

Prabhupāda: “Todas las glorias a los devotos reunidos” significa que también incluye a los niños. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan maravilloso que incluso los niños —sin ningún conocimiento del Vedānta ni de grandes filosofías—, simplemente por participar en las actividades del servicio devocional, pueden tener una vida gloriosa, aun sin ninguna educación. Eso es lo que estamos explicando en esta declaración de Sūta Gosvāmī: ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). Apratihatā significa que no se puede impedir la participación de nadie. No importa quién sea. Puede ser un hombre adulto o un niño pequeño; puede ser educado o no educado; civilizado o incivilizado. Incluso los seres humanos y los animales, todos pueden participar en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el bhakti-yoga. Esta expresión es muy importante: ahaituky apratihatā. Apratihatā significa “sin ningún obstáculo”. Porque esta conciencia de Kṛṣṇa está destinada al alma, no al cuerpo. En lo que respecta al cuerpo, existe... de acuerdo con nuestro karma pasado, su destino ya está determinado.

sukham aindriyakaṁ daityā

deha-yogena dehinām

(SB 7.6.3)

Prahlāda Mahārāja dice que aquí, en este mundo material, todos buscamos el placer de los sentidos, las aves, las bestias, los animales, los seres acuáticos, los seres humanos e incluso los semidioses. Cualquiera que se encuentre dentro de este mundo material está interesado en la complacencia de los sentidos, en diferentes grados; pero, de una u otra manera, todos buscan la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, recibimos, mediante las leyes de la naturaleza... No es que la naturaleza sea independiente, sino que está bajo la orden superior de la Suprema Personalidad de Dios.

La Suprema Personalidad de Dios, como Paramātmā, está sentado en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe (BG 18.61). Se menciona específicamente que Él está dentro del corazón: hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. “Yo también estoy presente, y la Superalma también está presente”. La función de la Superalma es ser testigo: anumantā upadraṣṭā (BG 13.23). Eso se menciona en el Bhagavad-gītā. La Superalma simplemente observa lo que estoy haciendo. Y Él es el testigo supremo, upadraṣṭā. Y también es anumantā. Según lo que deseo —no es que las cosas ocurran de acuerdo con mi deseo, sino que se me ha dado la libertad de desear—, tengo esa libertad. Pero, sin la aprobación de la Superalma, no puedo hacer nada. Es como un niño. Un niño insiste, llorando: “Padre, tengo que tenerlo. Dámelo”. Al padre no le gusta darle aquello que no es conveniente para él, pero, como el niño insiste llorando y causando molestias, a veces el padre dice: “Está bien. Tómalo”. Esa es la misericordia del padre: “¡Oh!, ¿por qué está llorando este niño? Que lo tenga, eso es todo”. Tenemos experiencia práctica de esto, puedo contarles que, cuando era joven, mi hijo mayor tenía apenas dos años y medio y trataba de agarrar el ventilador de mesa. El ventilador estaba girando. Yo le decía: “No, no lo toques”. Pero él insistía, como hacen los niños. Uno de mis amigos estaba sentado allí y me dijo: “Ponlo a baja velocidad y deja que lo toque”. Así lo hice, y el niño lo tocó, y sintió en el dedo: ¡tang! Entonces le pedí que lo tocara de nuevo: “¡No, no!”.

Este es el proceso. Kṛṣṇa bhuliyā jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta). Todos nosotros, las entidades vivientes, hemos venido aquí, a este mundo material, para disfrutar y enseñorearnos de la naturaleza material. Así es como funciona. Cualquiera puede comprenderlo, ¿qué es lo que sucede en los mercados? Si van a... (inaudible) ...a un sector muy concurrido, ¿cuál es el negocio que se realiza allí? El negocio consiste en que todos quieren disfrutar de este mundo con plena satisfacción. Ya sea que lo llamen industria, comercio, negocios o tribunal superior, ¿cuál es el objetivo? El objetivo es: “Quiero disfrutar”. Esto ocurre individualmente. Si lo extendemos al ámbito nacional, estatal, un estado quiere que “mi gente pueda ampliar esa complacencia de los sentidos”. Primero está la complacencia individual de los sentidos; luego se amplía: “Mi familia, mi hijo, mi nieto, todos disfrutarán; hagamos los arreglos necesarios”. Esa es la naturaleza. Después se extiende de la familia a la comunidad, de la comunidad a la nación. Luego también al ámbito internacional, los seres humanos debemos unirnos y enviar a todos los animales al matadero para comerlos; ese es el esfuerzo conjunto. ¿Qué significa eso? “Nosotros disfrutaremos”. Así es como funciona. Kṛṣṇa bhuliyā jīva bhoga vāñchā kare, pāsate māyā (Prema-vivarta). Esto es māyā. Esta enfermedad tiene que curarse. Para ello se necesitan conocimiento y religiosidad. Eso es lo que se requiere.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como propósito entrenar a las personas para que recuperen su posición constitucional original. ¿Cuál es esa posición? Toda entidad viviente es parte integral de Dios. Por lo tanto, el deber de la parte integral es servir al todo. La parte integral no puede disfrutar individualmente ni de manera independiente. Eso no es posible. Así como este dedo es parte integral de mi cuerpo, tiene que disfrutar en una determinada posición. No es que el dedo pueda tomar un rasgullā y disfrutarlo por sí mismo. Eso no es posible. Tiene que pasar por el estómago. Los rasagullas se toman y se llevan a la boca. Deben llegar al estómago, y el estómago los digerirá, y la energía se distribuirá, no solo a este dedo, sino también a los demás dedos y a las demás partes del cuerpo. Esto es lo que hay que aprender. Eso se llama yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Estamos hablando de ese punto. Y este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan maravilloso que inmediatamente todos entran en éxtasis y desean servir a Kṛṣṇa.

Este templo, o la adoración de la Deidad, arcana, les da a las personas la oportunidad de participar en el servicio a Kṛṣṇa. Así como se tiene en cuenta que este niño esté bailando como parte de su servicio devocional; no es en vano. Cualquiera que venga aquí, que escuche, que haga sonar alguna campana, que baile o que ofrezca reverencias... encontrarán todas estas descripciones en nuestro Néctar de la Devoción. Kṛṣṇa es tan bondadoso que cualquiera que se presente ante Él y Le ofrezca un pequeño servicio:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Un pequeño servicio, de estas nueve variedades de servicio devocional. Uno, dos, tres o simplemente uno: de cualquier manera, uno obtiene beneficio. Esto se llama ajñāta-sukṛti. Sin conocimiento, se va acumulando cierto crédito en la vida espiritual. Así como ahorramos dinero, cuatro annas, cuatro annas. Como cuando uno ahorra en casa. Digamos que puede depositar cuatrocientas, quinientas o una rupia; un día verá que tiene cincuenta rupias. Esto se llama ajñāta-sukṛti. Sin sukṛti, sin purificarse, sin ser piadoso, nadie puede acercarse a Dios. Eso no es posible. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna (BG 7.16). Kṛṣṇa utiliza precisamente esta palabra. Sukṛti se refiere a aquellos que... cuyo trasfondo es piadoso. Y aquellos que son duṣkṛtinaḥ... Se utilizan dos palabras, una es sukṛti y la otra duṣkṛti. Kṛti, kṛti, esta palabra se utiliza para indicar que alguien es muy experto. Ahí está la palabra “experto”, kṛti, pero se le añaden duṣ y su. Hay personas que son muy expertas, pero algunas emplean su habilidad en actividades pecaminosas y otras emplean su habilidad en actividades piadosas. Esa es la diferencia. Pueden aplicar su inteligencia de dos maneras, de esta manera o de aquella. Pero quienes aplican su inteligencia a las actividades piadosas pueden llegar a ser devotos, mientras que quienes la aplican a las actividades impías no pueden. Eso no es posible.

La adoración de la Deidad está abierta para todos, de modo que, consciente o inconscientemente, cualquiera que venga aquí se vuelve piadoso. Kṛta-puṇya-puñjāḥ (SB 10.12.11). Porque la adoración de Kṛṣṇa, o la adoración de Dios, no es posible para las personas pecaminosas. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Dṛḍha-vratāḥ, determinación firme. Esa clase de vida devocional solo es posible cuando uno está completamente libre de las reacciones de las actividades pecaminosas. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ. Anta-gataṁ, aquel que ha terminado. En esta vida estamos sufriendo y disfrutando. Aquello de lo que disfrutamos se debe a nuestras actividades piadosas del pasado. Tal como ocurre en nuestros negocios cotidianos, si tienen que recibir dinero de alguien, eso es un ingreso suyo; y si tienen que pagarle a alguien, eso es un gasto suyo. Estas dos cosas están ocurriendo. No pueden esperar que aquí, en este mundo material, haya solamente ingresos. Tiene que haber gastos. Estas dos cosas se conocen como sukha y dukha. Sukha significa “felicidad” y dukha significa “aflicción”. Como dice Prahlāda Mahārāja, esta sukha y dukha, felicidad y aflicción, ya están predestinadas. Tan pronto como recibo determinado tipo de cuerpo, las felicidades y aflicciones de mi vida quedan establecidas. Eso es todo. No pueden cambiarlas. Eso se llama destino. Pero el atma, aunque está dentro, encerrado en este cuerpo, siempre permanece separado, aparte de él. Puedo darles muchos ejemplos. Por ejemplo, un perro tiene un cuerpo de perro; debe vivir como perro. Pero incluso un perro puede convertirse en devoto. No importa. El hecho de que tenga un cuerpo de perro no significa que no pueda convertirse en devoto. Se le puede entrenar. Así como entrenan al perro para que muerda a otros durante la noche, también pueden entrenarlo para que se convierta en devoto. Por lo tanto, esto es entrenamiento. A este niño se le está entrenando. Desde el comienzo de su vida está en compañía de los devotos.

Así que, si esto es posible para un niño, muchos miles y millones de niños pueden ser educados en la devoción. ¿Cuál es la dificultad? Pero no tienen esa oportunidad. No tienen esa oportunidad. El Bhāgavata dice que, si no pueden educar a sus hijos para que se liberen del nacimiento y la muerte, no engendren hijos. Pitā na sa syāj jananī na sā syāt, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum (SB 5.5.18). Eso es anticoncepción. No engendren hijos, o disfrute de la vida sexual, de la complacencia de los sentidos, y utilice algún método anticonceptivo. No. La determinación debe ser: “Soy un ser humano, así que debo tener un hijo que también sea un ser humano”. ¿Qué significa ser un ser humano? Jīvasya tattva-jijñāsā (SB 1.2.10). Aquí está, lo he hablado con ustedes anoche. Tattva-jijñāsā. Todos deberían estar interesados en indagar: athāto brahma jijñāsā, o tattva-jijñāsā. ¿Cuál es el objetivo de la vida? ¿Qué es la Verdad Absoluta?

Los niños también deben recibir educación desde el mismo comienzo. Este niño pequeño, él, ella, también puede distinguir qué es Kṛṣṇa y qué es māyā. Si se le ofrece algo que no es de su interés... que no está relacionado con nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, dice: “Eso es māyā“, “Él es un karmī“. Así. Ha aprendido todas estas palabras. Por supuesto, es una niña, pero si recibe entrenamiento... Afortunadamente, nosotros también tuvimos un buen padre durante nuestra infancia; también recibimos entrenamiento. Esto es lo que se necesita: jīvasya tattva-jijñāsā (SB 1.2.10). Cualquiera puede recibir entrenamiento. No es que, por haber nacido en la India y en una familia de brāhmaṇas, uno pueda ser educado en la conciencia de Kṛṣṇa, y los demás no. No. Eso no es cierto. Cualquiera puede hacerlo, en cualquier parte del mundo. Kṛṣṇa no dice: “Solamente los hindúes son Mis entidades vivientes muy queridas”, ni tampoco: “Los brāhmaṇas son las entidades vivientes queridas”. Kṛṣṇa no dice eso. Kṛṣṇa dice:

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayaḥ

(BG 14.4)

“En todas las especies de vida, incluidos los animales, ahaṁ bīja-pradaḥ pita, la naturaleza material es la madre, y Yo soy el padre que aporta la simiente”. Eso es lo que afirma Kṛṣṇa. Así que Kṛṣṇa es para todos. Hemos transmitido esta filosofía a los occidentales, y ellos la han aceptado. Por lo tanto, Kṛṣṇa no es de la India ni hindú. Kṛṣṇa es Dios. Él es para todos. Dios no es ni hindú, ni musulmán, ni cristiano. Dios es Dios. Y cualquiera que quiera acercarse a Dios también debe olvidarse de que es hindú, musulmán, cristiano, esto o aquello.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

(CC Madhya 19.170)

Uno tiene que purificarse liberándose de todas estas designaciones: “Yo soy esto. Yo soy...”. Estas designaciones se refieren al cuerpo. No tienen nada que ver con la conciencia de Kṛṣṇa ni con la conciencia de Dios. Por eso Sūta Gosvāmī dice:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā samprasīdati

(SB 1.2.6)

Samprasīdati. Sama bhuvena prasīdati. Plenamente satisfecho. Si queremos una satisfacción plena, sarvātmā...Es como cuando uno se baña en un río o en el mar: resulta muy refrescante. No se puede experimentar esa misma sensación refrescante al bañarse en una tina con agua. Si uno simplemente se arroja al río, sarvātma-snapanaṁ. Así pues, cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, entonces yayātmā samprasīdati. Sam significa samba, "plenamente". Simplemente por volverse consciente de Kṛṣṇa, uno queda plenamente satisfecho. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Y si uno simplemente comprende a Kṛṣṇa, entonces lo comprende todo. Yasmin tuṣṭe jagat tuṣṭam. Si uno satisface a Kṛṣṇa, entonces el mundo entero queda satisfecho. Estos son los principios.

Todos pueden recibir este entrenamiento. No es algo muy difícil. En casa, todos pueden entrenarse a sí mismos, a los miembros de la familia y a los niños en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cuál es la dificultad? En la práctica estamos viendo que este niño está bailando. Ustedes también pueden enseñar a sus hijos a bailar ante la presencia de la Deidad. También pueden instalar una Deidad como esta. Y también pueden ofrecer oraciones; pueden cantar; también pueden bailar. Por la noche, si realizan este sacrificio... sacrificio significa que sacrifican su tiempo en vez de ir al cine. Si bailan en casa con sus hijos y su esposa, entonces su vida será un éxito. ¿Cuál es la dificultad? Cualquiera puede hacerlo. Cualquiera puede hacerlo. Kṛṣṇa no dice que solamente los hindúes lo harán, o que lo harán los de la India. Nunca. Kṛṣṇa dice:

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

(BG 9.32)

Podemos pensar que los demás han nacido en familias abominables, de casta baja. Eso está bien, en lo que respecta a la sociedad. Pero Kṛṣṇa no dice que aquellos que han nacido en familias supuestamente de casta baja o en otras familias no puedan adorarlo. Kṛṣṇa dice:

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

(BG 9.32)

Pāpa-yoni, las castas inferiores. En sánscrito, eso se denomina pāpa-yonayaḥ. Porque cuando alguien es piadoso, obtiene un nacimiento en una familia muy rica, en una familia piadosa, y cuando alguien no es piadoso, obtiene un nacimiento en una familia impía, en una familia pobre. Eso es de acuerdo con el karma. Pero Kṛṣṇa dice que, aunque alguien haya nacido en una familia impía, pāpa-yoni, también puede acudir a Él. Kṛṣṇa no dice: "Solamente las personas que nacen en familias piadosas, en familias ricas, vendrán a Mí". No.

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo vaiśyās tathāśūdrās

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

La conciencia de Kṛṣṇa está abierta para todos; por eso, ahaituky apratihatā. Este verso que estuvimos analizando ayer, jīvasya tattva-jijñāsā. La vida debe dedicarse a indagar acerca de la Verdad Absoluta: athāto brahma jijñāsā. En el Vedānta-sūtra se menciona brahma jijñāsā, indagar acerca de la Verdad Absoluta. Lo mismo se expresa aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam: jīvasya tattva-jijñāsā. Tattva y brahma no son diferentes. Brahma jijñāsā. Esa debe ser la finalidad de la vida. Athāto brahma jijñāsā, jīvasya tattva-jijñāsā. Toda la fórmula, tal como la explica Sūta Gosvāmī, es que estamos trabajando arduamente día y noche. Eso es un hecho; todo el mundo lo sabe. Pero nuestra meta en la vida debe estar bien establecida. No se trata de dejar de trabajar. La meta de la vida debe ser...esa es la instrucción de todos los Vedas. En la civilización moderna, se ha perdido la meta de la vida. ¿Cuál es esa meta? Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi...na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Svārtha-gati: nuestra meta en la vida, svārtha-gati. Svārtha significa nuestro interés, "interés propio", y gati significa "progreso". Estamos avanzando, estamos progresando, pero ¿dónde terminará ese progreso? En Viṣṇu. Pero la gente no lo sabe. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). No lo saben; pero ¿para qué están trabajando tan arduamente? Eso también se explica:

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ

durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ

(SB 7.5.31)

Bahir-artha, lo externo. Externo significa...se puede decir que el mundo material o este cuerpo son externos, bahir. Bahir significa "externo". Así pues...o la energía material, bahiraṅgā śakti, que se denomina energía material. Kṛṣṇa tiene muchas energías: parāsya, vividhaiva śaktir. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Él tiene múltiples energías. Los eruditos expertos y los ācāryas las han dividido en tres. Se denominan antaraṅga-śakti, bahiraṅga-śakti y taṭastha-śakti. Taṭastha-śakti: nosotros, las entidades vivientes.

jīva-bhūtāṁ mahā-bāho

yayedaṁ dhāryate jagat

(BG 7.5)

Somos prakṛti, somos energía de Kṛṣṇa. No somos Kṛṣṇa. Aunque la energía y quien posee la energía no son diferentes, aun así, la energía no es quien posee la energía. Este ejemplo se los he dado muchas veces: existe el Sol y la luz solar. La luz solar es la energía del Sol, pero cuando la luz solar entra en su habitación, no pueden decir que el Sol ha entrado. Tampoco pueden decir que el Sol no ha entrado. Por lo tanto, son simultáneamente uno y diferentes. Cuando la luz solar entra en su habitación, debe aceptarse que el Sol ha entrado; pero, aun así, el Sol tiene una posición diferente.

Así pues, las energías: existen principalmente tres energías de Kṛṣṇa: la energía material, la energía espiritual y la energía marginal. La energía marginal somos nosotros. Se nos llama marginales porque tenemos que vivir bajo el dominio de otra energía superior. Al igual que si trabajan en una oficina, tienen que trabajar bajo las órdenes del supervisor, no de forma independiente. Del mismo modo, nuestra posición marginal consiste en que podemos vivir bajo la guía de la energía material o bajo la guía de la energía espiritual. Vivir bajo la guía de la energía espiritual es nuestra verdadera vida. Y vivir bajo la guía de la naturaleza material, eso se llama māyā, falso. Por lo tanto, somos marginales, podemos tomar nuestra decisión. Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). Podemos actuar según nuestra elección. Kṛṣṇa nos da libertad. Cuando se le enseñó el Bhagavad-gītā a Arjuna y Kṛṣṇa le preguntó: “Ahora, ¿qué quieres hacer?”. (cortado) (fin)