ES/770108 - Conversacion D - Bombay
Prabhupāda: (inaudible) ...(cortado) La India todavía prefiere la monarquía, no la democracia. La gente la aceptaría si tuviera un rey ideal. Así que, si puede, y si ella es seria, que se convierta en una gobernante ideal. La gente la adorará como a Dios. Pero debe ser sincera. Es un hecho. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā (SB 5.18.12). Ella debe ser una devota pura; entonces todo... que su hijo se vuelva un devoto puro...que se vuelva devoto, y todo estará bien. Ella respeta nuestro movimiento. Eso es un hecho. Y también el ministro del Interior. De lo contrario, ante tanta propaganda en contra nuestra, habrían tomado algunas medidas. Pueden tomar todas las medidas que quieran. Ellos están en el poder.
Girirāja: Es cierto.
Prabhupāda: Si estoy en el poder, le pongo mala fama al perro y lo ahorco. ¿Quién va a impedírmelo? La misma historia del león y el cordero. ¿No? Un león estaba bebiendo agua de este lado, y un cordero bebía agua del otro lado. Entonces el león vio que era un alimento muy apetitoso. Así que quiso matarlo con algún pretexto: “¡Oh, estás enturbiando mi agua!”. “Señor, estoy aquí abajo. ¿Cómo puedo enturbiar su agua?”. (risas) De esta manera buscó alguna excusa para pelear y se lanzó sobre él. Él es un león y el otro es un cordero; por lo tanto, no es difícil para el león matar al cordero con cualquier pretexto. “La fuerza hace el derecho”. Ha habido tanta propaganda, la CIA, la propaganda comunista, la propaganda de Blitz. En Bengala hubo una fuerte campaña de propaganda contra nuestro...
Girirāja: Bhavānanda.
Prabhupāda: Bhavānanda. No se hizo nada.
Girirāja: Sí. Es cierto.
Prabhupāda: Lalitā dice: “Sé que Swāmījī es una persona muy exaltada. Simplemente tengo miedo... tiene tantos discípulos estadounidenses. Si alguno de ellos hace algo malo, eso será muy perjudicial para él”. Lalitā me decía eso. Pero ¿qué puedo hacer? Yo digo: “Que venga cualquiera”. No sé quién es malo y quién es bueno. Pero sé que incluso si viene un hombre malo, se vuelve un hombre bueno. Eso sí lo sé. Así que, ¿quién vendrá? ¿Cómo puedo discriminar quién es malo y quién es bueno?
Girirāja: El Señor Caitanya también recibía a todos.
Prabhupāda: ¿Hmm?
Girirāja: El Señor Caitanya recibía a todos.
Prabhupāda: Hmm. El movimiento del Señor Caitanya es: pāpī tāpī yata chilo hari-nāme uddharilo. Todos los hombres pecaminosos, toda la humanidad afligida, simplemente por cantar Hare Kṛṣṇa, fueron... pāpī tāpī yata chilo hari-nāme uddharilo (Hari Hari Biphale). ¿Cómo es posible? Tāra sākṣī jagāi mādhāi. Vean a Jagāi y Mādhāi, cómo se volvieron vaiṣṇavas. Esta es una canción de Narottama dāsa Ṭhākura. (pausa) Entonces, ¿tienes alguna pregunta?
Pradyumna: Solo una cosa. ¿Qué significa...? En un texto se dice que Jarāsandha nació de una sola esposa. Jarāsandha. En realidad, la historia del Mahābhārata dice que una mitad provino de una esposa y la otra mitad de otra.
Prabhupāda: Sí.
Pradyumna: De esa manera. Y dice:
- anyasyām api bhāryāyāṁ
- śakale dve bṛhadrathāt
- ye mātrā bahir utsṛṣṭe
- jarayā cābhisandhite
- (SB 9.22.8)
Y fueron unidas por sundite, por Jarā. Jīva jīveti krīḍantyā jarāsandho 'bhavat sutaḥ. Entonces, ¿jīva jīva? ¿Que se vuelvan...?
Prabhupāda: Que cobren vida.
Pradyumna: Que cobren vida.
Prabhupāda: Jīva. Que cobre vida.
Pradyumna: ¿Aquí usted puso: “Oh, entidad viviente, simplemente sigue con vida”?
Prabhupāda: Jīva, dirigiéndose a él como jīvete. “Sigue con vida”.
Pradyumna: Y ¿krīḍantyā? ¿”Jugando de esa manera”?
Prabhupāda: Sí. Jugando, uniéndolas. “¡Vive...sigue con vida, sigue con vida!”. Así.
Hari-śauri: ¿Ese es Jarāsandha?
Pradyumna: Entonces, la traducción dice: “En el vientre de otras dos esposas, Bṛhadratha engendró dos partes. Al ver esas partes, las madres las rechazaron. Más tarde, una demonia llamada Jarā unió las partes”. ¿Entonces el sentido sería “participó”?
Prabhupāda: Juguetonamente.
Pradyumna: ¿Juguetonamente? “¿Unió las partes juguetonamente”?
Prabhupāda: Uniéndolas juguetonamente.
Pradyumna: Entonces ella dijo: jīva jīva?
Prabhupāda: “¡Cobra vida! ¡Cobra vida!”
Pradyumna: “Y habiendo sido unidas por Jarā de esta manera...”. “De esta manera, habiendo sido unidas por Jarā, nació el hijo Jarāsandha. Y al unir juguetonamente las partes, diciendo: ‘Cobra vida’”.
Prabhupāda: Ella encontró dos partes. Generalmente, es como cuando jugábamos en nuestra niñez y se rompía alguna muñeca. Entonces solíamos volver a colocarle la cabeza. (risas)
Pradyumna: Ah.
Prabhupāda: De manera similar, allí estaba la cabeza: “¡Únanse, únanse! ¡Vive! ¡Vive!”. Así. ¿No tuviste oportunidad de jugar de esa manera? Todos...
Girirāja: Sí. Todos los niños.
Prabhupāda: Si se rompía algún plato, tratábamos de unirlo. Ese es un juego de niños.
Pradyumna: Y lo relacionado con Śukadeva Gosvāmī, que en realidad era otro diferente... entonces quiero decir chāyā-śuka. Él era diferente de aquel otro... el brahmacārī Śukadeva Gosvāmī, quien habló el Bhāgavata, era diferente del hombre casado.
Pradyumna: En el significado dice chāyā-śuka. Usted dijo que era como un Śuka imitador, un Śukadeva duplicado.
Prabhupāda: Oh, chāyā-śuka. Sí. Un duplicado. Sí. (pausa) Entonces, ¿está actualizado?
Pradyumna: Casi. Solo tengo una cosita...
Prabhupāda: Hoy en día no estoy trabajando. Y ¿aun así no está actualizado?
Pradyumna: Solo tengo que revisar algunas cosas y luego lo enviaré. Es solamente este último capítulo.
Prabhupāda: Estoy haciendo muy poco. De todos modos...
Pradyumna: No, es solamente este último capítulo.
Prabhupāda: Estoy en el capítulo veintidós.
Pradyumna: Sí. Usted está en el capítulo veintidós. Voy a enviar el veintiuno.
Prabhupāda: Y dos capítulos más y terminaremos el Noveno Canto.
Hari-śauri: Hmm. Anoche usted hizo bastante trabajo.
Prabhupāda: Sí. Si la gente realmente lo acepta de esa manera, entonces habrá una revolución en los países occidentales.
Hari-śauri: No veo cómo pueden detenerlo.
Prabhupāda: ¿Hmm?
Hari-śauri: No pueden detenerlo.
Prabhupāda: Se está vendiendo una cantidad enorme. O bien es el deseo de Kṛṣṇa...es el deseo de Kṛṣṇa. De lo contrario, un libro religioso que no pertenece a su religión, el Bhāgavatam, que es de la India. Así que, de una manera u otra, se está distribuyendo, y dicen que se está propagando como...
Girirāja: Una epidemia.
Prabhupāda: Una epidemia. (risas) Así que es una especie de revolución.
Hari-śauri: Y no ocurre solamente en un lugar. Sucede en todos los países adonde han ido nuestros hombres.
Prabhupāda: En todos los países. En toda Europa y América. ¿Qué interés tendrían en comprar nuestros libros durante la Navidad? Y, sin embargo, continúan haciéndolo. No tienen ninguna obligación de comprarlos, pero los compran. En cantidades enormes. Nunca esperé... ni siquiera soñé (risas) que mis libros se venderían en cantidades tan grandes.
Hari-śauri: Han vendido libros por un valor de más de un millón de libras.
Prabhupāda: Bon Mahārāja publicó una parte del Bhakti-rasāmṛta-sindhu: mil cien libros. Todavía siguen allí, desde hace diez años.
Hari-śauri: Bon Mahārāja.
Prabhupāda: Sí. Y él es el recto de una institución tan grande. (risas) Puede evacuar muy bien. (risas) No hubo una segunda edición. Y tantos eruditos, Maitra, M.A., Ph.D., D.Litt., y así sucesivamente, y así sucesivamente. Nuestro Dr. Kapoor escribió un libro. Se lo entregaron a unos editores de Benarés... (inaudible) ...primero lo aceptaron y después lo rechazaron: “No. No podemos publicarlo”. Así que... (inaudible)
Hari-śauri: No publicarán sus libros.
Prabhupāda: ¿Quién los aceptará? Un libro de filosofía. No hay nadie interesado. En realidad, hoy en día no hay lectores para la filosofía.
Girirāja: No.
Hari-śauri: No pueden...ninguno de esos hombres parece tener conocimiento realizado. Escriben cosas, pero son tan áridas que nadie quiere leerlas; resultan tan desagradables. Pero cuando uno lee uno de sus libros, está tan lleno de vida. Quiero decir, va directamente al punto. Describe exactamente cómo vive todo el mundo, cómo piensa, cuáles son los problemas y las dificultades por las que atraviesa, cómo puede...
Prabhupāda: De una manera u otra, resulta interesante.
Hari-śauri: Sí. Está tan lleno de...
Prabhupāda: (risas) De lo contrario, ¿por qué la gente los aceptaría? Cuando yo...pensaba: “Estoy exponiendo mi imaginación. ¿Quién lo aceptará? Es mi imaginación”. Por supuesto, hago referencias a la política moderna, la sociología y todo lo demás. Siempre que es posible, abordo esos temas.
Hari-śauri: Pero su prédica es tan práctica. Cuando estos otros hombres hablan, simplemente dicen cosas...que no son prácticas, o no saben cómo llevarlas a la práctica.
Prabhupāda: Sí. Trato de escribir. Lo expliqué en ese verso, kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ (SB 1.10.4). He abordado todos los puntos de la actualidad...
Pradyumna: Tiene un significado muy bueno.
Prabhupāda: Busca ese pasaje. Kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ (SB 1.10.4). Parjanyaḥ...
Hari-śauri: Oh, lo conozco.
Prabhupāda: He abordado el tema de los mataderos, los burdeles...
Hari-śauri: Acabo de terminar de leer ese libro, Perfection of Yoga. Es tan...es un libro asombroso. Cada capítulo conduce gradualmente cada vez más hacia la meta suprema.
Prabhupāda: Eran mis primeros discursos en tu país...en Estados Unidos. Hablaba diariamente por la tarde. Hayagrīva los editó. Hmm. ¿Qué dice el significado?
Pradyumna: “El principio básico del desarrollo económico se centra en la tierra y las vacas”.
Prabhupāda: Esa idea la sigo sosteniendo. Sí.
Pradyumna: “Los artículos de primera necesidad de la sociedad humana son los granos alimenticios, las frutas, la leche, los minerales, la ropa, la madera, etc. Uno requiere de todas esas cosas para satisfacer las necesidades materiales del cuerpo. Es indudable que no se requiere de carne ni pescado, ni de herramientas y maquinaria de hierro. Durante el régimen de Mahārāja Yudhiṣṭhira, en todas partes del mundo llovía de una manera regulada. Las lluvias no están bajo el control del ser humano. Indradeva, el rey celestial, es el controlador de las lluvias, y él es el sirviente del Señor. Cuando el rey y la gente que se encuentra bajo su administración obedecen al Señor, del cielo caen lluvias reguladas, que son la causa de todas las variedades de productos de la tierra. Las lluvias reguladas no solo contribuyen con la producción en sí de granos y frutas, sino que, además, cuando se combinan con las influencias astronómicas, producen piedras preciosas y perlas en abundancia. Los granos y los vegetales pueden alimentar suntuosamente al hombre y a los animales, y una vaca robusta da suficiente leche para proveerle al hombre de un caudal de vigor y vitalidad”.
Prabhupāda: Ahora Kīrtanānanda ha enviado unos dulces muy buenos.
Hari-śauri: Y ghee.
Prabhupāda: ¿Les has dado algo a los demás devotos?
Hari-śauri: Oh, sí.
Prabhupāda: Dale un poco.
Hari-śauri: Pālikā los escondió en algún lugar. No sé dónde están. Pālikā los escondió para que nadie se los llevara. (risas)
Prabhupāda: Muy bien, entonces. Está preparando cosas de primera clase.
Hari-śauri: Kulādri tiene una caja.
Prabhupāda: De primera clase. Y tienen suficiente leche. Cuando fui allí, preparaban toda clase de deliciosos platos con leche. Ghee, arroz dulce, estos dulces. En abundancia. De todas las variedades. Y tienen ghee; entonces preparan kachorī, samosā. Cosas tan deliciosas. Y qué amigables son las vacas, como miembros de la familia. Y producen más leche de manera económica. Eso es práctico. Más leche. Y ¿después?
Pradyumna: “Si hay suficiente leche, suficientes cereales, suficientes frutas, suficiente algodón, suficiente seda y suficientes joyas, entonces, ¿por qué necesita la gente cines, casas de prostitución, mataderos, etc.? ¿Qué necesidad hay de una vida artificialmente lujosa, con cines, automóviles, radio, carne y hoteles? ¿Ha producido esta civilización algo más que disputas, tanto entre los individuos como entre las naciones? ¿Ha promovido esta civilización la igualdad y la fraternidad al enviar a miles de hombres a fábricas infernales y campos de batalla, según los caprichos de un hombre en particular? Aquí se dice que las vacas solían humedecer con leche las tierras de pastoreo”. Es muy bueno. Usted compara el campo de batalla con la fábrica. Creo que la gente aprecia eso. Usted compara la fábrica con el campo de batalla.
Prabhupāda: Sí. Así que, cualquier idea que me surge, la explico tanto como me es posible. ¿Por qué existen estas cosas? Por eso quiero organizar este proyecto de granjas. Que haya un ejemplo ideal. Y se está convirtiendo en un modelo ideal en Estados Unidos. La gente viene incluso de las escuelas y universidades a visitar Nueva Vrindaban. Y había un sector donde nuestros enemigos no estaban causando molestias. Están apreciándolo. Todavía no estamos completamente organizados, pero aun así lo aprecian. Lo apreciarán. Llegará el día en que lo apreciarán. Y otros padres, cuando vienen, me dan las gracias: “Swāmījī, es nuestra gran fortuna que...”. Muchos padres vinieron cuando yo estaba en Los Ángeles.
Hari-śauri: Sí. Ahora eso se está organizando mejor. Ya tienen un grupo llamado Parents for Krishna.
Prabhupāda: Cualquier hombre sensato lo apreciará. ¿Por qué vinieron este padre y esta madre a felicitarme y decirme: “Swāmījī, usted ha hecho tanto”? Es el deseo de Kṛṣṇa que todos sean felices adoptando el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Y ¿después?
Pradyumna: “Aquí se dice que las vacas solían humedecer con leche los pastizales, porque sus ubres estaban cargadas y los animales eran felices. De modo que, ¿no requieren ellas de una protección adecuada para una vida dichosa, en virtud de lo cual han de ser alimentadas en el campo con una suficiente cantidad de pasto? ¿Por qué los hombres habrían de matar a las vacas para sus propósitos egoístas? ¿Por qué no habría de estar satisfecho el hombre con granos, frutas y leche, que, combinados, pueden producir cientos y miles de sabrosos platos? ¿Por qué hay mataderos en todas partes del mundo para matar inocentes animales? Mahārāja Parīkṣit, nieto de Mahārāja Yudhiṣṭhira, mientras viajaba por su vasto reino, vio a un hombre de color tratando de matar a una vaca. El rey arrestó de inmediato al carnicero y lo castigó suficientemente. ¿No debería un rey o gobernante proteger las vidas de los pobres animales que son incapaces de defenderse por sí solos? ¿Es eso humanidad? ¿Acaso los animales de un país no son también ciudadanos del mismo? Entonces, ¿por qué se permite la matanza de ellos en mataderos organizados? ¿Son estos los signos de la igualdad, la fraternidad y la no violencia? Por consiguiente, en contraste con la avanzada y civilizada forma moderna de gobierno, una autocracia como la de Mahārāja Yudhiṣṭhira es muy superior a una mal llamada democracia, en la que se mata a los animales y se permite que un hombre que es menos que un animal, le dé su voto a otro hombre igual a él”.
Prabhupāda: Eso es todo. (risas) Ya lo hemos dicho. (pausa) Puedes hacer una cosa. ¿Tenemos árbol de nim?
Devoto: Sí.
Prabhupāda: Toma...creo que tienes hojas de nim secas, ¿verdad?
Hari-śauri: No desde que estamos en la India. Hemos estado usando hojas frescas de nim.
Prabhupāda: ¿Tienes reservas?
Hari-śauri: No. En este momento no.
Prabhupāda: Ese nim, si no puedes prepararlo en forma de bara, puedes hacer unas tabletas redondas. Algo pegajosas.
Hari-śauri: ...(inaudible)
Prabhupāda: Entonces puedo tomar dos pastillas por la mañana. Eso me ayudará. Este nim... (inaudible)... y el bara es muy bueno. Pero ustedes dicen que... (risas)
Hari-śauri: El ghee no es...
Prabhupāda: Que el ghee no es bueno, eso puedo entenderlo. Pero sin un poco de ghee, no podemos comer en absoluto.
Hari-śauri: Una pequeña cantidad no hace daño. No hace mucho daño...
Prabhupāda: Tenemos que tomar muy poco.
Hari-śauri: ¿No sería mejor simplemente tomar algunas hojas frescas?
Prabhupāda: ¿Hojas frescas? ¿Cómo puedo masticarlas?
Hari-śauri: Son demasiado amargas. Hmm. Conseguiré algunas secas. Mañana puedo secar algunas en el techo.
Prabhupāda: No. No las seques. Tienes que usar hojas frescas. Pero tienes que preparar...
Hari-śauri: Simplemente machacarlas. Puedo machacarlas y hacer una masa, enrollarla. Eso estaría bien.
Prabhupāda: O, si preparas dos o tres baras con nim, será fácil de comer y agradable al paladar. Con harina de garbanzos, pasta de hojas frescas de nim y una cantidad igual de harina de garbanzos. Simplemente fríelas.
Hari-śauri: Oh. Como esas pakorās de espinaca.
Prabhupāda: Sí. Arundhatī las preparaba así en Vṛndāvana.
Hari-śauri: ¿Con hojas de nim?
Prabhupāda: Sí. Las preparaba muy bien.
Hari-śauri: ¿Le gustaría comerlas en el desayuno?
Prabhupāda: Sí. Eso es bueno para mí. Así que, si Arundhatī las prepara, puede venir mañana por la mañana y hacer uno o dos baras.
Hari-śauri: Uno o dos. Para su desayuno.
Prabhupāda: ¿Estás cuidando bien tu salud?
Girirāja: Sí.
Prabhupāda: Muy bien.
Hari-śauri: Jaya, Śrīla Prabhupāda. (fin)
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