ES/750513 - Caminata matutina - Perth
Prabhupāda:...cambiar sus puntos de vista, siendo víctimas de estos sinvergüenzas. Los sinvergüenzas son muy poderosos. (japa) En el capítulo decimosexto del Bhagavad-gītā se dice: pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ janā na vidur āsurāḥ (BG 16.7). Asura. Asura, demonios, civilización demoníaca, personas demoníacas; ellos no saben qué es pravṛtti y qué es nivṛtti. Pravṛtti significa civilización material, y nivṛtti significa civilización espiritual. El hombre moderno no lo sabe. No han recibido educación acerca de pravṛtti y nivṛtti. Y nosotros hablamos de nivṛtti, mientras que todos ellos están en el plano de pravṛtti. Por eso no pueden entender. Es algo extraño para ellos. No tienen ninguna idea de lo que es la vida espiritual, la civilización espiritual. Hace cinco mil años, Kṛṣṇa habló de todas estas cosas muy claramente. Más tarde, desde el comienzo de Kali-yuga, las cosas se han ido deteriorando y, por lo tanto, han surgido diferentes tipos de religión: el budismo, el cristianismo, el mahometismo. No tienen una comprensión perfecta de los principios religiosos. Y gradualmente está aumentando el número de las llamadas corrientes religiosas. Nuestro señor Nanda está presentando otra religión, mānava-dharma. Todo el mundo está inventando algo. Y Vivekananda apoya esto diciendo: “Sí, todos los sistemas religiosos son igualmente buenos”. Esto es una tontería. En realidad, no saben qué es la religión. (pausa)
Gaṇeśa: Śrīla Prabhupāda, en el Śrī Īśopaniṣad se dice que uno debe aprender el proceso de la ignorancia junto con el proceso de la autorrealización.
Prabhupāda: ¿Hmm?
Gaṇeśa: En el Īśopaniṣad, pravṛtti con nivṛtti. ¿Cómo es eso?
Prabhupāda: ¿Qué son pravṛtti y nivṛtti?
Paramahaṁsa: Él dice que en el Īśopaniṣad se menciona que uno debe aprender el proceso de la autorrealización al mismo tiempo que el proceso de la ignorancia.
Prabhupāda: ¿Ignorancia?
Paramahaṁsa: Ignorancia.
Prabhupāda: Ignorancia, sí. Eso es pravṛtti y nivṛtti. Pravṛtti significa disfrute de los sentidos, y nivṛtti significa auto-negación. Entonces, cuando decimos: “No debes tener sexo ilícito”, y su inclinación es hacia el sexo ilícito, eso es revolucionario. Son personas materialistas. Quieren disfrutar del sexo al máximo—homosexualidad, este sexo, aquel sexo, danza desnuda—todo con inclinación sexual, pravṛtti. Y nosotros decimos: “Detente”, nivṛtti. A ellos no les gusta, porque son āsura. Pravṛtti jagat. No saben que esto es esencial. No lo saben. Esto es esencial. Tapasā brahmacaryena (SB 6.1.13). Tapasya significa brahmacarya. Los llamados svāmīs vienen a esta supuesta práctica de yoga y... pero ellos mismos son víctimas del sexo. Esto continúa. En realidad, es una farsa—se han vuelto svāmīs y enseñan algún sistema de yoga—porque no saben que primero hay que detener esto. Brahmacaryena.
Esta farsa se está dando en todo el mundo, y nosotros hablamos justamente en contra de ellos. Murkhayopadeśo hi prakopāya na śāntaye (Cāṇakya Paṇḍita). Si le das instrucciones a los necios, solo se enojarán. No aprovecharán el consejo. Esa es nuestra posición. Todos los llamados profesores, filósofos, están en la pravṛtti-mārga. Por eso traen a alguien que dice: “Nuestra interpretación es así.”. Pravṛtti-mārga. Porque si encuentran algún apoyo en las śāstras, piensan: “Estamos seguros”. Esto sucede. Pravṛttim ca nivṛttim ca na vidur āsurāḥ (BG 16.7). El mundo entero está lleno de asuras, descendientes de Hiraṇyakaśipu, y es muy difícil. Pero si les damos la oportunidad de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, poco a poco entenderán. (pausa) Otra dificultad, estos llamados svāmīs, sacerdotes, papas, también están en pravṛtti-mārga. Todos esos sacerdotes tienen sexo ilícito. Pravṛtti-mārga. Entonces dicen: “Sí, puedes tener relaciones homosexuales”. Están promoviendo el matrimonio entre hombres. ¿Sabes? Están realizando la ceremonia matrimonial entre dos hombres en iglesias abiertas. ¿Qué clase de personas son? Y son sacerdotes. Solo observa. Personas tan degradadas, bebiendo... tienen hospitales para curar su problema con la bebida. Cinco mil pacientes en un hospital en Estados Unidos, todos alcohólicos, y son sacerdotes. Solo por vestirse con un abrigo largo, ¿cómo es?
Śrutakīrti: Capa.
Paramahaṁsa: ¿Hábito?
Prabhupāda: Capa y cruz, eso es lo que son. En India también, simplemente con un cordón, ya es brāhmaṇa. Un cordón de dos paisas. Eso es todo.
Amogha: Incluso los peones en la estación de tren.
Prabhupāda: Y con una sola daṇḍa, uno es sannyāsī. Esto sucede en todo el mundo. El musulmán, con barba larga, es musulmán. Musseleḥ iman. Musseleḥ significa “completo” y iman significa “honesto”. Ese es el significado de musulmán, completamente honesto, completamente devoto. Musseleḥ iman. (pausa larga) No estamos diciendo simplemente: “Nada de sexo”. No decimos eso. Simplemente decimos: “Nada de sexo ilícito”, y eso no les gusta. No decimos: “Nada de sexo”, sino que simplemente por decir: “Nada de sexo ilícito”, no les gusta. ¿Por qué? Hay una canción bengalí: chake yadi lage bhalo kano deyagoy: “Si quiero ver algo hermoso, ¿por qué no habría de verlo?”. Eso es pravṛtti. “Quiero hacerlo. Me gusta hacerlo. ¿Por qué tienes que decir: ‘No’?” Esta es la situación. “Me gusta hacerlo. Tengo que hacerlo”. Esto se llama pravṛtti. (pausa larga) “Me gusta interpretar el Bhagavad-gītā de esta manera. ¿Por qué tienes que decir que no?”. Esto es lo que está sucediendo...(inaudible)...(cortado) Los estudiantes de escuela y de universidad: “Me gusta copiar. ¿Por qué no habría de...(inaudible)...?” Esta es la educación. ¿Aquí también copian?
Amogha: ¿Quiere decir hacer trampa?
Prabhupāda: No, no, copiar en los exámenes.
Amogha: Ah, sí. Bueno, lo que hacen es que alguien saca a escondidas las respuestas del examen antes de la prueba, y las venden con anticipación.
Prabhupāda: Simplemente vean. Aquí está más avanzado.
Paramahaṁsa: Sí. Muy científico.
Amogha: A veces los descubren y aparece en los periódicos.
Prabhupāda: ¿Eh?
Amogha: A veces las autoridades los descubren, y eso aparece en los periódicos; se produce un gran escándalo porque todos los estudiantes están comprando las respuestas de las preguntas.
Prabhupāda: Simplemente vean. El punto principal es cómo conseguir algo de dinero. Así que los maestros también son deshonestos.
Paramahaṁsa: Hay un dicho que dice que todo el mundo tiene su precio.
Prabhupāda: ¿Hmm?
Paramahaṁsa: Hay un dicho que dice: “Todos y todo tienen su precio”.
Prabhupāda: ¿Qué significa eso?
Paramahaṁsa: Significa que, si paga suficiente dinero, puede conseguir cualquier cosa, o puede lograr que alguien haga cualquier cosa.
Prabhupāda: Sí. Los jueces aceptan sobornos y dictan sentencias.
Paramahaṁsa: Sí, sí. Los policías también. Y los políticos de Estados Unidos, a veces ganan sus elecciones dando sobornos.
Prabhupāda: A los votantes.
Paramahaṁsa: Sí.
Prabhupāda: Sí, ciertamente.
Amogha: Todos hacen trampa, pero cuando descubren que los líderes hacen trampa, todos se indignan.
Prabhupāda: Sí.
Jayadharma: Śrīla Prabhupāda, usted ha dicho que es imposible volverse rico a menos que uno sea un tramposo. Y, sin embargo, tenemos nuestro negocio, Spiritual Sky. Entonces, ¿cómo es posible llevar adelante un negocio sin volverse un tramposo?
Prabhupāda: Pueden hacer trampa. (risas) Pueden hacer trampa. Por Kṛṣṇa podemos hacer trampa también. Pero no se dejen atrapar. (risas) Entonces será escandaloso.
Gaṇeśa: Gracias. Kṛṣṇa es el mayor tramposo.
Prabhupāda: Sí, Él es grande en todo, pero ustedes no deben imitarlo, porque no son tan grandes como Kṛṣṇa. Tejīyasāṁ na doṣāya (SB 10.33.29). Él es muy poderoso. Ante Su poder, todo desaparece. Él permanece poderoso. Pero ustedes no pueden hacer eso. “Kṛṣṇa es el mayor tramposo; por lo tanto, yo también seré un tramposo”. Esa no es una buena política. Entonces serán destruidos. Así como se da el ejemplo de que el Señor Śiva bebió el océano de veneno, y si ustedes beben una gota, morirán. No pueden imitar al más poderoso. Eso no es posible.
Jayadharma: Śrīla Prabhupāda, hace algunos años, en Sídney, usted nos dijo una vez..
Prabhupāda: ¿Eh?
Jayadharma: Hace algunos años, en Sídney, usted le dijo una vez a Madhudviṣa Swami que, en realidad, usted es el mayor tramposo, porque nos está robando toda nuestra māyā.
Prabhupāda: ¿Qué es eso? Yo soy…
Amogha: Él dice que una vez usted le dijo a Madhudviṣa Swami que usted es el mejor tramposo porque se está llevando toda nuestra māyā y nos está convirtiendo en devotos.
Prabhupāda: (risas) Sí. Esa clase de engaño es muy buena. (pausa larga) Cristo también habló acerca del nivṛtti-mārga: “No matarás”, porque ellos estaban acostumbrados a matar, y todavía siguen acostumbrados a matar. Lo primero es: “No matarás”. Lo mismo: “No codiciarás”.
Amogha: ¿Śrīla Prabhupāda? ¿La Biblia...la aceptamos como escritura, pero es toda correcta, o ha sido mal traducida, o...?
Prabhupāda: Todavía se la interpreta mal. Eso significa que fue transgredida desde el mismo principio. Y ellos siguen transgrediéndola. “No matarás”; él está matando. Eso es todo. Esa es la situación.
Paramahaṁsa: También tienen aquello de: “No cometerás adulterio”.
Prabhupāda: Sí. Y son muy expertos en hacerlo. Esa es la civilización avanzada. Ahora están casando a hombres con hombres y aceptando la homosexualidad. Entonces, ¿qué valor tiene ahora esa clase sacerdotal?
Paramahaṁsa: Ahora también tienen otra cosa: un hombre va al médico y se somete a una operación para cambiar su sexo de hombre a mujer.
Prabhupāda: Sexo. Sí.
Paramahaṁsa: O de mujer a hombre. A eso lo llaman travestismo.
Prabhupāda: ¿Eso está sucediendo?
Paramahaṁsa: Sí.
Prabhupāda: ¿Tiene éxito?
Paramahaṁsa: Sí, a veces. A veces tienen algunas dificultades, pero han realizado muchas operaciones exitosas. (cortado)...convertirse en mujer. Ella no puede tener...no puede tener un bebé. (risas)
Prabhupāda: ¿Están haciendo eso?
Paramahaṁsa: Bueno, están cambiando, pero no pueden quedar embarazados. Eso es lo único. Toman estas hormonas especiales y entonces pueden desarrollar senos y todo lo demás, igual que una mujer. Pero no pueden quedar embarazados.
Amogha: En el periódico, hace unas dos semanas, había un artículo sobre una iglesia cristiana en Estados Unidos donde hacen venir a una bailarina desnuda.
Prabhupāda: ¿Hmm?
Amogha: Tenían a una mujer que baila quitándose la ropa, para que la gente vaya a la iglesia. (risas)
Prabhupāda: ¿Ācchā?
Amogha: Sí. Me sorprendió mucho, pero mostraron una fotografía. Y dijeron que era una iglesia metodista...creo que era metodista. Alguna iglesia. No estoy seguro de cuál. Pero, de todos modos, era una iglesia…
Paramahaṁsa: Esa es la única manera de lograr que la gente vaya a la iglesia.
Gaṇeśa: Por eso se llaman metodistas, porque utilizan diferentes métodos.
Paramahaṁsa: Vimos una iglesia, la iglesia que consiguieron en Montreal para el templo. Justo antes de que los devotos se hicieran cargo de ella, tenían músicos de rock que tocaban música todas las noches. De esa manera trataban de atraer a la gente a la iglesia. Y a veces cantaban canciones sobre religión, utilizando todos los instrumentos eléctricos y demás.
Gaṇeśa: El hombre que viene a verlo hoy también ha hecho esto en Perth.
Amogha: Dean...Dean Hazelwood.
Prabhupāda: ¿Qué ha hecho?
Amogha: Él... a veces utiliza música de guitarra eléctrica para la ceremonia de oración de la iglesia. Se llama una misa rock.
Gaṇeśa: Misa rock, para atraer a los jóvenes.
Prabhupāda: ¿Acudirán los jóvenes?
Gaṇeśa: ¡Oh, sí! Pero a mitad de la ceremonia, todos salen al césped y se ponen a fumar. (risas) Simplemente vienen a escuchar la música, y eso es todo.
Prabhupāda: Eso es todo.
Paramahaṁsa: Otra cosa que hacen en las iglesias es organizar esos juegos de bingo. Usted dijo en una conferencia que no deberíamos jugar bingo. Eso es muy popular. Prácticamente todas las iglesias católicas...¿son las iglesias católicas?
Gaṇeśa: Todas las iglesias cristianas. El propio Jesús expulsó del templo a los prestamistas.
Paramahaṁsa: Estaba hablando con un monje budista y le pregunté: “¿Cuál es su práctica real? ¿Cuál es su programa diario?”. Y él dijo: “Bueno, nos levantamos alrededor de la salida del Sol y salimos con nuestros cuencos de mendicidad y los llenamos; luego regresamos al templo alrededor de las once. Después nos sentamos y comemos todo lo que hay en el cuenco de mendicidad. Y luego descansamos”. (riendo) Le dije: “Y ¿qué hacen el resto del día?”. Y él dijo: “Bueno, todo ese tiempo queda libre, es tiempo libre”. (pausa)
Amogha: ¿Śrīla Prabhupāda? Estamos distribuyendo el Śrīmad-Bhāgavatam, y en el Śrīmad-Bhāgavatam usted explica que lo mejor es comenzar desde el principio y avanzar gradualmente. Así que…
Prabhupāda: No, pueden leerlo en cualquier parte.
Amogha: Entonces podemos distribuir cualquier canto.
Paramahaṁsa: Por lo general, lo que sucede es que una persona que recibe, digamos, el Segundo, Tercer o Cuarto Canto, si lo lee, entonces querrá comenzar desde el principio y comprará el Primer Canto.
Prabhupāda: Sí. No, incluso si no lee el Primer Canto, dondequiera que lea, obtendrá beneficio. El azúcar cande, si la pruebas por cualquier parte, es dulce.
Amogha: Śrīla Prabhupāda, recuerdo que una vez escuché una cinta en la que usted nos dijo que no debíamos tratar de leer los libros de los ācāryas anteriores.
Prabhupāda: ¿Hmm?
Amogha: Que no debíamos tratar de leer los libros de Bhaktivinoda ni los libros anteriores de otros... de nuestros ācāryas. Simplemente me preguntaba…
Prabhupāda: Yo nunca dije eso.
Amogha: ¿Usted no dijo eso? Ah.
Prabhupāda: ¿Cómo es eso?
Amogha: Pensé que usted había dicho que no debíamos leer los libros de los ācāryas anteriores.
Prabhupāda: No, deben leerlos.
Amogha: Debemos leerlos.
Prabhupāda: Es un malentendido.
Paramahaṁsa: Creo que quizás él estaba pensando en que había algunas cosas relacionadas con ciertos libros del Gauḍīya Maṭha.
Prabhupāda: Puede ser.
Paramahaṁsa: Y que a veces usted dijo que era mejor no hacerlo ...que era mejor leer sus libros.
Amogha: Cuando los devotos fueron a la India este año, dijeron que Acyutānanda Swami los reprendió muy severamente: “Nunca deben... si descubro que alguno de ustedes compra libros de Bhaktisiddhānta en el Gauḍīya Maṭha, se los quitaré”, algo así.
Paramahaṁsa: Sí, esa era... la razón era que... él no quería que los devotos fueran al Gauḍīya Maṭha. Pero no hay nada de malo en estudiar los libros de los ācāryas anteriores.
Prabhupāda: No. ¿Quién dijo que eso está mal? Nosotros seguimos a los ācāryas anteriores. Yo nunca dije eso.
Paramahaṁsa: Todos sus comentarios provienen de los ācāryas anteriores.
Prabhupāda: Sí.
Jayadharma: Pero eso no significaría que debamos guardar todos los libros de los ācāryas anteriores y leer solamente esos.
Prabhupāda: Eso ya está ahí. Primero que nada, asimilen lo que tienen. ¿De qué sirve simplemente acumular libros y no leerlos?
Jayadharma: Primero debemos leer todos sus libros.
Prabhupāda: Sí.
Paramahaṁsa: En la práctica, Śrīla Prabhupāda, usted nos está dando la esencia de todos los libros de los ācāryas anteriores en sus libros.
Prabhupāda: Sí. Sí. (pausa) “No, no, Jesucristo es el hijo de Dios. Él fue...si no lo adoran, irán al infierno”. Entonces preguntaron: “¿Qué es ese infierno?”. Él comenzó a explicar: “Es un lugar muy oscuro y húmedo, y así sucesivamente....” No respondieron, porque ellos trabajaban en la mina. Esta es la situación. La gente se mantiene en tanta oscuridad que no sabe qué es el infierno, qué es el cielo, qué es Dios, qué es el sufrimiento. No les importa. Están acostumbrados a todas estas cosas. Hay otra historia parecida, una historia bengalí. Un hombre dijo: “¡Oh, estás bebiendo, irás al infierno!”. Entonces le explicó qué es el infierno: “Es una vida miserable”. “¡Oh, mi padre también bebe!”. “¡Oh, él también irá al infierno!”. “Y mi madre también bebe”. “Oh, ella también irá”. De esta manera, toda la familia. “Entonces, ¿dónde está el infierno? Es el cielo. Porque mi padre está allí, mi madre está allí, mi hermano está allí. Todos nosotros iremos...entonces, ¿dónde está el infierno? Incluso en el infierno, si estamos todos allí, ¿dónde está el infierno? ¡Es el cielo!”.
Paramahaṁsa: A la gente no le importa tanto sufrir si puede sufrir junto con sus amigos.
Prabhupāda: No, no, están sufriendo. Están acostumbrados a tantos sufrimientos que no les importa qué es el sufrimiento.
Paramahaṁsa: Especialmente si pueden llevarse a sus amigos. Entonces están muy felices.
Prabhupāda: Sí. Por eso es el cielo. Aunque hay sufrimiento, es el cielo.
Paramahaṁsa: Piensan que sufrir junto con sus amigos es disfrutar.
Prabhupāda: No, ellos...así como el asno. Él no sabe lo que está sucediendo. Por eso acepta: “Muy bien, cárgame con cualquier cantidad de peso. Lo llevaré”. No sabe que está sufriendo. Ha aceptado el servicio del hombre, cargando tanto peso, y este le da un poco de hierba. La hierba podría conseguirla de aquí, pero él piensa: “Él me mantiene”. Simplemente vean. Esto es ignorancia. Por eso se utiliza esta palabra: mūḍhā. Sufriendo, sufriendo, sufriendo. La naturaleza material les impone sufrimientos tras sufrimientos. Aun así, no despiertan. ¿A quién le importa el sufrimiento?
(cortado) ...aceptar esta filosofía de que la aceptación de este cuerpo material es sufrimiento. Dirán: “¡Oh, tengo este cuerpo estadounidense! Tengo tanta opulencia. ¿Qué sufrimiento?”. No lo creerá. Pero la verdadera filosofía es que aceptar este cuerpo material, cualquiera que sea, ya sea el de un semidiós o el de un perro, es sufrimiento. ¿Quién lo entenderá? Ni siquiera los semidioses lo entienden.
Jayadharma: Dicen: “Es natural morir. Todo el mundo tiene que morir. Simplemente tenemos que aceptarlo”.
Prabhupāda: No, la filosofía es muy sencilla. Ustedes no quieren sufrir, pero ¿dónde está la persona que tiene este cuerpo material y no está sufriendo?
Paramahaṁsa: Pero entonces dirán: “¿Dónde está la persona que no tiene este cuerpo material?”.
Prabhupāda: Allí. Eso es algo que ellos desconocen. Existe otro mundo donde no hay cuerpo material. Todos tienen un cuerpo espiritual. Eso no lo saben. Eso es ignorancia.
Paramahaṁsa: No se sienten tan mal porque piensan que todo el mundo está sufriendo, así que…
Prabhupāda: Entonces nadie se siente mal, ni siquiera los gatos y los perros. Eso no significa que no haya sufrimiento. Los gatos y los perros... así como en este automóvil, el caballero, su esposa y el perro; el perro se siente más feliz.
Paramahaṁsa: Tiene menos ansiedades.
Prabhupāda: Sí. El perro piensa: “¿Quién puede ser más feliz que yo?”.
Paramahaṁsa: En realidad, en Occidente los perros tienen un programa muy bueno. Si tienen un buen amo, entonces…
Prabhupāda: Pero, después de todo, es un perro. (risas) Eso no lo sabe. Puede estar, según su propia estimación, en una situación muy buena. Pero, después de todo, ¿qué es? Es un perro. Eso no lo sabe. Lo olvida. (pausa) Muy tranquilo y silencioso. (cortado)...vidrio. ¿No es así?
Śrutakīrti: Sí.
Prabhupāda: Ahora la fabricación de vidrio también está quedando obsoleta. El plástico la está reemplazando.
Paramahaṁsa: ¡Oh, sí!
Prabhupāda: La industria del vidrio está acabada. (fin)
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