ES/750510 - Caminata matutina - Perth

Caminatas matutinas por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750510CM - Perth, 10 de mayo de 1975 - 52:49 minutos

Prabhupāda: Adorando el cadáver.

Amogha: Hay un sendero aquí arriba que se desvía ...

Śrutakīrti: Śrīla Prabhupāda, ¿quiere este sombrero? ¿Quiere ponérselo?

Prabhupāda: Sí.

Amogha: Śrīla Prabhupāda, a veces, cuando estamos hablando, la gente nos dice, en las preguntas: “¿Por qué dicen que esto es una ciencia? Parece que esto debe ser una creencia, porque la ciencia...”.

Prabhupāda: La ciencia ...su supuesta ciencia también es una creencia. Ustedes creen de una manera, nosotros creemos de otra manera. Y si ustedes la llaman ciencia, entonces también es ciencia. Si ustedes llaman ciencia a su creencia, ¿por qué no voy a llamar ciencia a mi creencia? La de ustedes también es una creencia. Ustedes nunca han ido a la Luna y están hablando de tantas cosas acerca de la Luna. Esa es su creencia.

Amogha: Pero ellos dicen que con la ciencia pueden demostrar tantas cosas, como...

Prabhupāda: Nosotros también podemos demostrar. Ustedes no pueden demostrar. Por ejemplo, ustedes dicen que la vida está hecha de sustancias químicas. Demuéstrenlo. Tomen sustancias químicas y produzcan vida; entonces será una demostración. De lo contrario, es una farsa. ¿Por qué dicen que la vida está hecha de sustancias químicas? No pueden demostrarlo.

Amogha: Bueno, yo no digo que la vida esté hecha de sustancias químicas.

Prabhupāda: Ellos lo dicen.

Amogha: Ellos lo dicen. Sí.

Prabhupāda: Sí, estos sinvergüenzas lo dicen.

Amogha: Pero ellos dicen que pueden demostrar que hay sustancias químicas...

Prabhupāda: Demuéstrenlo. Demuéstrenlo. Tomen las sustancias químicas y demuestren —produzcan vida—. ¿Por qué hablan tonterías? En primer lugar, no han producido vida, ni siquiera una hormiga, en el laboratorio, y aun así dicen que la vida es una combinación de sustancias químicas. ¿Por qué dicen eso? Desafíenlos.

Gaṇeśa: No podemos ver las almas, Śrīla Prabhupāda. Parece que la materia proviene de la materia, o que la vida proviene de la materia. No podemos ver el alma.

Prabhupāda: No pueden verla, pero pueden percibirla. Si la materia proviene ...si la vida proviene de la materia, entonces, cuando hay un cadáver, pongan materia y denle vida. O pongan sustancias químicas. Las sustancias químicas también son materia. Denle vida.

Paramahaṁsa: Nosotros hemos hecho algunos, eh, eh...

Prabhupāda: No, no, en primer lugar, este es mi desafío: aquí hay un cadáver, así que traigan algunas sustancias químicas. Tal como un automóvil se detiene por falta de combustible, de gasolina. Entonces traen gasolina y vuelve a arrancar. De la misma manera, traigan algunas sustancias químicas y pónganlo en marcha otra vez.

Paramahaṁsa: Bueno, eso requeriría algo de tiempo para encontrar las sustancias químicas.

Prabhupāda: Eso significa que son unos tontos. Están hablando tonterías. No saben qué es esa sustancia química. Demuestren que son unos sinvergüenzas.

Paramahaṁsa: Bueno, aceptamos que no lo sabemos, pero estamos tratando de aprender.

Prabhupāda: Entonces, si no lo saben, ¿por qué hablan tonterías? Primero deben saber y después hablar. Eso es ciencia.

Amogha: Pero la manera en que hemos construido esta civilización y tecnología...

Prabhupāda: Eso no es civilización. Es vida animal. Ustedes comen carne, y ¿son civilizados? Los tigres comen carne. Los perros comen carne. ¿Por qué habría de comer carne un ser humano?

Paramahaṁsa: Pero están sucediendo tantas cosas maravillosas: trasplantes de cerebro y tantas otras cosas.

Prabhupāda: Está bien. No son civilizados mientras sigan comiendo carne. Ustedes son perros, gatos y tigres, eso es todo. El tigre puede ser un animal muy fuerte, pero eso no significa que deba ser considerado civilizado. Nadie dirá que el tigre es civilizado.

Amogha: Pero hemos fabricado aviones y automóviles, y si solo esperáramos hasta saber, nunca podríamos haberlos fabricado. Pero al intentarlo...

Prabhupāda: Está bien. Han logrado cierto avance técnico. Eso no significa que sean civilizados. Civilizado significa ser como los Āryans. Ellos saben qué es el alma. Eso es civilización.

Paramahaṁsa: Pero hemos visto en los países orientales que las personas no comen carne y, al mismo tiempo, son muy primitivas, muy incivilizadas, como salvajes.

Amogha: No tienen suficiente comida.

Paramahaṁsa: No tienen tecnología ni educación.

Prabhupāda: Porque ustedes los han saqueado durante los últimos dos mil años. (risas) Ustedes, sinvergüenzas, ladrones, los han saqueado. Han tomado todo su dinero, todas sus joyas, todo su oro, y han hecho el Museo Británico. (risas) Eso se debe a ustedes. (un chirrido de fondo) ¿Qué es este perro que está aquí? ¿Algún perro?

Paramahaṁsa: Oh, son las sirenas. ¿Se refiere a las sirenas?

Prabhupāda: No, no. ¿Algún pájaro?

Paramahaṁsa: Oh, sí. Un pájaro.

Amogha: No lo vi. Pero en el Bhagavad-gītā afirmamos que es un hecho científico que Kṛṣṇa apareció en la Tierra y tantas otras cosas. Pero, en realidad, ¿no es porque creemos que el Bhagavad-gītā es verdadero que pensamos que es científico? Porque creemos en él. Pero otra persona diría: “Yo no lo creo, así que para mí no es científico”.

Prabhupāda: ¿Por qué no es científico? Si el Bhagavad-gītā dice: annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14), que al comer suficientes granos el ser viviente prospera, ¿pueden negarlo?

Amogha: Eso debe ser cierto.

Prabhupāda: Todo es cierto. Si lo consideran apropiadamente, encontrarán que todo es cierto. El Bhagavad-gītā dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ (BG 4.13): “Por Mí han sido creadas las cuatro divisiones de la sociedad humana”. La clase más inteligente, los brāhmaṇas, que conocen el alma, a Dios, etcétera, por su carácter y por su comportamiento, constituyen la clase brāhmaṇa. Esta es la manera más perfecta de mantener organizada la sociedad. A menos que haya una clase muy inteligente, que sepa qué es Dios, qué es el alma, ¿qué clase de civilización es esa? ¿Simplemente conductores de automóviles? ¿Es eso civilización? ¿Dónde están los brāhmaṇas? Esto no es civilización, simplemente algunos artesanos y trabajadores, conductores de automóviles, obreros de fábricas. ¿Dónde está el hombre civilizado que conoce a Dios, que conoce el alma, que sabe cómo conducir a la sociedad humana hacia la perfección? ¿Dónde está ese hombre? Esto no es civilización.

Paramahaṁsa: Pero tenemos filósofos y poetas.

Prabhupāda: Todos ellos pertenecen a la clase de los vagabundos. (risas) No tienen ninguna información acerca del alma. Están estudiando la materia muerta, eso es todo: Freud y otros, Darwin. ¿Qué saben ellos?

Amogha: También hay tantos sacerdotes y rabinos, el Papa.

Prabhupāda: Pero ¿qué saben ellos acerca del alma, acerca de Dios? Lo primero es que existe una autoridad suprema. Ustedes no son independientes. Así que, si no saben quién es esa autoridad suprema, ¿qué valor tiene su conocimiento? Tienen que aceptar que existe una autoridad suprema, porque ustedes no son independientes. Pero no la conocen. Es como un sinvergüenza que no conoce el gobierno. ¿Qué clase de hombre es? Es un sinvergüenza. Un hombre civilizado significa que conoce qué es el gobierno, cuál es la historia del gobierno. Ese es un hombre civilizado. Y si no sabe qué es el gobierno, simplemente está viviendo allí, es un hombre de tercera clase. Así que tienen que aceptar que existe un gobierno que dirige todos los asuntos del universo. Pero ustedes no lo conocen. Entonces son hombres de tercera clase. No son seres humanos; son animales. El animal no lo sabe. Esta es la prueba de que son animales, no seres humanos. Un ser humano, al menos, debe pertenecer a una clase de hombres que exista: brāhmaṇa, brāhma jānāti iti brāhmaṇaḥ, aquel que sabe cómo funcionan las cosas. Nosotros lo sabemos. Nosotros, las personas conscientes de Kṛṣṇa, lo sabemos. Por eso somos civilizados.

Gaṇeśa: Pero el Bhagavad-gītā fue escrito hace cinco mil años, así que no corresponde a la actualidad.

Prabhupāda: No, no fue escrito. Ya existía. Entonces, ustedes no leen el Bhagavad-gītā. ¿Por qué hablan así? ¿Conocen el Bhagavad-gītā? No han estudiado el Bhagavad-gītā. Eso es una deshonra para ustedes. ¿Han leído el Bhagavad-gītā?

Gaṇeśa: Un poco.

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Amogha: Él dice que sí, un poco.

Prabhupāda: Entonces no lo conocen. ¿Por qué dice que el Bhagavad-gītā fue escrito hace cinco mil años? ¿Por qué habla así? No lo sabe. Fue hablado por primera vez hace cuarenta millones de años. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham... (BG 4.1). ¿Qué clase de lector del Bhagavad-gītā es usted, que no lo sabe? Lo estoy acusando porque es estudiante de conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cómo es posible que no lo sepa?

Paramahaṁsa: Creo que estaba haciéndose pasar por un materialista.

Prabhupāda: Está bien. Pero quien no sabe, ¿por qué dice que el Bhagavad-gītā fue escrito hace cinco mil años? No lo sabe. Ese es mi punto. Si lo hubiera sabido, no habría dicho tontamente que el Bhagavad-gītā fue hablado hace cinco mil años. Es avyayam, existe eternamente. Existe eternamente. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam. Avyayam significa aquello que nunca está sujeto al deterioro. Existe eternamente. Eso es avyayam. Tal como ātmā, el alma, es avyayam. No hay deterioro. Está ahí. Así que: “Una vez, hace cuarenta millones de años, fue hablado, pero con el transcurso del tiempo se ha perdido; por eso te lo estoy hablando nuevamente”. ¿No han leído eso en el Bhagavad-gītā? ¿Cómo dicen que fue escrito hace cinco mil años? Ya existe. “Fue hablado por primera vez hace cuarenta millones de años; ahora se ha perdido”. Eso es ...el mundo material es así. A veces algo se pierde. “Por eso te lo estoy hablando”. Y “¿Por qué me lo estás hablando a Mí?”. “Porque eres Mi devoto”. Este es el comienzo del Bhagavad-gītā. Eso significa que solamente los devotos pueden entender el Bhagavad-gītā, que existe eternamente y que, como ahora se ha perdido ...tal como nosotros estamos publicando el Bhagavad-gītā ...¿por qué insisto tanto en esto? Se ha perdido por culpa de los supuestos Gandhis y el Dr. Radhakrishnan. Ellos han hecho que se pierda. Por eso insistimos tanto. La enseñanza existe. Simplemente estamos tratando de revivirla nuevamente. No es que esto sea el comienzo. No. Ya existe. Pero estos sinvergüenzas han hecho que se pierda. La gente no lo entiende, no lo sigue; esa es la dificultad. Estamos tratando de revivirlo nuevamente. Es la recuperación de toda la enseñanza. Una enseñanza permanente. Una instrucción permanentemente beneficiosa. Ahora se ha perdido. ¿Por dónde debemos ir?

Gaṇeśa: Siga recto, Śrīla Prabhupāda, hay otro sendero.

Prabhupāda: ¿Hay otro sendero?

Paramahaṁsa: Sí, otro sendero peatonal.

Prabhupāda: Este camino es agradable.

Amogha: Sí.

Prabhupāda: ¿Por dónde? ¿Por aquí o por allá?

Amogha: Por aquí está bien.

Prabhupāda: Está bien.

Paramahaṁsa: El Sol está por aquí.

Prabhupāda: El Bhagavad-gītā no es algo que existiera solamente hace cinco mil años, no es así. Tal como no puedes decir que el Sol está saliendo ahora. Está ahí. Siempre está ahí; ahora lo estás viendo. Ellos solían pensar así: que por la noche el Sol estaba muerto; estos sinvergüenzas. Y son avanzados. Solían pensar que esta Tierra era cuadrada. (risas) Estos sinvergüenzas. Y son avanzados. Cambian de opinión todos los días. Ese es su conocimiento científico. ¿Por qué deberían cambiar?

Amogha: Ellos dicen que eso significa que están descubriendo la verdad paso a paso.

Prabhupāda: Eso significa que no conocen la verdad. Ese es un hecho. No la conocen; simplemente están especulando. Aceptan algún punto: “Esto es la verdad”, y después de algunos días: “No, no, esto no es la verdad, esto es la verdad”. Esa es su posición.

Paramahaṁsa: Muchos de los libros de texto científicos que se escribieron hace veinte años ya están obsoletos. Ya no se pueden utilizar.

Prabhupāda: Inútiles. Esta ciencia de la actualidad, después de veinte años será inútil. Esa es su ciencia.

Amogha: Pero, al menos, lo que sabemos ahora es más verdadero que lo que sabíamos antes. Y si seguimos esforzándonos, sabremos más.

Prabhupāda: Sí, eso significa que siempre están en la ignorancia. Eso significa que siempre están en la ignorancia. Y Kṛṣṇa no habla así. Kṛṣṇa dice: “Te estoy hablando nuevamente lo mismo”. Eso significa que ustedes no están en la ignorancia. Podemos olvidar algo, pero la verdad siempre es la misma. Pero ustedes están creando, fabricando y descubriendo la verdad. Eso significa que no saben qué es la verdad. Deberían responder así: “Todos ustedes son unos sinvergüenzas. No saben qué es la verdad; por eso están descubriendo la verdad. La verdad nunca se descubre. Ya existe. Pero ustedes no saben cuál es esa verdad. Es un mérito que estén avanzando hacia la verdad, pero no saben qué es la verdad. Ese es un hecho”. ¿Está claro? Hacer descubrimientos significa que no saben qué es la verdad. Pero es un mérito que estén tratando de avanzar. Eso sí lo aceptamos.

Paramahaṁsa: Entonces, finalmente, si seguimos avanzando de esta manera, comprenderemos la verdad.

Prabhupāda: No, nunca avanzarán. Su avance es tan lento y tan necio que no pueden hacerlo.

Amogha: Pero algunos profesores de historia de la India dicen...

Prabhupāda: No estamos hablando de la historia de la India; estamos hablando de toda la verdad. Nunca decimos que es una verdad de la India.

Amogha: Pero el Bhagavad-gītā también ha sido presentado de tantas maneras, y ahora nosotros estamos diciendo que es de otra manera.

Prabhupāda: Por eso Kṛṣṇa dice: “Te estoy mostrando la manera de entender el Bhagavad-gītā. Tienes que aceptarla”. No hay tantas maneras. Solo esa manera. Eso lo he explicado en el Prefacio, cuando tienes que tomar una medicina, debes seguir las indicaciones, la dosis y todo lo demás. No es que se prescriban tantas maneras diferentes de tomar las dosis. No. Tienes que tomarla de acuerdo con la receta. De lo contrario, perderás el tiempo. (pausa) Ahora han desperdiciado tantas placas. ¿Qué valor tienen? (refiriéndose a las placas conmemorativas en los árboles)

Amogha: Bhūtejya.

Prabhupāda: ¿Qué beneficio hay en eso? Un soldado ha muerto. Entonces, ¿de qué sirve tener un árbol y una placa?

Amogha: Esto hará que recordemos cuánto...

Prabhupāda: ¿Qué beneficio hay en recordar?

Paramahaṁsa: Bueno, la familia se siente honrada de que haya aquí un árbol dedicado a ese hijo suyo.

Prabhupāda: ¿Qué beneficio obtienen de eso?

Paramahaṁsa: Bueno, pueden venir a verlo y...

Prabhupāda: ¿Piensan que ese hombre que ha muerto todavía está ahí?

Amogha: La próxima vez que haya una guerra, entonces se sentirán más inclinados a luchar, sabiendo que podría haber un árbol para ellos. (risas)

Prabhupāda: Eso significa que el gobierno está engañando. El hombre ya no está ahí. Y aun si estuviera ahí, supongamos que el soldado, después de morir por su país, se ha convertido en un árbol, (risas) ¿es esa una recompensa muy buena? Simplemente vean cómo… (inaudible) ...piensan de manera tan tonta. Tenemos que señalar su necedad. Ese es nuestro deber. Sin duda, trabajan muy duro, pero trabajan tontamente. Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). El resultado es que simplemente terminan cansados. Eso es todo. Porque no trabajan inteligentemente. Como el mono, que está ocupado todo el día. ¿Qué valor tiene estar tan ocupado? Encontrarán que el mono nunca está sentado sin hacer nada. Siempre está ocupado: “¡erh, erh, erh!” (imitando a un mono). (risas) Entonces, ¿cuál es el resultado de estar tan ocupado? Es un mono. Y estos sinvergüenzas afirman que provienen de los monos. Podemos decir que la cualidad de mono ya está presente en ustedes. (risas) No han mejorado más que los monos, porque están trabajando inútilmente. Ellos teorizan que ustedes provienen de los monos, y tan pronto como les dices: “Ustedes son monos”, se enojan. ¡Solo vean! Afirman que provenimos de los monos. Y si les dices: “Ustedes son monos, no son mejores que los monos”, entonces se enojan. ¡Solo vean!

Paramahaṁsa: Bueno, eso se debe a que hemos avanzado desde la etapa de los monos hasta la etapa humana.

Prabhupāda: No han avanzado. Si están trabajando inútilmente, entonces son monos. El mono está ocupado, pero inútilmente. No tiene ningún valor. ¿Qué valor tiene su trabajo? No pueden encontrar una solución al problema de que están muriendo. Entonces, ¿de qué sirve su trabajo? No les gusta morir. ¿Por qué están muriendo? Están conservando el recuerdo de él porque querían que no hubiera muerto. Ese es su deseo. A ustedes no les gusta morir. Entonces, ¿dónde está la solución a su muerte? Podrían abrir muchos hospitales, pero ¿dónde está la solución a la enfermedad, de manera que ya no haya más enfermedades? Eso no pueden hacerlo. Por lo tanto, su supuesta investigación científica, el trabajar arduamente día y noche, es todo trabajo de monos. Inútil.

Paramahaṁsa: Pero vemos que incluso los grandes espiritualistas también envejecen y mueren.

Prabhupāda: Está bien. No estamos hablando de este cuerpo. Estamos hablando del alma. Decimos que el alma transmigra. Así que, en lugar de transmigrar a otro cuerpo perecedero, estamos transmigrando al cuerpo eterno. Ese es nuestro trabajo. Estamos dando una solución. Pero ustedes no lo saben. Simplemente trabajan inútilmente, como monos.

Paramahaṁsa: Pero no hemos visto que nadie haya...

Prabhupāda: ¿Cómo pueden verlo? No pueden ver cómo... No creen en la transmigración, así que ¿cómo pueden verla? Paśyanti jñāna-cakṣuṣā. Paśyanti jñāna-cakṣuṣā. Cuando tengan los ojos para ver —el conocimiento—, entonces verán. Ahora son monos, ¿cómo pueden ver? Un mono no puede ver. Paśyanti jñāna-cakṣuṣā. Tal como nuestros hombres en la India saben que he venido a Australia. Pero no lo están viendo con sus propios ojos. Saben que se hicieron los arreglos: compraron el boleto y fueron al aeropuerto. Y están seguros de ello. Me están enviando cartas aquí. ¿Acaso vino conmigo para verlo? ¿Cómo lo sabe? ¿Cómo sabe que he venido aquí? No ha visto si he venido aquí. Pero ¿cómo lo sabe?

Gaṇeśa: Por escuchar.

Prabhupāda: Eso significa que existen otras fuentes de conocimiento, no solamente los ojos. Los sinvergüenzas no lo saben. Quieren verlo.

Paramahaṁsa: Por supuesto, una persona nunca puede estar completamente segura...

Prabhupāda: Por eso, jñāna-cakṣuṣā. Puedes ver con el conocimiento cómo este hombre está siendo trasladado a la vida eterna. Pero no tienes ese conocimiento. Eres un mono. Un mono no puede ver, un mono no puede comprender. Supongamos que hay un perro en mi casa. Él no entiende cómo he venido aquí, porque no tiene conocimiento. Así que ver significa conocimiento. Ver, no los ojos. Él quiere ver con los ojos. Es un mono, eso es todo. Es un perro.

Paramahaṁsa: Pero ¿primero tenemos que creerlo y después podemos verlo?

Prabhupāda: No es cuestión de creer. Es un hecho. Es un hecho de esta manera: Kṛṣṇa dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Eso es todo. Tienen que ver a través de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es perfecto. Kṛṣṇa dice que tal o cual persona, un devoto, después de abandonar este cuerpo, no acepta otro. Eso es ver. Kṛṣṇa lo dice y ustedes lo ven. Tal como ustedes creen en mí. El padre cree... un niñ ...el niño cree en su padre. De manera similar, si existe una autoridad, entonces ven a través de sus palabras, eso es todo. Eso es conocimiento. Ver mediante el conocimiento, mediante el conocimiento perfecto: eso es ver. No mediante el esfuerzo realizado con estos sentidos imperfectos. Eso no es conocimiento.

Paramahaṁsa: Pero en esta era moderna todos...

Prabhupāda: La era moderna significa puros sinvergüenzas y necios. Así que no tenemos que seguir a los sinvergüenzas y necios. Debes seguir al más perfecto, Kṛṣṇa.

Paramahaṁsa: El problema es que todos están engañando. Todos están presentando algún tipo de conocimiento de esto o de aquello ...

Prabhupāda: Por eso nosotros hemos aceptado a Kṛṣṇa, quien no engaña. Tú eres un engañador; por eso crees en los engañadores. Nosotros no engañamos. Aceptamos a una persona que no engaña. Esa es la diferencia entre tú y yo.

Gaṇeśa: Pero todos fuimos engañadores antes de llegar a usted, Śrīla Prabhupāda. Todos fuimos engañadores. Entonces, ¿cómo es que no estamos aceptando a un engañador? ¿Cómo es que nosotros, siendo engañadores, hemos aceptado algún conocimiento de usted?

Prabhupāda: Sí, porque tú estás hablando lo que Kṛṣṇa ha dicho. Él no es engañador. Él es Dios. Yo te estoy hablando, no con conocimiento propio. Te estoy presentando lo que Kṛṣṇa ha dicho. Eso es todo. Por lo tanto, no soy engañador. Puede que yo haya sido un engañador, pero desde que hablo únicamente las palabras de Kṛṣṇa, desde ese momento ya no soy engañador. Kṛṣṇa dice: vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26): “Yo conozco el pasado, el presente y el futuro”. Por eso Él no es engañador. Pero en lo que a nosotros respecta, no sabemos qué fue el pasado ni qué será el futuro. Y tampoco conocemos perfectamente el presente. Y si decimos algo, eso es engañar. Eso es engañar. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa consiste en que no escuches a los engañadores y no trates de engañar a otros. Sé honesto y escucha a la autoridad. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. (pausa)

Amogha: Śrīla Prabhupāda, ¿por qué es que algunas personas, cuando oyen sobre la conciencia de Kṛṣṇa, la aceptan, y otras no? Y aun así, después de eso, algunos de los que la aceptan se quedan, y otros que la aceptan por un tiempo, luego fallan.

Prabhupāda: Eso es fortuna o infortunio. Es como alguien que hereda la propiedad del padre, millones de dólares, y termina siendo pobre por malgastar el dinero. Así es. Es desafortunado. Recibió el dinero, pero no pudo utilizarlo.

Jayadharma: ¿La fortuna significa que es la misericordia de Kṛṣṇa, Śrīla Prabhupāda? ¿La fortuna significa que es la misericordia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: La misericordia de Kṛṣṇa siempre está presente. Es el mal uso de tu libre albedrío. Tú no ...se te da la oportunidad —esa es la fortuna. Pero tú no aceptas la fortuna. Esa es tu mala fortuna. Eso está dicho en el Caitanya-caritāmṛita. El Señor Caitanya dice: ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). Kona—alguna alma afortunada puede aceptarlo. Porque la mayoría son desafortunados. Mira, en toda Europa y Estados Unidos estamos haciendo propaganda. ¿Cuántos estudiantes han venido? Un número insignificante, aunque hayan venido. Ellos son afortunados.

Amogha: A veces vemos que un devoto puede ser muy sincero, pero al mismo tiempo, de alguna manera, se debilita y cae.

Prabhupāda: Incluso si cae, sigue siendo afortunado, porque la inyección está ahí. Actuará, tarde o temprano. Sigue siendo afortunado. Como hombre afortunado, la recibió, pero cayó. Pero eso no significa que sea desafortunado. Sigue siendo afortunado, porque el veneno ya está ahí. Se desarrollará. Eso se llama ajñāta sukṛti. Por lo tanto, no es un perdedor. Continúa siendo afortunado. Tomará algún tiempo.

Amogha: Se debilitó porque hizo mal uso de su voluntad individual.

Prabhupāda: Hizo mal uso de la instrucción de su maestro espiritual. Por eso se volvió desafortunado, o cayó. (pausa) ¿Este es el jardín botánico?

Amogha: El letrero dice estacionamiento para los jardines botánicos. Pero no conozco este lugar. (pausa) (cortado) No lo sé. Dice: “Centenario. 22 de agosto de 1947”. Quizás su nombre esté en el otro lado. (pausa) ¿Habrá una guerra mundial muy pronto? Hemos oído que la habrá.

Prabhupāda: Sí.

Amogha: Entonces será una situación muy diferente para predicar.

Prabhupāda: Su prédica no se detendrá. Continuará. (pausa) (cortado) ...el automóvil.

Amogha: Está trayendo el automóvil. Regresó. Lo traerá hasta aquí.

Prabhupāda: ¿Qué está escrito allí?

Amogha: (leyendo el letrero) “La Sociedad de Árboles tuvo la idea de colocar este tronco de karri en el Parque del Rey. El tronco, normalmente destinado al aserrado, fue proporcionado y transportado por Booning Brothers P.T. Limited desde su zona de aserraderos en el río Darling. La tala, el transporte y la colocación en su posición de este enorme tronco, procedente de las profundidades del bosque, a más de 200 millas de distancia, con cada una de sus tres secciones transportada en un camión de 200 caballos de fuerza, constituyeron una importante hazaña de ingeniería y un homenaje al espíritu de los trabajadores madereros de Australia Occidental. Con la aprobación y la ayuda de la junta del Parque del Rey, la colocación del tronco en el Parque del Rey, realizada antes del 25 de junio de 1958, contó con la contribución de Hume Pipe Co., Aaron Brothers, B.P. Australia Ltd, el Departamento Forestal y otros departamentos gubernamentales. La finalización del proyecto fue un excelente ejemplo del esfuerzo comunitario”.

Paramahaṁsa: Pesa ciento diez toneladas. Y este tronco tiene 363 años.

Prabhupāda: ¿Ha estado aquí durante 363 años?

Amogha: Dicen que creció durante todo ese tiempo. En Estados Unidos tenemos algunos árboles de secuoya en California que, según dicen, tienen muchos miles de años.

Paramahaṁsa: ¿Este es un tipo de eucalipto?

Amogha: Dice Eucalyptus diversicolor.

Prabhupāda: El Bhāgavata dice: kiṁ taravo na jīvanti (SB 2.3.18). Ustedes quieren prolongar su vida. ¿Acaso los árboles no prolongan su vida? Así que, si prolongan su vida, ¿significa eso que son mejores que los árboles? Kiṁ taravo na jīvanti. Si prolongar la vida es su misión, los árboles lo hacen automáticamente, sin ningún conocimiento científico. Entonces, ¿cuál es el valor de su ciencia? Kiṁ ...simplemente vean cómo lo han tomado. Kiṁ taravo na jīvanti. ¿Acaso no viven durante miles de años? ¿Cuál es el valor de una vida así? Si el árbol vive aquí, permaneciendo de pie durante 10 000 años, ¿cuál es el valor de esos 10 000 años? Así que, si viven como un árbol, sin ningún beneficio, ¿cuál es el valor de su vida?

Jayadharma: Algunas personas dicen que los árboles pueden ser muy felices. ¿Cómo lo sabemos?

Prabhupāda: Si quieren ser felices de esa manera, adelante. Pónganse de pie. Pónganse de pie sobre el banco y ríanse; sean felices. (risas)

Amogha: Pero dicen que somos seres humanos; podemos disfrutar.

Prabhupāda: ¿Disfrutar de qué?

Amogha: Televisión, cine, baile...

Prabhupāda: Sí, los perros también bailan y disfrutan. Los monos también bailan y disfrutan.

Paramahaṁsa: Pero estos animales no son lo suficientemente inteligentes como para disfrutar de lo superior...

Prabhupāda: ¿Por qué no son inteligentes? Son inteligentes. De lo contrario, cuando los perros saltan de aquí, y un hombre va allá y regresa aquí, él está disfrutando. Eso es disfrute. Ustedes hacen lo mismo.

Amogha: Pero cocinamos alimentos muy buenos para comer.

Prabhupāda: Ellos también comen, de acuerdo con su gusto. Los cerdos comen excremento; lo disfrutan. Según nuestro cálculo, ustedes están comiendo excremento, la carne. Y piensan que están disfrutando, tal como piensa el cerdo. Eso es todo. Es una cuestión del nivel de disfrute. De lo contrario, el disfrute existe en todas las especies de vida. (pausa)

(en el automóvil)

Prabhupāda: Pero aquí hay algo sabroso; por eso estamos cantando día y noche. Debemos aprovecharlo. Esa es la diferencia entre lo espiritual y lo material.

Paramahaṁsa: Eso suena muy bien. Si cantamos Hare Kṛṣṇa, podemos sentir un placer ilimitado.

Prabhupāda: Sí, de lo contrario, ¿cómo estamos cantando...? ...(inaudible)

Amogha: Parece demasiado sencillo para ser verdad.

Paramahaṁsa: Pero quizás también podamos, además de este placer ilimitado, disfrutar de todos estos otros placeres, solo para asegurarnos de no perdernos nada.

Prabhupāda: Sí, están utilizando este automóvil y cantando. Trabajan arduamente como asnos para conseguir estos automóviles. Los conseguirán cantando.

Gaṇeśa: A veces dicen, Śrīla Prabhupāda, que, si todo el mundo canta Hare Kṛṣṇa, ¿en qué situación quedaría el mundo?

Prabhupāda: Obtendrían todo, y sin ningún trabajo. Simplemente vean nuestro ejemplo.

Paramahaṁsa: Pero dicen que la única razón por la que ustedes ...el movimiento Hare Kṛṣṇa existe es porque nosotros trabajamos y les damos el dinero.

Prabhupāda: Ustedes deben trabajar. Como nosotros somos superiores, ustedes deben trabajar bajo nuestra dirección. (risas) Eso les dará verdadera felicidad, si trabajan bajo nuestra dirección. Ese es su deber. No están cumpliendo con su deber y, por eso, están sufriendo. Trabajen bajo nuestra dirección y serán felices.

Amogha: Entonces dicen que todas las religiones dicen lo mismo, que, si las siguen, serán felices. Pero todas enseñan cosas diferentes. Así que…

Prabhupāda: Está bien. Ahora prueben esto. Esto es lo más reciente. (risas) Ustedes buscan lo más reciente; esto es lo más reciente. (canta) Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu dayā…

Jayadharma: A veces la gente puede decir, Śrīla Prabhupāda, que simplemente estamos tratando de introducir el antiguo sistema de castas de la India, que de todos modos nunca funcionó.

Prabhupāda: Ese sistema de castas ya existe. Nosotros también ...tenemos la clase pobre y la clase rica. Los comunistas también tienen la clase trabajadora y la clase administrativa, aunque los comunistas están en contra del sistema de castas. Pero he visto que han establecido esta clasificación: la clase trabajadora y la clase administrativa. ¿Por qué hacen esto? Eso es eficiencia: la clase dirigente y la clase seguidora. De lo contrario, habrá caos. Eso es natural.

Paramahaṁsa: Las divisiones del trabajo existen de manera natural. No se pueden evitar.

Prabhupāda: Así como en su cuerpo hay clases: la clase de la cabeza, la clase de los brazos, la clase del vientre y la clase de las piernas. Todas trabajan de manera diferente para beneficio de todo el cuerpo. Eso es natural. Si lo evitan y simplemente mantienen las piernas, habrá una condición caótica. O incluso si mantienen solamente la cabeza, eso no se sostendrá. Debe haber cuatro. Eso es natural. En el mantra védico se dice —ustedes lo estuvieron leyendo el otro día— que los brāhmaṇas salieron de la boca; los kṣatriyas salieron de los brazos; los vaiśyas salieron de la cintura; y los śūdras salieron de las piernas. Este es el mantra. ¿Cómo pueden evitarlo? Kṛṣṇa dice: “Es Mi creación”. ¿Cómo pueden evitarlo? No pueden evitar nada de lo que Kṛṣṇa ha creado. Así como la luz del Sol. Kṛṣṇa la ha creado. No pueden decir: “No, no. No quiero la luz del Sol”. Eso es una tontería. Si quieren evitarla, sufrirán. La luz del Sol está aquí, y si van a un lugar oscuro y se protegen de la luz del Sol, sufrirán. Eso es todo. El Sol no sufrirá; ustedes sufrirán. De manera similar, Kṛṣṇa dice: “Este sistema de castas ha sido creado por Mí”. Si no lo aceptan, sufrirán. Kṛṣṇa no sufrirá.

(sale del automóvil) ...al introducir el sistema de castas, estamos introduciendo un sistema que, si lo siguen, los hará felices. No el sistema de castas. Hare Kṛṣṇa.

Devoto: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)