ES/710903 - Clase SB 05.05.05 - Londres

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710903SB-LONDON - September 03, 1971 - 24:39 Minutes

Prabhupāda: Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ.

Pradyumna:

parābhavas tāvad abodha-jāto

yāvan na jijñāsata ātma-tattvam

yāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai

karmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ

(SB 5.5.5)

Prabhupāda: Hmm. Esta gran ciencia es desconocida para la civilización moderna. Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam. ¿Qué sigue?

Pradyumna: Yāvat kriyās tāvad.

Prabhupāda: Yāvat kriyās tāvad.

Pradyumna: Idaṁ mano vai.

Prabhupāda: Karmātmakam.

Pradyumna: Yena śarīra-bandhaḥ.

Prabhupāda: Yena śarīra-bandhaḥ. La gente trabaja muy arduamente, día y noche. Karmātmakam. Karmātmakam significa: “Trabajaré, obtendré ganancias y disfrutaré”. Eso se llama karmātmakam, actividades fruitivas. Todo el mundo trabaja para obtener algún beneficio. De esta manera, cada uno se ocupa en diferentes actividades, de acuerdo con su karma o con las distintas asociaciones que mantiene.

Todos están ocupados en diferentes karma, o actividades. Es como una enfermedad. Una enfermedad significa diferentes tipos de contaminación. Eso es una enfermedad. Los médicos tienen que tratar distintos tipos de enfermedades con diferentes clases de medicamentos. ¿Por qué? Porque el paciente ha sido contaminado por diferentes tipos de infecciones.

En realidad, el alma espiritual no tiene que hacer nada para ganarse la vida. Sin embargo, la gente trabaja tan arduamente. Eso es māyā. Como todos trabajan para lograr el desarrollo económico, eso es māyā. Por ejemplo, el periodista de un periódico me preguntó acerca de “la crisis”. Ellos mismos crearon una situación que finalmente ha desembocado en una crisis. Los grandes buques petroleros están ahora detenidos, sin trabajo, y la gente está sintiendo escasez.

En realidad, no tenemos que trabajar para mantenernos. Existen 8 400 000 especies de entidades vivientes. De ellas, solamente 400 000 especies corresponden a la forma de vida humana. Las otras 8 000 000 son aves, bestias, árboles, insectos, seres acuáticos y muchas otras variedades. Ellos no tienen problemas económicos. Las aves, las bestias y los seres acuáticos no tienen problemas económicos. Tienen lo suficiente... Nuestras necesidades materiales son comer, dormir, tener vida sexual y protegernos del peligro. Esos son nuestros problemas.

Las entidades vivientes menos inteligentes que el ser humano no tienen problemas en estos campos de actividad. Comen. No tienen problemas para conseguir alimento. No tienen problemas para dormir. No tienen problemas para la vida sexual. Tampoco tienen problemas para defenderse. Todo eso ya está dispuesto.

Un ave, temprano por la mañana, canta muy agradablemente. No tiene ningún problema. Puede ir a cualquier lugar y conseguir algunas frutas para comer, y tiene dónde dormir, en lo alto de un árbol. En cuanto a la vida sexual, el ave macho y el ave hembra nacen simultáneamente. Y en lo que respecta a la defensa, saben cómo protegerse. Cuando están en peligro en el suelo, viven en lo alto de los árboles. Así que saben cómo defenderse, cómo disfrutar de la vida sexual, cómo comer y cómo dormir. Por lo tanto, no tienen problemas. Entonces, ¿por qué la sociedad humana ha creado todos estos problemas? Si 8 000 000 de entidades vivientes pueden vivir sin problemas, ¿por qué el grupo de las 400 000 especies humanas tiene que tener problemas? Eso es māyā. En realidad, no hay ningún problema. Ellos mismos han creado los problemas. Con su inteligencia avanzada han creado problemas. ¿Por qué? Porque no están utilizando debidamente esa inteligencia superior. La utilizan para actividades de categoría inferior: comer, dormir, aparearse y defenderse. El ser humano, por tener una conciencia más desarrollada, debería utilizar su inteligencia superior para la autorrealización. Pero no existe esa clase de educación en las universidades.

Eso fue lo que planteé en el Instituto Tecnológico de Massachusetts, cuando me invitaron a hablar. Pregunté: “¿Dónde está el departamento de tecnología que permite que un hombre, después de morir, vuelva a la vida mediante la inyección de alguna sustancia?”. Por ejemplo, cuando un automóvil deja de funcionar, un técnico en mecánica va y repara la máquina, y entonces vuelve a funcionar. Eso es lo que entiendo por tecnología. Pero cuando un hombre deja de funcionar, ¿dónde está la tecnología que le proporciona nuevamente la energía para seguir adelante?

Como se trata del Instituto Tecnológico de Massachusetts, esa tecnología debería existir allí. Así que pregunté a la universidad: “¿Dónde está ese departamento?”. Aquel sinvergüenza no pudo responder. (risas) ¡Sí! Y los estudiantes lo apreciaron. Más tarde, me rodearon y expresaron su aprobación: “En realidad, ¿dónde está esa tecnología en la universidad?”. Eso se llama parābhava.

Este verso dice: parābhavas tāvad abodha-jātaḥ. Estos sinvergüenzas nacen como tontos e ignorantes, y se dedican a actuar como tales. Por lo tanto, todo lo que hacen termina en derrota. Por eso ha surgido esta crisis. Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ. Son sinvergüenzas e ignorantes, y no existe una educación adecuada que les permita comprender: “¿Qué soy yo? ¿Cuáles son mis verdaderas necesidades?”.

Esa es precisamente la educación que falta. Estos sinvergüenzas aceptan este cuerpo como si fueran ellos mismos: “Yo soy este cuerpo”. Y trabajan para satisfacer las necesidades corporales de la vida. Pero eso también lo hacen los animales inferiores, que trabajan arduamente día y noche para satisfacer las necesidades del cuerpo. Este verso dice: parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam.

Estos sinvergüenzas ni siquiera se preguntan: “Estoy trabajando tan arduamente por este cuerpo, pero este cuerpo no puede ser protegido. Y cuando el cuerpo muere, nadie puede ayudar”. Son tecnólogos. Cuando un motor se detiene, pueden hacerlo funcionar de nuevo suministrándole aquello que le hace falta. ¿Por qué no aplican esta tecnología?

Eso significa que no saben cuál es la necesidad del cuerpo. Cuando el cuerpo muere, simplemente lloran como niños: “Mi padre se ha ido”. ¿Por qué se ha ido tu padre? Está acostado ahí. ¿Adónde se ha ido? Está tendido en el suelo o en la cama. “No, mi padre se ha ido”. No han visto a su padre; han visto el cuerpo. Y ahora dicen: “Mi padre se ha ido”. El cuerpo... ustedes vieron el cuerpo de su padre. El cuerpo está ahí. ¿Por qué están llorando: “Mi padre se ha ido”? Está acostado ahí.

Esto se llama derrota. Aquello que están viendo, el cuerpo de su padre o de su hijo, está tendido ahí, pero no saben quién es su padre ni quién es su hijo. Esto se llama derrota. Abodha-jātaḥ. Sigue siendo el mismo necio y sinvergüenza que era cuando nació. Un sinvergüenza de nacimiento. De lo contrario, ¿por qué se envía a los niños a la escuela? Para que se vuelvan inteligentes, para que adquieran conocimiento, para que sean hombres sabios. Pero ¿dónde está la sabiduría? Esa tecnología no existe.

El mundo entero está trabajando bajo esta impresión equivocada: “Yo soy este cuerpo”. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Esa es la derrota. Es algo práctico. Y simplemente están enfrentándose a una crisis tras otra, porque son sinvergüenzas y necios. Esta es una civilización de sinvergüenzas y necios. Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ. ¿Por qué son sinvergüenzas y necios? Yāvan na jijñāsata ātma-tattvam. No hay ninguna indagación: “¿Qué soy yo? ¿Por qué estoy siendo engañado? Estoy esforzándome tanto. ¿Por qué los problemas siguen ahí o por qué aumentan?”. Estas preguntas no existen. Simplemente trabajan a ciegas, como asnos y vacas, yendo al matadero, sin poder protestar ni protegerse. Civilización animal.

Así pues, esta civilización animal continuará mientras uno no se pregunte qué es. Esa es la verdadera inteligencia: “¿Qué soy yo? ¿Soy este cuerpo? Si no soy este cuerpo, entonces no soy estadounidense, no soy hindú, no soy negro, no soy blanco, no soy brāhmaṇa, no soy śūdra“. Muchas cosas pasan a ser “yo no soy”. Y cuando comprenden lo que son y trabajan sobre esa base, entonces no hay ninguna crisis. Ustedes están trabajando sobre la base equivocada de la comprensión, identificándose con este cuerpo. Ustedes no son este cuerpo.

Por lo tanto, a menos que uno llegue al nivel de preguntarse: “¿Qué soy yo? ¿Por qué estoy obligado a sufrir? No me gusta sufrir. No me gusta morir. ¿Por qué existe la muerte? No me gusta volverme viejo. ¿Por qué envejezco? No quiero ninguna enfermedad. ¿Por qué existe la enfermedad?”, no está buscando una solución para estos problemas. Está detrás de estos problemas temporales. Por eso trabaja arduamente. Trabajar arduamente significa simplemente contaminarse con otra clase de infección y, por lo tanto, quedar sujeto al śarīra-bandha. Śarīra-bandha: estoy transmigrando de un cuerpo a otro, pasando por diferentes tipos de cuerpos. Mis problemas siguen siendo los mismos: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Y, por lo tanto, cualquier cosa que haga es una derrota. Parābhava. Así que no trabajen para ser derrotados por las leyes de la naturaleza material. Traten de conquistar las leyes de la naturaleza material. Eso podemos hacerlo simplemente mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Mama māyā duratyayā. ¿Cuál es ese verso?

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

¿Dónde está? ¿En el Bhagavad-gītā? Tomen el Bhagavad-gītā. Busquen este verso, en el Séptimo Capítulo. Mama māyā duratyayā.

Lean los libros abundantemente y aprendan cuáles son los problemas de la vida y cuál es la solución para la vida. Todo está ahí. Léanlos.

Pradyumna:

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Prabhupāda: Sí.

Pradyumna: “Esta energía divina Mía, constituida por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden cruzarla fácilmente”.

Prabhupāda: Significado.

Pradyumna: “La Suprema Personalidad de Dios tiene infinidad de energías, y todas ellas son divinas. Aunque las entidades vivientes son parte de Sus energías y, por ende, son divinas, debido al contacto con la energía material, su poder superior original se cubre”.

Prabhupāda: Tenemos que actuar bajo alguna energía. Esta es nuestra posición. Nosotros también somos energía. Así como dos energías, la negativa y la positiva, actúan en la electricidad, de manera similar... existen variedades de energías. Nosotros también somos una de las energías de Dios. Nuestra posición es la de energía marginal. Podemos actuar bajo la energía espiritual o podemos actuar bajo la energía material. Tenemos que refugiarnos en alguna otra energía.

Por lo tanto, nuestra posición es marginal. Podemos refugiarnos en la energía material o en la energía espiritual, según lo que prefiramos. Si nos refugiamos en la energía material, quedamos enredados. Por eso se dice: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Sin conocimiento, sin comprender nuestra verdadera identidad, si nos refugiamos en la energía material, quedamos sumidos en la oscuridad. Tṛtīya karma-saṅga anya śaktir iṣyate. Esta tercera energía, la material, quiero decir, el ser humano o la entidad viviente...

Por lo tanto, en la actualidad... existen diferentes ambientes. Por ejemplo, aquí, en esta casa, en este templo, está actuando la energía espiritual. Fuera de esta casa está actuando la energía material. ¿Cuál es la diferencia entre esta casa y la casa de al lado? Aquí no está actuando la energía material; está actuando la energía espiritual.

La otra casa tiene la misma estructura; no hay ninguna diferencia entre esta casa y aquella casa. La única diferencia es que en la otra casa están interesados en la energía material, mientras que aquí, en esta casa, los habitantes están interesados en la energía espiritual. Aquí se explica que, si trabajamos bajo la energía material, habrá problemas en la vida. Y si trabajamos bajo la energía espiritual, no habrá... todos los problemas quedarán resueltos. Esto es conciencia de Kṛṣṇa.

¿Cuál es el significado? Continúa.

Pradyumna: “Al uno estar cubierto de ese modo por la energía material, no le es posible superar la influencia de ella”.

Prabhupāda: Sí.

Pradyumna: “Como se dijo anteriormente, puesto que tanto la naturaleza material como la espiritual son emanaciones de la Suprema Personalidad de Dios, son eternas. Las entidades vivientes pertenecen a la naturaleza superior y eterna del Señor, pero debido a que se han contaminado con la naturaleza inferior, la materia, su ilusión también es eterna”.

Prabhupāda: Así como se supone que un ciudadano debe permanecer libre, pero a veces es enviado a la cárcel porque ha actuado bajo una energía criminal diferente. Por eso es enviado a la cárcel. Pero cuando se vuelve perfectamente civilizado, ya no hay cárcel para él: es libre de desplazarse. Hemos preferido actuar bajo la energía material; por eso estamos sufriendo y tenemos problemas. Y si preferimos actuar bajo la energía espiritual, entonces seremos felices. Esa es la diferencia.

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la energía material y la energía espiritual? La energía material significa que uno trabaja para satisfacer sus propios sentidos, y la energía espiritual significa que uno trabaja para satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Eso es todo. Al trabajar, necesariamente debe haber alguna satisfacción de los sentidos. Pero cuando trabajamos para nuestra satisfacción personal, eso se llama māyā. Uno no puede estar satisfecho personalmente sin Kṛṣṇa.

Así como en este cuerpo las diferentes partes del cuerpo no pueden disfrutar independientemente. Si consiguen un pastel delicioso, tienen que ponerlo en el estómago; entonces recibirán energía. Y si quieren... este dedo toma el pastel y quiere utilizarlo para sí mismo, eso no es posible. Tiene que llevarlo aquí. Entonces la energía será distribuida. Esa es la diferencia. Las personas materialistas simplemente toman las cosas para disfrutarlas ellas mismas. Eso es māyā. No pueden disfrutar por sí mismas. Pero si toman las cosas a través de Kṛṣṇa, entonces eso es vida espiritual. Esa es la diferencia entre lo material y lo espiritual.

ātmendriya-prīti-vāñchā—tāre bali 'kāma'

kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma

(CC Adi 4.165)

Cuando tratan de satisfacer sus propios sentidos, eso es lujuria. Y cuando satisfacen... cuando tratan de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, o de Dios, eso se llama amor. Aquí, en este mundo material, el llamado amor consiste en la satisfacción de los sentidos personales. Una muchacha ama a un muchacho, pero tiene la intención de satisfacer sus propios sentidos. O el muchacho ama a la muchacha, y él también tiene la misma intención: la satisfacción de sus propios sentidos. Pero el amor de las gopīs por Kṛṣṇa no tiene como finalidad la satisfacción de sus propios sentidos, sino la satisfacción de los sentidos de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre el amor de las gopīs y la lujuria de la gente.

Por eso, el amor no puede existir dentro de este mundo material, porque todos tienen la intención de satisfacer sus propios sentidos. Por lo tanto, el amor no es posible en el mundo material. El amor solo es posible en el ambiente espiritual. Cuando sabemos cómo amar a Kṛṣṇa, o a Dios, entonces nuestra vida... yenātmā suprasīdati. Mediante ese amor estaremos plenamente satisfechos. Ahaituky apratihatā yenātmā suprasīdati. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como finalidad entrenar a las personas para que aprendan a satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Entonces todos los problemas quedarán resueltos.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)