ES/720403 - Clase SB 01.02.05 - Sidney

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720403B-Sídney, 3 de abril de 1972 - 47:20 minutos

(kīrtana)

Prabhupāda: (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. Todas las glorias a Śrī Guru and Gauranga. Hari Haribol!

Prabhupāda:

munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁ

bhavadbhir loka-maṅgalam

yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno

yenātmā suprasīdati

(SB 1.2.5)

Simplemente deseo agradecerles, damas y caballeros, por haber venido aquí a participar en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Este movimiento no es algo nuevo ni algo inventado, sino que está autorizado y es muy antiguo. Hace unos cinco mil años hubo una reunión en un lugar llamado Naimiṣāraṇya. Ese Naimiṣāraṇya todavía existe en la India. Hay una estación de ferrocarril llamada Nimsar. Está cerca de Lucknow, en la parte norte de la India. Aquellos que han ido a la India quizá conozcan este lugar. Es un lugar muy antiguo. Y todavía hoy, si van allí, encontrarán inmediatamente una atmósfera espiritual. Hay muchos lugares en la India donde, si van, encontrarán de inmediato una atmósfera espiritual.

Este verso que acabo de citar es un verso presentado por Sūta Gosvāmī, el presidente de aquella reunión. En esa reunión se congregaron muchos eruditos, brāhmaṇas, para hablar acerca de Kṛṣṇa. La pregunta era: “Después de la partida de Kṛṣṇa de este planeta, ¿quién se ha hecho cargo del dharma y del jñāna? Dharma significa los principios religiosos, y jñāna significa conocimiento. ¿Quién se ha hecho cargo de estas dos cosas?”. Dharma-jñānādibhiḥ saha (SB 1.3.43). En realidad, la sociedad humana debe ocuparse de dos cosas: dharma y jñāna. Dharma significa la característica propia.

El significado de dharma traducido al inglés no es adecuado. Dharma significa aquello de lo que no se puede prescindir. La supuesta religión, o dharma... supongamos que yo soy hindú y alguien es cristiano. Esto se llama fe. El significado que da el diccionario es: “La religión es fe”. La fe puede cambiar. “Creo en la religión cristiana”, pero al día siguiente puedo cambiar y aceptar la religión hindú o musulmana. Pero, en realidad, el dharma no puede cambiar.

Se da el ejemplo del agua. La característica del agua es la fluidez. No se puede cambiar esta cualidad del agua, su fluidez. De manera similar, la piedra es sólida. No se puede cambiar la cualidad de solidez. Esta cualidad inmutable se llama dharma. Ese es el verdadero significado del término sánscrito. Ahora bien, pueden argumentar que el agua a veces se vuelve sólida, se convierte en hielo. Eso es algo condicionado. Bajo ciertas condiciones, el agua se vuelve sólida, pero inmediatamente comienza a convertirse en líquida. Se derrite. Su tendencia es derretirse, no permanecer sólida. Esta condición constante de mantener el agua en estado líquido se llama dharma.

Así como todo tiene alguna característica particular, de manera similar, nosotros, las entidades vivientes, debemos tener alguna característica particular. Y ¿cuál es esa? Es el dharma y el jñāna, comprender. Jñāna significa conocimiento: “¿Qué soy yo? ¿Soy este cuerpo o soy algo diferente?”. Pero si estudiamos, si meditamos sobre el cuerpo... estudien cada parte de su cuerpo. Tomemos, por ejemplo, este dedo. Si piensan: “¿Soy yo este dedo?”, la respuesta será: “No, es mi dedo”. De manera similar, estudien cualquier parte de su cuerpo y encontrarán que esa parte del cuerpo les pertenece. Dirán: “Es mi pierna, mi mano, mi cabello, mi nariz”. Tantas cosas que son “mías”. Entonces, ¿dónde está el “yo”? Eso se llama jñāna. Eso es conocimiento. Todo es “mío”, pero ¿dónde estoy yo? ¿Dónde estoy?

Además de eso, en lo que a mí respecta, no deseo tantas cosas. Tantas cosas. Por ejemplo, no quiero envejecer, pero la vejez se me impone; tengo que envejecer. No quiero morir. Sin embargo, la muerte se me impone. No quiero nacer. Todas estas son situaciones muy problemáticas. Hemos olvidado el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Pero cuando estamos dentro del vientre de nuestra madre, nos encontramos en una condición muy precaria. Cualquier médico lo sabe.

Tenemos que vivir allí de esta manera, dentro de una bolsa apretada, prácticamente sin aire, en una condición hermética. Imagínense. Ahora mismo, si los pusieran en un lugar hermético, morirían en menos de tres minutos o tres segundos. Esa es la opinión médica. Pero en el vientre de nuestra madre tenemos que vivir durante diez meses completos o incluso más, en esa condición hermética, apretada. Imagínense cuán penosa era esa condición. Eso es práctico.

Puede que lo hayamos olvidado. Hemos olvidado tantas cosas. Pero eso no significa que el sufrimiento no estuviera allí. Así como durante nuestra infancia sucedieron tantas cosas. Puede que las hayamos olvidado, pero eso no significa que el sufrimiento no estuviera allí. El sufrimiento estaba allí. De manera similar, en el momento de la muerte, el sufrimiento, o la condición miserable, es tan agudo que tenemos que abandonar este cuerpo. A veces, cuando un hombre se siente sumamente perturbado, comete suicidio. Se corta la garganta. ¿Por qué? No puede vivir en este cuerpo. De manera similar,

(comienza vídeo 1)

Yo, ustedes, cada uno de nosotros, tenemos dificultades en el momento de la muerte, en el momento del nacimiento.

Nacimiento y muerte. Somos entidades vivientes, somos almas vivientes. El nacimiento y la muerte ocurren en este cuerpo. El cuerpo nace y el cuerpo perece. La muerte significa dormir durante siete meses. Eso es todo. Eso es la muerte. El alma es... cuando este cuerpo se vuelve inadecuado para vivir, el alma lo abandona. Y por un arreglo superior, el alma es puesta nuevamente en el vientre de un tipo particular de madre, y el alma desarrolla ese tipo particular de cuerpo. Hasta los siete meses, el alma permanece inconsciente. Y cuando el cuerpo se desarrolla, vuelve la conciencia y el niño desea salir del vientre, y se mueve. Toda madre tiene la experiencia de cómo el niño se mueve dentro del vientre a los siete meses.

Esta es una gran ciencia: cómo el alma, el alma viviente, está en contacto con este cuerpo material y cómo transmigra de un cuerpo a otro. El ejemplo se da en vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Nosotros somos... así como cuando las prendas, nuestra camisa y abrigo, se vuelven demasiado viejos, los dejamos y aceptamos otra camisa y abrigo... de manera similar, yo, ustedes, cada uno de nosotros, somos almas espirituales. A nosotros se nos da un tipo de cuerpo, o camisa y abrigo, por el arreglo de la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Ese cuerpo en particular se nos da de acuerdo con nuestro tipo particular de nivel de vida.

Al igual que ustedes, europeos, estadounidenses y australianos, ustedes tienen un estilo de vida particular y se les brinda la oportunidad de disfrutar de un nivel de vida específico. Si algún hindú visitara sus ciudades europeas, estadounidenses o australianas, como por ejemplo Melbourne... Les comentaba a mis alumnos: “Si viniera algún hindú, se sorprendería con este nivel de vida”.

(finaliza vídeo 1 - 02:50)

Pensarán que, eh, eso es el cielo. Porque la prosperidad material es muy diferente entre las ciudades de la India y estas ciudades de Estados Unidos, Europa y Australia. Hay una gran diferencia.

Ustedes tienen un tipo particular de cuerpo. Se les ha dado la oportunidad de disfrutar de un nivel de vida particular. De manera similar, en la India, en África o en otros países, la entidad viviente tiene un tipo particular de cuerpo, y también tiene su propio nivel de vida. Un tigre tiene un tipo particular de cuerpo; tiene su propio nivel de vida. El elefante tiene un tipo particular de cuerpo y tiene su propio nivel de vida. De manera similar, también hay seres superiores en los sistemas planetarios superiores. Se llaman Svargaloka, Janaloka, Maharloka, Tapoloka y Brahmaloka. En Brahmaloka, la duración de la vida es tan larga que ni siquiera pueden imaginar cuánto tiempo representan allí doce horas. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā. La mayoría de ustedes ha leído el Bhagavad-gītā, y allí se afirma: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17).

Sahasra-yuga-paryantam. Un yuga... este es Kali-yuga. En el momento presente se llama Kali-yuga. Antes de este... este Kali-yuga apenas ha transcurrido cinco mil años, y su duración es de 432.000 años. Solamente han transcurrido cinco mil años. Antes de este Kali-yuga hubo otro yuga, conocido como Dvāpara-yuga. Antes de ese, estaba Tretā-yuga. Y antes de ese, estaba Satya-yuga. Todos estos yugas, sumando sus años, abarcan cuatro millones trescientos mil años, y si multiplican esa cifra por mil, calculen cuál es la duración de ese período. Eso representa solamente doce horas en Brahmaloka. Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17).

En la literatura védica hay información muy específica acerca de todos los planetas dentro de este universo. No solamente dentro de este universo; hay muchos otros planetas más allá de este universo. Eso se llama Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual. Allí se encuentra el cielo espiritual. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā: paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Eso es eterno; todo lo que hay en ese cielo es eterno, y todo lo que hay dentro de este cielo material es temporal.

En Brahmaloka, la duración de la vida puede ser de millones y millones de años, pero ese lugar también está sujeto a la destrucción. Esa es la naturaleza material. En el Bhagavad-gītā se dice: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16): “Incluso si vas a Brahmaloka, tendrás que regresar nuevamente”. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6): “Pero si vienes a Mi loka...”. Existe Kṛṣṇaloka. Ese se encuentra en el mundo espiritual, en el cielo espiritual.

Esta información se encuentra en la literatura védica. Y es un hecho que estamos transmigrando de un cuerpo a otro, de un planeta a otro. Eso es un hecho. Así como he venido a su país, de manera similar, puedo ir a otro planeta. La cuestión es cómo llegar allí, cuál es el medio. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Se afirma que, si quieren ir al planeta Sol o al planeta Luna —hay muchos planetas celestiales—, pueden ir allí. Yānti deva-vratā devān. Entonces, en esta vida tienen que prepararse para ir allí. No pueden llegar allí por la fuerza, con su Sputnik o algún avión a reacción o algo por el estilo. No pueden hacerlo. Eso no es posible. Por eso estas personas que están tratando de ir al planeta Luna ahora están frustradas.

De todos modos, esa oportunidad existe. Hemos escrito un pequeño folleto sobre este tema: Viaje fácil a otros planetas. Si les interesa, pueden leerlo. Hay innumerables planetas e innumerables niveles de vida. Los niveles de vida son innumerables. Así como su nivel de vida material es muy bueno, o muy superior al nivel de vida de la India o de cualquier otro país, si van a otros planetas encontrarán un nivel de vida mil veces mejor. Si van todavía más arriba, encontrarán un nivel de vida mil veces mejor. Esta es la creación de Dios.

Dios existe. Así como ustedes han creado esta ciudad de Melbourne mediante su energía, de manera similar, toda la creación es una manifestación de la Suprema Personalidad de Dios. No pueden negarlo. Esto se llama jñāna, conocimiento: saber quién es Kṛṣṇa, cuáles son Sus energías, cómo actúan y cómo se llevan a cabo estas actividades maravillosas dentro de este universo. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento falso. Es un movimiento muy científico. Está destinado al conocimiento del ser humano.

Hay conocimientos inmensos, pero si simplemente nos interesamos por las necesidades del cuerpo, tal como los animales, entonces estamos desaprovechando la oportunidad. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa). “Comer, dormir, aparearse y defenderse: estas cosas también existen en la vida animal”. Incluso un cerdo trabaja día y noche para encontrar dónde hay excremento. Le gusta el excremento. Come excremento y engorda mucho. Disfruta.

Esta clase de esfuerzo, dedicado simplemente a comer, dormir, la vida sexual y defenderse, es común tanto a los animales como a los seres humanos. Pero el ser humano tiene una prerrogativa especial. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa: conocer a Dios, conocerse a sí mismo y conocer este mundo. Conocimiento. No es que simplemente... por supuesto, estamos tratando de avanzar en el conocimiento únicamente en estos aspectos: cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexuales y cómo defendernos. Esto también es necesario. Mientras tengamos este cuerpo, no decimos: “No se esfuercen por conseguir estas cosas”. Pero ¿por qué están dejando de lado su conocimiento particular, el conocimiento para conocerse a sí mismos y conocer a Dios? Esa no es una muy buena idea.

Ustedes tienen... estos śāstras —he citado tantas cosas de los śāstras, de los libros de conocimiento— están destinados al ser humano, no a los gatos y los perros. Hemos convocado esta reunión. No hemos invitado a los gatos y los perros, hemos invitado a los seres humanos, porque el ser humano puede comprender. Los gatos y los perros, por mucho que yo hable de la literatura védica, del Bhagavad-gītā o del Bhāgavata, no pueden comprender. Su cuerpo es diferente. Pero nuestro cuerpo humano está especialmente destinado a este propósito. Por eso Ṛṣabhadeva, el padre de...

Devoto: Bharata Mahārāja.

Prabhupāda: Por eso Ṛṣabhadeva, el padre de Mahārāja Bharata, cuyo nombre lleva la India... no la India. Todo este planeta se llama Bhārata-varṣa. En la literatura védica, Bhārata-varṣa significa este planeta. Y está compuesto por siete islas. Eso también se menciona en la literatura védica. Las siete islas significan Asia, Europa, África, América del Norte, América del Sur, Australia y Oceanía. Estas siete islas también se mencionan. Allí se encuentra la descripción.

Así pues, este Bhārata-varṣa... este planeta se llama Bhārata-varṣa. Ahora está dividido. Ahora está dividido porque, debido a la pérdida de la antigua cultura védica, lo hemos dividido. Yo pienso: “Soy hindú”; ustedes piensan: “Soy australiano”. Otro piensa: “Soy estadounidense” o “soy inglés”. Estas divisiones han surgido hace muy poco tiempo, digamos, hace unos tres mil o cuatro mil años. Antes de eso, este planeta era uno solo. Había un solo rey. Recibimos esta información de la literatura védica. Y él gobernaba sobre todo el planeta. La cultura era una sola. Esa es la cultura védica. Aún escucho que uno de mis estudiantes me decía que en Australia hay algún templo hindú en algún lugar.

Dejando eso de lado, el asunto es que simplemente estamos tratando de revivir esta conciencia original de la sociedad humana. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa. No traten de entenderlo mal. La conciencia original. Así como estos muchachos, la mayoría de ellos son europeos, estadounidenses y canadienses. Estos muchachos no son hindúes, ni sus padres ni sus abuelos sabían acerca de Kṛṣṇa. Puede ser que algunos de ellos hayan leído el Bhagavad-gītā, pero nada en particular acerca de la ciencia de Kṛṣṇa. Ahora bien, ¿cómo han adoptado este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa con tanta seriedad? La única razón es que la conciencia de Kṛṣṇa no es algo extranjero. Cada uno de ustedes tiene conciencia de Kṛṣṇa dentro de sí. Está latente. Simplemente hay que despertarla. Simplemente hay que despertarla. Un poeta, un poeta vaiṣṇava, que es una autoridad, dice:

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

(CC Madhya 22.107)

Udaya significa despertar. La conciencia de Kṛṣṇa está presente en el corazón de todos. Está latente. Simplemente mediante el śravaṇādi, mediante el proceso de escuchar puramente... así como un hombre está durmiendo. La conciencia está presente, pero parece estar inconsciente. Está durmiendo. Pero si alguien lo llama: “Señor Fulano, despierte, despierte, despierte”. Entonces, después de llamarlo dos o tres veces, se despierta. Recuerda: “¡Oh, tengo tantas cosas que hacer!”. De manera similar, la conciencia de Kṛṣṇa está latente en el corazón de todos. Este mantra Hare Kṛṣṇa es el proceso para despertarla. Eso es todo. Este mantra Hare Kṛṣṇa, si cantamos repetidamente Hare Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, entonces el hombre que duerme despierta a la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el proceso.

No deseo quitarles mucho tiempo. Simplemente les he dado una introducción a este movimiento, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Es algo muy sencillo. Ustedes no pierden nada. Supongamos que cantan Hare Kṛṣṇa en su casa. ¿Creen que saldrán perdiendo? No. Tampoco queremos dinero de ustedes, diciendo: “Págueme tantos dólares y le daré un mantra especial”. No. No es así. Está abierto a todos. Todos pueden cantar. Pero si cantan, se beneficiarán. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Su corazón será limpiado.

Ahora tenemos tantas identificaciones: “Yo soy esto, yo soy aquello, yo soy esto, yo soy aquello, yo soy esto, yo soy aquello”. Y por eso hay tantos problemas en todo el mundo, porque nos hemos identificado erróneamente con este cuerpo, que es simplemente una camisa y un abrigo. Supongamos que estamos sentados aquí, tantos hombres y mujeres, y si simplemente peleamos basándonos en nuestra vestimenta: “¡Oh, tú no llevas esa ropa! Yo llevo esta ropa. Por lo tanto, eres mi enemigo”, este no es un argumento muy bueno. El hecho de que yo lleve una vestimenta diferente no significa que sea su enemigo. Y el hecho de que ustedes lleven una vestimenta diferente no significa que sean mis enemigos. Pero eso es lo que está sucediendo. Eso es lo que está sucediendo. “Soy estadounidense”, “soy hindú”, “soy chino”, “soy ruso”, “soy esto”, “soy aquello”. Y las luchas se producen únicamente por este motivo.

Así que, si adoptan la conciencia de Kṛṣṇa, esta necedad desaparecerá. Así como pueden ver a todos estos estudiantes. Ellos no piensan que son hindúes, estadounidenses, africanos o... no. Piensan: “Somos sirvientes de Kṛṣṇa”. Eso es lo que se necesita. Eso es lo que se necesita. A menos que lleguemos a este punto de comprensión, ceto-darpaṇa-mārjanam... (CC Antya 20.12). Ahaṁ brahmāsmi: “Soy un alma pura, un alma espiritual. Este cuerpo material es mi cubierta”.

Eso se llama jñāna, conocimiento. Y tan pronto como llegan al nivel del conocimiento, entonces surge el vairāgya. Vairāgya significa renunciación. Así como estos muchachos y muchachas. Son estadounidenses. Vivían con sus padres con un nivel de vida muy elevado. Ahora pueden sentarse en cualquier lugar. Pueden sentarse en la calle, porque han olvidado este concepto corporal de la vida. Simplemente piensan en términos de conciencia de Kṛṣṇa: “Soy sirviente de Kṛṣṇa”.

Este es un movimiento muy científico, ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), limpiar el corazón: “¿Qué soy yo? ¿Qué es Dios? ¿Cuál es mi relación con Dios? ¿Qué es este mundo material? ¿Por qué he venido aquí?

(Vídeo 2}

“¿Por qué estoy sufriendo? ¿Por qué tengo que aceptar el nacimiento? ¿Por qué tengo que aceptar la muerte? ¿Por qué tengo que aceptar la enfermedad? ¿Por qué tengo que aceptar la vejez?”. Estos son los problemas. Estos son los problemas, y estos problemas pueden resolverse en la forma de vida humana, no en la vida de gatos y perros. Ellos no pueden. Por lo tanto, nuestra única solicitud es que hagan su vida exitosa. Lleguen al verdadero entendimiento de su existencia. Y esto es posible simplemente cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

(pausa del vídeo 2)

Sí.

Invitado (1): ¿Están relacionados de alguna manera los siete planetas que usted mencionó con los siete colores o con las siete joyas del yogī?

Śyāmasundara: (explicando la pregunta) ¿Los siete sistemas planetarios corresponden a los siete colores y a las siete joyas del yogī?

Prabhupāda: No. Hay siete sistemas planetarios sobre nosotros y siete sistemas planetarios debajo de nosotros. Por eso, este universo se llama caturdaśa-bhuvana: catorce sistemas planetarios. Este se llama Bhūrloka. Encima de este está Bhuvarloka. Encima de ese está Janaloka. Encima de ese, Maharloka. Encima de ese, Satyaloka. Encima de ese, Brahmaloka, el sistema planetario más elevado. De manera similar, hacia abajo también tenemos Tala, Atala, Talātala, Vitala, Pātāla, Rasātala. Esta información la obtenemos de la literatura védica: catorce mundos.

Cada universo está compuesto por estos catorce sistemas planetarios, y existen innumerables universos. También obtenemos esta información del Brahmā-saṁhitā: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Jagad-aṇḍa-koṭi. Jagad-aṇḍa significa que este universo es un gran, digamos, volumen. Al igual que aṇḍa, huevo. Todo, cada planeta, es como un huevo. Este brahmāṇḍa, este universo, también es como un huevo. Hay muchos, muchos, muchísimos jagad-aṇḍa. Y en cada jagad-aṇḍa, koṭiṣu vasudhādi-vibhūti-bhinnam, también hay innumerables planetas. Esta es la información que obtenemos de la literatura védica. Si quiere, puedes aceptarla. Si no quiere, puede rechazarla. Eso depende de usted. ¿Sí?

Invitado (2): Su Gracia, la pregunta que quisiera hacerle es la siguiente: ¿existe alguna filosofía, doctrina, credo o, en todo caso, algún ritual que pueda hacer descender a Dios hasta el nivel del pensamiento humano, reducir a Dios a un proceso del pensamiento humano?

Prabhupāda: No, no se puede obligar a Dios a descender. Entonces no sería Dios. ¿Comprende? Si Dios viene aquí, desciende por Su propia voluntad. Ustedes no pueden obligar a Dios. Recibimos esta información del Bhagavad-gītā. Él dice:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

“Siempre que hay discrepancias en los principios religiosos y un aumento de los principios irreligiosos, en ese momento Yo desciendo”. Así que no se puede obligar a Dios. Así como por la noche ustedes no pueden obligar al Sol a salir. No tienen ese poder. El Sol saldrá a su debido tiempo, por la mañana. En ese momento podrán ver el Sol. Podrán ver el Sol, podrán verse a ustedes mismos y podrán ver el mundo.

Pero en la oscuridad no pueden obligarlo. No tienen ninguna linterna de búsqueda ni avance científico con el que puedan obligarlo. De manera similar, si no pueden obligar a un objeto material como el Sol a obedecer sus órdenes, ¿cómo pueden obedecer... cómo pueden obligar a Dios a descender? Él desciende por Su propia voluntad, no por orden de ustedes. Dios no es así.

Invitado (3): ¿Cuál es su creencia acerca de la vida eterna, y cómo se alcanza la perfección para obtener la vida eterna?

Prabhupāda: Ellos son vida material, y la vida es para lo espiritual.

Śyāmasundara: Vida eterna.

Prabhupāda: ¿Eterna? Vida eterna. Todos somos eternos. Así como ustedes eran niños o bebés, eran muchachos; ahora son hombres jóvenes. De manera similar, yo también lo fui. Ahora soy un anciano. Pero recuerdo que tenía un cuerpo pequeño, luego un cuerpo un poco más desarrollado, y después uno todavía más desarrollado. Todos esos cuerpos ya han desaparecido, pero yo los recuerdo. Por lo tanto, soy eterno. Con el cambio del cuerpo o la desaparición del cuerpo, yo no muero. Soy eterno. Se dice en el Bhagavad-gītā: na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Aunque ha habido tantos cambios, yo sigo existiendo. De manera similar, cuando este cuerpo termine, seguiré existiendo en otro cuerpo. Por lo tanto, soy eterno.

Invitado (4): ¿Cuál es su comprensión de Dios? ¿Es Él algo separado de nosotros, o somos todos juntos Dios? ¿Lo sabe?

Śyāmasundara: ¿Cuál es su comprensión de Dios? ¿Está Él separado de nosotros o somos todos juntos Dios?

Prabhupāda: Bueno, así como usted está separado de mí, de manera similar, Dios también está separado de nosotros. Dios también es una persona individual, así como usted es una persona individual y yo soy una persona individual. Pero la diferencia entre Dios y usted y yo es esta: usted conoce sus propios asuntos, yo conozco mis propios asuntos, pero Dios conoce los asuntos de todos. Esa es la diferencia.

Invitado (4): (inaudible)... ¿el hombre y Dios?

Śyāmasundara: ¿Cuál es la relación entre el hombre y Dios?

Prabhupāda: El hombre es sirviente de Dios, y Dios es el Supremo. Dios es asamordhva: nadie puede ser igual a Él, nadie puede ser superior a Él. Este es nuestro punto.

Invitado (5): ¿Cree usted en la reencarnación?

Prabhupāda: ¿Qué dice?

Dama: ¿Cree usted en la reencarnación?

Prabhupāda: ¡Oh, sí! ¿Por qué no? Así como tuve mi cuerpo pequeño, luego tuve un cuerpo más grande, otro cuerpo, otro cuerpo. En todo momento hay encarnación, reencarnación, en cada momento. Esa es la opinión de la ciencia médica. Estamos cambiando nuestra condición corporal, nuestra condición material, pero yo sigo existiendo. Por lo tanto, así como dejé atrás mi cuerpo de la infancia para encarnarme en el cuerpo de la niñez, de la niñez me reencarné en mi cuerpo de juventud. Del cuerpo de juventud me reencarné en mi cuerpo de vejez. De manera similar, después de abandonar este cuerpo, necesariamente tendré que aceptar otro cuerpo. Eso ya lo he explicado. Así como cambiamos de ropa.

El alma es eterna; el cuerpo no es permanente, es temporal, y existen 8 400 000 tipos diferentes de cuerpos. Estamos emigrando o transmigrando de uno a otro. Si queremos detener esta actividad... como somos eternos, nuestro objetivo debe ser alcanzar ese estado eterno. Eso podemos alcanzarlo mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el movimiento. Estamos dando información a todos: “Si quieren su vida eterna, una vida bienaventurada, una vida de conocimiento, entonces adopten este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y lo obtendrán”.

Invitado (6): Quisiera hacerle una pregunta a Su Divina Gracia, o quisiera expresar mi manera de pensar en este momento.

Śyāmasundara: Solo una pregunta. Muy sencilla: hágala como todos los demás.

Invitado (6): ¿Soy yo el centro material del universo o es... (inaudible)... por supuesto, pienso que soy el centro material del universo, y pienso que debo demostrarlo... he estado...

Prabhupāda: (a Śyāmasundara) Responde tú.

Invitado (6): Pensaba que me gustaría mucho encontrar que existe otro centro espiritual del universo, porque soy un tonto, un sinvergüenza y un mentiroso, según he descubierto. No conozco la verdad. Soy un mentiroso. (la audiencia aplaude)

Prabhupāda: ¿Qué es eso? ¿Por qué no responde? ¿Qué es eso?

Invitado (6): (inaudible)... (fin)

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