ES/770102 - Conversacion B - Bombay

Conversaciones por fecha, 1977

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

770102CN - Bombay, 2 de enero de 1977 - 72:23 minutos

(Conversación con el Yogi Amrit Desai de Kripalu Ashram - PA USA)

Prabhupāda: Lo sé todo, pero no dije nada.

Yogi Amrit Desai: ¿Lo conocía de antes?

Prabhupāda: No. Cuando fui a Estados Unidos, un caballero de aquí, Paramananda Mehra…

Yogi Amrit Desai: Lo presentó.

Prabhupāda: …me dio una carta de presentación. Sí. Así que él me recibió bien. Al principio, me quedé bajo su cuidado. Pero no dije nada, aunque lo sabía todo.

Yogi Amrit Desai: Estoy seguro de que así fue.

Prabhupāda: ¿Eh?

Yogi Amrit Desai: Estoy seguro de que así fue.

Prabhupāda: Yo era su invitado. Él me recibía todas las noches. Por supuesto, indirectamente le decía: “Usted no está actuando bien”, pero ¿qué más podía hacer?

Yogi Amrit Desai: Sí. Yo… Tengo tanto amor por usted, y dije que debo venir aquí por darśana.

Prabhupāda: Gracias.

Yogi Amrit Desai: Yo estaba contándole a los devotos. Estaba diciéndoles que usted es…

Prabhupāda: ¿Está usted con el Dr. Mishra?

Yogi Amrit Desai: No, no lo estoy. Estaba contándole a los devotos aquí, les dije que Śrī Prabhupāda es el primer hombre que trajo el bhakti a Occidente, cuando más se necesitaba. Porque ellos están tan absortos en su cabeza— pensando, pensando, pensando. Este camino del amor es muy profundo.

Prabhupāda: Solo observa, si presentas algo real y genuino…

Yogi Amrit Desai: Muy genuino.

Prabhupāda: …se realizará.

Yogi Amrit Desai: Esa es la razón de porque está creciendo tan hermosamente, porque es genuino.

Prabhupāda: Y es el único deber de los hindúes, darles lo genuino. Eso es para-upakāra. Antes de mí, todos estos svāmīs y yogīs fueron a engañarlos.

Yogi Amrit Desai: No, ellos tenían miedo de darles la verdad, porque tenían miedo de que no fueran aceptados.

Prabhupāda: Ellos no sabían cuál era la verdad, (risas) no miedo. ¿Por qué? ¿Si uno está en la plataforma de la verdad, por que debería tener miedo?

Yogi Amrit Desai: Claro.

Prabhupāda: Ellos no sabían cuál era la verdad—comenzando por Vivekananda.

Yogi Amrit Desai: Desde luego, correcto. Verán, después de que usted vino… Yo estaba ahí en 1960. Yo empecé a enseñar yoga. Pero después de que usted vino perdí el miedo de enseñar bhakti y cantar mantras. Ahora tenemos mucho bhakti en el āśrama, mucho bhakti. Y le rindo el respeto a usted porque yo tenía miedo de darles eso. Porque pensé que ellos son cristianos, a ellos no les va a gustar mucho la devoción; entenderán mal. Pero usted ha ejecutado un milagro. Dios, Kṛṣṇa ha ejecutado un milagro a través de usted. Es simplemente tan maravilloso, el más grande milagro en la Tierra. Me siento tan convencido sobre esto.

Prabhupāda: Es muy amable de tu parte dar esta declaración…(inaudible)… si damos algo genuino, actuará.

Yogi Amrit Desai: Cierto. Eso es lo que estoy haciendo también. Todos… Nosotros tenemos cerca de 180 personas que viven permanentemente en el āśrama, y todos practican celibato. Todos se despiertan a las 4:00, y ellos se acuestan a las 9:00. Y ni siquiera se tocan entre ellos. Duermen en diferentes cuartos. Se sientan separadamente en sat-saṅga. Muy estricto. No drogas, no alcohol, no carne, no te, no café, no ajo, no cebolla. Puro.

Prabhupāda: Muy bueno. Sí. Nosotros estamos siguiendo esto. ¿Pero tienes alguna Deidad?

Yogi Amrit Desai: Si. Sri Kṛṣṇa y Rādhā son nuestras Deidades. Mi guru es Swami Kripalvanandji. El está en… Cerca a Baroda tiene un āśrama. Él practicó su sādhana por veintisiete años, y doce años estuvo en completo silencio. Los últimos años ha estado hablando una o dos veces al año porque mucha gente lo pide.

Prabhupāda:¿Él no está cantando?

Yogi Amrit Desai: Él canta. Durante su silencio, su canto está permitido. Porque cuando dice… Cuando uno dice el Nombre del Señor, eso no es romper el silencio. Así que el canta.

Prabhupāda: Silencio significa que no vamos hablar cosas sin sentido. Hablaremos de Kṛṣṇa.

Yogi Amrit Desai: Eso es todo.

Prabhupāda: Cantaremos Hare Kṛṣṇa. Eso es silencio. En vez de malgastar tiempo, hablando de algo material, mejor cantemos Hare Kṛṣṇa. Eso es positivo. Y el silencio es negativo. Detengan el sin sentido, hablen con sentido.

Yogi Amrit Desai: ¡Cierto! Eso es… cierto.

Prabhupāda: Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Si uno cesa su sinsentido, entonces paraṁ, el Supremo…paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Cuando obtienes mejores cosas, entonces dejas la basura de forma natural. Cualquier cosa material es basura. Karma, jñāna, yoga, todo eso es material. Karma, jñāna, yoga. Incluso hasta las así llamadas yogas, todo eso es material.

Yogi Amrit Desai: Usted considera eso algo material. Solo el bhakti-yoga es superior... eso es cierto.

Prabhupāda: Sí. Karma... ¿cuál es la diferencia entre los karmīs y los yogīs? Los yogīs quieren algunos siddhis, y los karmīs quieren algún beneficio material. Ambos desean algo. No están libres de deseos. ¿No es así?

Yogi Amrit Desai: No, depende del yogī. Mi guru es un yogī, pero nunca ha demostrado ningún poder.

Prabhupāda: No, no... el yogī quiere siddhi. Los yogīs... por supuesto, hoy en día los yogīs no tienen siddhis.

Yogi Amrit Desai: (risas) Así es. Ni siquiera tienen eso.

Prabhupāda: Simplemente dicen que son yogīs. Pero un verdadero yogī significa que posee siddhis, los aṣṭa-siddhis: aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, īśitā, vaśitā. Estos son los siddhis. Los yogīs, si son verdaderos yogīs, entonces puedo encerrarlo a usted en una habitación, cerrar con llave, y usted puede salir. Eso es ser yogī. No simplemente mostrar alguna postura.

Yogi Amrit Desai: Así es. Los verdaderos siddhis.

Prabhupāda: Eso es otra cosa: controlar los sentidos. Pero los verdaderos yogīs tienen como primer siddhi el aṇimā. El yogī...

Yogi Amrit Desai: Pueden volverse más pequeños que lo más pequeño.

Prabhupāda: Más pequeños que lo más pequeño. Si hay un pequeño agujero en la habitación, él saldrá por él. Sí. ¿Quién es ese yogī? Ese es un yogī.

Yogi Amrit Desai: Hoy en día no.

Prabhupāda: Por eso es un engaño. No tienen siddhi.

Yogi Amrit Desai: Mi gurudeva alcanzó el nirvikalpa-samādhi hace siete años. Ahora está entrando en un cuerpo divino. Están ocurriendo cambios internos, dice él. Y en un cuerpo puro... Caitanya Mahāprabhu dijo que cada quinientos años un yogī alcanza ese cuerpo puro. Caitanya Mahāprabhu, Santa Jñāneśvara. Son dos líneas que llegan a ese estado.

Prabhupāda: Caitanya Mahāprabhu nunca dijo eso.

Yogi Amrit Desai: ¿Cuerpo divino? (cortado)... nuevamente. Esto es lo que él dice. Esto es recono...

Prabhupāda: Entonces, si usted se vuelve... joven... ¿quiere decir que él no morirá?

Yogi Amrit Desai: Sí, porque entonces el cuerpo se disolverá, como... su guru...

Prabhupāda: El cuerpo... pero usted... usted puede obtener un cuerpo joven. ¿Significa eso que está garantizado que no morirá?

Yogi Amrit Desai: Sí.

Prabhupāda: ¿Es así?

Yogi Amrit Desai: Sí.

Prabhupāda: ¿Está garantizado?

Yogi Amrit Desai: Puede reaparecer en cualquier momento, reconstruir su cuerpo, físicamente o...

Prabhupāda: Reaparecer en cualquier... el alma reaparece: bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Reaparecer es algo natural. No es algo maravilloso. Todo el mundo reaparece. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Supongamos que usted lleva este vestido y, después de una hora, aparece con otro vestido. Usted sigue ahí; el vestido ha cambiado. Eso sucede por el proceso natural. No requiere ninguna práctica de yoga. No es necesario. Bhūtvā bhūtvā pralīyate. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Estas cosas están en el Bhagavad-gītā.

Trivikrama: Y ¿el cuerpo espiritual? El cuerpo espiritual significa...

Prabhupāda: El alma. El cuerpo espiritual está ahora cubierto por el cuerpo material. Todo lo material dejará de existir. El cuerpo se termina; entonces uno tiene que encontrar un cuerpo nuevo. Así como el vestido es viejo y se acaba, uno toma otro vestido. Y cuando ya no tiene que ponerse un vestido, es decir, este cuerpo material, y permanece en su cuerpo espiritual, eso se llama mukti. Esto solo puede alcanzarse mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Mad-yājino 'pi yānti mām (BG 9.25). Si practica la conciencia de Kṛṣṇa, entonces es posible; de lo contrario, no. Tyaktvā deham. Todo el mundo tiene que abandonar el cuerpo, porque este cuerpo envejecerá y uno tendrá que dejarlo. Pero tyaktvā dehaṁ punar janma: no acepta ningún otro cuerpo material. Entonces, ¿qué...? ¿Qué le sucede...? ¿Se termina? No, no se termina. Mām eti. Se vuelve apto para regresar al hogar, de vuelta a Dios, y allí danza con Kṛṣṇa. Ese es el verdadera mukti. Muktir hitvā anyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Anyathā rūpam. Ahora esta rūpa no es espiritual, sino material. Y mukti significa que, cuando abandona este cuerpo material y ya no acepta ningún otro cuerpo material, es trasladado al mundo espiritual para jugar con Kṛṣṇa, danzar con Kṛṣṇa y hablar con Kṛṣṇa. Esa es la verdadera... paramaṁ siddhi. Mām upetya kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). (pausa) Y mientras uno permanezca en lo material, el nivel más bajo es el del karmī, un nivel un poco más elevado es el del jñānī, y un nivel todavía más elevado es el del yogī. Y ¿cuál es el nivel más elevado? El bhakti-yogī.

Yogi Amrit Desai: Bhakti. No importa qué camino siga uno, sin bhakti está incompleto.

Prabhupāda: Así que no puede llegar a Dios...

Yogi Amrit Desai: No, sin bhakti, no.

Prabhupāda: No. Bhaktyā mām abhijānāti. Kṛṣṇa nunca dice: “Mediante karma, jñāna, yoga uno puede alcanzarme”. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Así que, a menos que uno adopte el bhakti, puede haber cierto avance, pero eso sigue siendo material.

Yogi Amrit Desai: No es de la naturaleza más elevada.

Prabhupāda: Usted puede adoptar... ha adoptado el bhakti-yoga, pero tómelo seriamente, practique el bhakti-yoga puro. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). (cortado)... favorablemente, de acuerdo con el bhakti-yoga, entonces tendrá éxito.

Trivikrama: Śīlanaṁ bhaktir uttamā (CC Madhya 19.167).

Prabhupāda: ¿Eh?

Trivikrama: Śīlanaṁ bhaktir uttamā.

Yogi Amrit Desai: Bhakti puro.

Prabhupāda: (inaudible)... (inaudible).

Yogi Amrit Desai: (inaudible)...

Prabhupāda: Kevala-bodha-labdhaye, kliśyanti. Si uno se esfuerza simplemente por conocer cosas, el único resultado de su esfuerzo es ese mismo esfuerzo. Śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye (SB 10.14.4). Así que jñāna... este jñāna consiste en comprender. Por ejemplo, los científicos: están adquiriendo cierto conocimiento, estudiando algunas características, y ¿qué más obtienen?

Yogi Amrit Desai: Simplemente información y memoria.

Prabhupāda: No pueden explicar la verdadera posición. Estudian tantas moléculas, tantos átomos, tantas cosas... las mezclan, y están... eso ya está ocurriendo. Pero no saben cómo funciona, quién ha puesto en marcha la máquina que está funcionando.

Yogi Amrit Desai: Correcto. No conocen la parte fundamental.

Prabhupāda: Ni tampoco pueden establecer una disposición semejante. Simplemente están estudiando.

Yogi Amrit Desai: Pueden estudiar lo que existe, pero no saben cómo llegó a existir.

Prabhupāda: Sí. Entonces, ¿dónde está el jñāna? Ajñāna.

Yogi Amrit Desai: Y, como máximo, puede aumentar las comodidades en el plano material.

Prabhupāda: El verdadero jñāna se explica en el Bhagavad-gītā. Búsquelo. Etaj jñānam, tad ajñānaṁ yad anyathā (BG 13.12). Ahí se explica qué es jñāna. Pero ¿dónde está el jñāna? Todos son ajñāna. La gente en general son karmīs y, en un nivel un poco superior, jñānīs. Pero el jñānī... el jñāna no está completo a menos que conozca al Señor Supremo.

Yogi Amrit Desai: A menos que lo haya realizado.

Prabhupāda: No se trata de realizarlo, no. Por ejemplo, estamos hablando personalmente. Esto es...

Jagadīśa: Amānitvam adambhitvam ahiṁsā kṣāntir ārjavam, ācāryopāsanaṁ śaucam... (BG 13.8).

Prabhupāda: Sí. Esto es ācāryopāsanam. Eso es lo que se requiere. Pero estos yogīs, jñānīs, karmīs no tienen ācārya. Son autodidactas. Como el Dr. Russell. Él se ha hecho a sí mismo. ¿Qué hará entonces? Ahora está atrapado. Está en la trampa.

Yogi Amrit Desai: Sí. Así es.

Prabhupāda: No es un hombre científico, pero se presentó como alguien muy científico, y ahora está atrapado.

Yogi Amrit Desai: Correcto. (al devoto) Lo encontró enseguida.

Jagadīśa: Hay un índice.

Prabhupāda: Hmm. Continúa.

Jagadīśa: Sthairyam ātma-vinigrahaḥ, indriyārtheṣu vairāgyam anahaṅkāra eva ca... (BG 13.8-9)

Prabhupāda: Indriyārtheṣu vairāgyam: no entregarse a la complacencia de los sentidos. No vestirse como un sādhu, como un svāmī.

Yogi Amrit Desai: No externamente.

Prabhupāda: Es sirviente de sus sentidos y se ha convertido en un svāmī. ¡Mire qué engaño!

Yogi Amrit Desai: Ese es el verdadero significado.

Prabhupāda: Svāmī significa aquel que controla los sentidos.

Yogi Amrit Desai: Amo de los sentidos.

Prabhupāda: Los sentidos. Así que, en lugar de ser un svāmī, es sirviente de sus sentidos, pero predica como svāmī. Estos svāmīs van a países extranjeros. Indriyārtheṣu vairāgyam.

Yogi Amrit Desai: Tienen vairāgya hacia sus sentidos, desapego de los sentidos.

Prabhupāda: Vairāgya... vairāgya... sannyāsī significa que ha abandonado todos los deseos materiales. No tiene deseos materiales. Y el disfrute material concentrado es el sexo. Así que, si uno no puede controlar su vida sexual, ¿cómo puede ser un svāmī? Es un impostor.

Yogi Amrit Desai: Ese es el más poderoso de todos los apegos externos.

Prabhupāda: Esa es la esencia. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgī-saṅgam (SB 5.5.2). Tamo-dvāram. Viśatāṁ tamisram adānta-gobhiḥ. Adānta-gobhiḥ, por medio de los sentidos descontrolados, uno desciende cada vez más a la región más oscura de la existencia material. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram (SB 7.5.30). Aquellos que son sensuales... uno no debe ser sensual. Eso también es importante. Y si se relaciona con personas sensuales, entonces también irá al infierno.

Yogi Amrit Desai: Así es. Aquel que se apega a eso.

Prabhupāda: También irá al infierno. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Así que, sin ācāryopāsanam, sin estar bajo el control del ācārya, todo esto es falso.

Yogi Amrit Desai: Eso es exactamente lo que creo. Es muy cierto.

Jagadīśa: Anahaṅkāra eva ca, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9).

Prabhupāda: Están haciendo algunas demostraciones mágicas. Así como estaban tratando a este niño. Pero él no podía detener el proceso de la muerte. Tampoco es posible detener el proceso de la muerte. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha... nuestra verdadera desdicha es esta: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. De lo contrario, ¿por qué existe el conocimiento? Él no sabe cuál es la condición miserable de la vida. Todo el mundo sabe que va a morir. Ha nacido; ha envejecido, ha sufrido enfermedades. Entonces, ¿dónde está la solución? En Estados Unidos, esta práctica del yoga es muy popular, y quieren alguna solución para las miserias. Pero aquí se dice: “¿Dónde está la solución?” Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi está presente. ¿Dónde está su solución? No pueden detener la muerte. Entonces, ¿dónde está la solución? Esto es engañar: “Voy a solucionar tu sufrimiento”. Pero un hombre inteligente dirá: “¿Puedes solucionar mi muerte, mi vejez, mi enfermedad, mi nacimiento?”. Eso es conocimiento. Pero son pobres desdichados. No tienen conocimiento y engañan. Eso es todo. ¿Dónde está la solución? La solución es esta conciencia de Kṛṣṇa. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), se dice. De lo contrario, es engaño.

Yogi Amrit Desai: Lo otro es conformarse con algo inferior, y eso no lo lleva a uno al nivel más elevado.

Prabhupāda: Eso significa que no saben cuál es la solución ni cuál es el proceso para alcanzarla.

Yogi Amrit Desai: Así es. Ocuparse únicamente del cuerpo no lo lleva a uno a ninguna parte. Ese es el nivel más bajo.

Prabhupāda: Uno puede cuidarlo con todo el esmero posible, pero no perdurará.

Yogi Amrit Desai: Así es. Por mucho que uno lo cuide.

Prabhupāda: Esa es otra necedad. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Y ¿luego?

Jagadīśa: Asaktir anabhiṣvaṅgaḥ... (BG 13.10).

Prabhupāda: Asaktir anabhiṣvaṅgaḥ putra-dāra-gṛhādiṣu: estar completamente desapegado de la vida familiar. Anabhiṣvaṅgaḥ: no relacionarse con la supuesta sociedad, familia y comunidad.

Yogi Amrit Desai: Estar desapegado de todos.

Prabhupāda: Todo esto es material. Asaktir anabhiṣvaṅgaḥ putra-dāra-gṛhādiṣu. Y ¿luego?

Jagadīśa: Nityaṁ ca sama-cittatvam iṣṭāniṣṭopapattiṣu.

Prabhupāda: Nityam. Uno debe saber: “Soy eterno”, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), “por lo tanto, debo actuar en consecuencia”. Y en lo que respecta a la felicidad y la aflicción materiales, sama-cittatvam.

Yogi Amrit Desai: Sama-cittatvam: tanto ante el éxito como ante el fracaso.

Prabhupāda: Eso es algo inmaterial. Son cosas superficiales.

Yogi Amrit Desai: Así es. Es muy hermoso escuchar eso. Y sé que usted lo dice sinceramente.

Prabhupāda: Sí. Y ¿luego?

Jagadīśa: Mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī... (BG 13.11).

Prabhupāda: Esto es posible cuando se añade el bhakti.

Yogi Amrit Desai: Con bhakti. Solo entonces.

Prabhupāda: Mayi ca. Ca significa “también”. Practicar simplemente estas cosas no ayudará. A menos que haya bhakti, no estarán de acuerdo.

Yogi Amrit Desai: No está completo.

Prabhupāda: No, no. No estarán de acuerdo. Uno puede ser un tyāgī artificial, pero si no hay bhakti, caerá. Así como Viśvāmitra era un gran yogī, pero, debido a que no había bhakti, cayó. Tuvo una relación con Menakā y engendró a Śakuntalā: ¡un yogī tan grande! Así que cayó; necesariamente debía caer en māyā, porque no había bhakti. Vemos muchísimos casos de personas que caen.

Yogi Amrit Desai: Es cierto.

Prabhupāda: Entonces, si uno cae, ¿dónde quedan su bhakti y su jñāna? No queda nada. Pero quien practica bhakti no cae. Si realmente está en el nivel del bhakti, no cae. Los demás necesariamente caerán. Necesariamente. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Y ¿luego?

Jagadīśa:

vivikta-deśa-sevitvam

aratir jana-saṁsadi

adhyātma-jñāna-nityatvaṁ

tattva-jñānārtha-darśanam

(BG 13.11-12)

Prabhupāda: Tattva-jñānārtha-darśanam. Y ¿luego?

Jagadīśa: Etaj jñānam iti proktam...

Prabhupāda: Etaj jñānam. Etaj jñānam. Ajñānaṁ yad ataḥ anyathā. Cualquier otra cosa es ajñāna. Cualquier otra cosa.

Yogi Amrit Desai: Cualquier otra cosa es ajñāna.

Prabhupāda: Ajñāna.

Yogi Amrit Desai: Prema-bhakti es sac-cid-ānanda.

Prabhupāda: No, tattva-jñānārtha-darśanam. Tattva. Tattva, ¿qué es tattva?

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti

(SB 1.2.11)

“Aquel que ha comprendido estas tres características del Absoluto —Bhagavat—: Brahman, Paramātmā y Bhagavān, conoce el tattva“. Eso es tattva. Yo jānāti tattvataḥ. Entonces, ¿dónde está ese tattva-jñāna? Tattva-jñānārtha-darśanam. Eso es filosofía: cuando uno trata de comprender el tattva. Y Bhagavān dice: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Eso es tattva. Todo está ahí, en el Bhagavad-gītā. Y ellos distorsionan el significado del Bhagavad-gītā, lo explican a su manera y engañan a la gente. Por eso presentamos el Bhagavad-gītā tal como es. Entonces sí produce resultados. Así que, ¿él está ahora en la Costa Oeste?

Yogi Amrit Desai: ¿Quién? Sí.

Prabhupāda: ¿Qué estás haciendo allí? (pausa) En realidad, brahma satyaṁ jagan mithyā. Asat mithyā. (cortado) ... asat, pero ahora estamos situados en esta condición asat, vida tras vida. Eso se llama mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3). Aceptando un cuerpo tras otro, otro, otro, otro, así continúa. Por eso, asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava-ācāra (CC Madhya 22.87). Entonces, ¿qué es ese asat? Caitanya Mahāprabhu... asat eka strī-saṅgī, kṛṣṇābhakta āra. Hay dos clases de asat. Dos clases de asat.

Yogi Amrit Desai: Dos clases de asat.

Prabhupāda: Asat-saṅga-tyāga. Y abandonar la asociación con los asat... entonces la siguiente pregunta es: “¿Cómo sabrás quién es asat y quién es sat?”. Entonces Él dijo: asat eka strī-saṅgī: cualquiera que se relacione con una mujer es asat.

Yogi Amrit Desai: Ese es el vínculo más fuerte entre... con el cuerpo y el alma.

Prabhupāda: Es asat. Él no... nosotros decimos que strī-saṅgī, relacionarse con una mujer sin estar casado, nosotros decimos: “No hagas eso”. Pero Caitanya Mahāprabhu dice que, sea ilícito o legal, es asat.

Yogi Amrit Desai: Tanto si está casado como si no lo está, no es...

Prabhupāda: Es asat. Por eso, cuando tenía veinticuatro años, renunció a su joven... hogar, esposa. Se convirtió prácticamente en un sannyāsī. Y era muy, muy estricto al hablar con mujeres. Ninguna mujer podía acercarse a Él para ofrecerle respeto. Solo desde cierta distancia. Pero uno de sus asociados personales simplemente tuvo un deseo... e inmediatamente fue rechazado. Choṭa Haridāsa.

Yogi Amrit Desai: No entendí. Su asociado personal...

Prabhupāda: Él tenía un asociado personal. Se llamaba Choṭa Haridāsa. Miró a una mujer con deseos lujuriosos.

Yogi Amrit Desai: Ah, ya veo. Miró a una mujer con deseo lujurioso, y Él lo permitió...

Prabhupāda: Inmediatamente lo rechazó de Su asociación.

Yogi Amrit Desai: ¿De verdad?

Prabhupāda: Oh, sí. Y fue tan estricto... este hombre, al perder toda esperanza de poder asociarse con Caitanya Mahāprabhu, se suicidó.

Yogi Amrit Desai: ¿De verdad?

Prabhupāda: Sí, y cuando Él supo que se había suicidado, no se lamentó. “Sí, este es el castigo justo”. Vean cuán estricto era.

Yogi Amrit Desai: Cuánta importancia... (cortado)

Prabhupāda: Y Él dijo: asat saṅga. Yoṣitāṁ saṅgī-saṅgaḥ. Lo dijo así.

niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya

pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya

viṣayiṇām sandarśanaṁ atha yoṣitāṁ ca

hā hanta hā hanta viṣa-bhakṣaṇato 'py asādhu

(CC Madhya 11.8)

Era muy estricto. Este es el comportamiento vaiṣṇava. Asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava-ācāra. Asat eka strī-saṅgī kṛṣṇābhakta āra... (CC Madhya 22.87). Por eso, la sampradāya de Caitanya Mahāprabhu es muy estricta.

Yogi Amrit Desai: Sí, muy estricta.

Prabhupāda: Muchísimo. Pero si alguien es capaz de seguir a Caitanya Mahāprabhu y recibe un poco de misericordia... Él es muy misericordioso. Está dispuesto a mostrar misericordia a cualquiera, a cualquier alma caída. Pero si la aceptamos, Su misericordia, si simplemente seguimos Sus instrucciones, entonces nuestra vida será un éxito. La vida será un éxito. Yat-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ (Caitanya-candrāmṛta 5), Prabodhānanda Sarasvatī. Incluso si no somos capaces de recibir toda Su misericordia, aunque recibamos una pequeña parte de ella, entonces nuestra vida...

Yogi Amrit Desai: Antes de irme, ¿pueden quedarse aquí de pie y tener darśana, y después nos vamos? ¿Pueden entrar?

Prabhupāda: ¿Quiénes?

Yogi Amrit Desai: Mi hermana y mi cuñado. Aquellos...

Prabhupāda: ¿Están aquí?

Yogi Amrit Desai: Sí.

Prabhupāda: Sí.

Yogi Amrit Desai: Solo darśana. No consumirán demasiada energía.

Prabhupāda: Oh, sí.

Yogi Amrit Desai: Voy a llamarlos. Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Entonces, Govinda dāsī, ¿te sientes bien? ¿Te gusta este ambiente? Entonces, Caitya-guru, ¿tu programa es construir un templo allí? (pausa) (pausa) Deben aceptar el método establecido; entonces obtendrán siddhi, obtendrán sukha y parāṁ gati. Si no siguen el método establecido, no habrá felicidad ni destino supremo: na sukhaṁ na parāṁ gatim (BG 16.23). Así que, si tienen interés en el bhakti-yoga, practíquenlo debidamente. Eso les dará el éxito. De lo contrario, teṣām asau kleśala eva śiṣyate (SB 10.14.4): simplemente, todo el esfuerzo que realizan será su única ganancia, sin ningún otro beneficio. Kleśala eva. Nānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām. El ejemplo es tuṣa. ¿Saben qué es tuṣa? ¿La cáscara del arroz?

Yogi Amrit Desai: Sí, sí. La cáscara.

Prabhupāda: La cáscara. Sí. Si tienen arroz con cáscara y lo golpean, obtendrán arroz. Pero si golpean solamente la cáscara, entonces...

Yogi Amrit Desai: No obtendrán nada.

Prabhupāda: Pero su única ganancia será ese trabajo.

Yogi Amrit Desai: La única ganancia será el trabajo.

Prabhupāda: Sí. De manera similar, si no saben cuál es la sustancia, siguen trabajando, y ese trabajo será su único logro, sin obtener nada más.

Yogi Amrit Desai: Qué ejemplo tan hermoso. Si siguen golpeando la cáscara...

Prabhupāda: ¿Qué obtendrán?

Yogi Amrit Desai: Obtendrán el trabajo.

Prabhupāda: Śrama eva hi kevalam.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Śrama eva hi kevalam. ¿Cuál es el beneficio?

Yogi Amrit Desai: Suar.

Prabhupāda: Cerdos.

Yogi Amrit Desai: Cerdos.

Prabhupāda: Estos son ejemplos naturales. ...(inaudible)

Turno de noche, turno de día.

Tapasya. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvam (SB 5.5.1). Simplemente purifiquen su existencia; esa es la tapasya. Entonces obtendrán yasmād brahma-saukhyam anantam. Ramante yoginaḥ anante (CC Madhya 9.29). Esa es la verdadera perfección yóguica. Satyānande cid-ātmani... (inaudible)... así que, si han aceptado el sistema de bhakti-yoga, practíquenlo bien. Alcanzarán el éxito muy rápidamente. De lo contrario, śrama eva hi kevalam. Entonces, ¿por qué deberíamos desperdiciar nuestro tiempo, conformándonos simplemente con el esfuerzo?

Trivikrama: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Jaya. (los invitados se retiran) Jaya. ¿Esto es japonés?

Trivikrama: Chino.

Prabhupāda: Chino.

Trivikrama: Ahora estoy en China.

Prabhupāda: ¿En la China continental?

Trivikrama: No, no. Pero eso viene de la China continental.

Prabhupāda: Entonces, ¿qué noticias hay?

Trivikrama: Ya hemos distribuido unos 2.500 ejemplares del Bhagavad-gītā en chino.

Prabhupāda: De los cinco mil.

Trivikrama: Sí. Pero también, ahora que he venido, me enteré de que el templo de Hong Kong ha cerrado.

Prabhupāda: ¿Eh?

Trivikrama: El templo de Hong Kong ha cerrado.

Prabhupāda: ¿Cerrado? Puede ser. ¿Qué...?

Trivikrama: Porque estamos pensando en trasladarnos a Hong Kong, ya que nuestro programa se desarrolla principalmente en oficinas, usted sabe. Vamos a las oficinas y nos vestimos con traje y corbata. Así que piensan que somos hombres de negocios que vienen a comprarles algo. Nos tratan muy amablemente: “Oh, siéntese. ¿Cómo está, señor Brown?”, y nos ofrecen té o algo parecido. Entonces, inmediatamente abrimos el maletín y les presentamos uno de sus Bhagavad-gītās. Después predicamos un poco. Les decimos: “Hemos venido aquí. Este es un libro maravilloso, el primero en lengua china. Muchos hombres lo han recomendado”. Entonces lo aprecian un poco. Después decimos: “Si pudiera ayudarnos con una pequeña donación”, y nos la dan. Pero estos son, en su mayoría, hombres de clase alta que trabajan en oficinas, usted sabe. Ahora nuestros recursos se están agotando, porque la gente común no habla inglés. Por eso vamos a Hong Kong, pero allí no hay templo. Tendremos que vivir en hoteles.

Prabhupāda: Y ¿adónde se fue aquel muchacho que estaba en Hong Kong?

Trivikrama: Se fue a Nueva York.

Prabhupāda: Es chino.

Trivikrama: Él también se fue. Bueno, el presidente era Sevānanda, un muchacho estadounidense. Su esposa... es una parte difícil del mundo, Prabhupāda. A nadie le gusta.

Prabhupāda: Hong Kong.

Trivikrama: La gente no acepta. Incluso en Taiwán... ahora somos la República de China, pero teníamos un buen centro y a la gente simplemente no le interesa mucho.

Gopāla Kṛṣṇa: Usted tiene un ejemplar, ¿verdad? Viaje fácil a otros planetas?

Prabhupāda: Es muy atractivo.

Gopāla Kṛṣṇa: ¿Le gusta? Solo imprimimos diez mil ejemplares de cada uno, pero creo que los venderemos todos en la Kumbha-melā. Y si tenemos estos dos paṇḍāls en Ludhiana y Mathurā...

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no encargas más?

Gopāla Kṛṣṇa: Ahora mismo no tengo mucho dinero, así que voy despacio. Pero cuando vendamos estos, recuperaremos el dinero e imprimiremos más.

Prabhupāda: No, puedo darte un préstamo.

Gopāla Kṛṣṇa: Sí. Haremos eso. Quizá necesitemos un pequeño préstamo porque... también vino a verme el impresor. Le dije que bajara el precio de la edición bengalí de Gītār Gān, y creo que imprimiremos aquí solamente un lakh, porque la calidad de su trabajo es mucho mejor que la de una pequeña imprenta tipográfica de Calcuta.

Prabhupāda: Si haces los negocios regularmente y de manera organizada, puedo darte un préstamo.

Gopāla Kṛṣṇa: Sí. Quizá necesitemos un pequeño préstamo, Śrīla Prabhupāda. Pero no se lo pediré hasta que sea necesario...

Prabhupāda: No. Te daré un préstamo para imprimir libros.

Gopāla Kṛṣṇa: Sí. En realidad, el volumen de operaciones del BBT ahora ronda los cuatro lakhs. Hace un año abrimos esta cuenta del BBT con solo dos mil rupias en el banco. Ahora ha llegado a cuatro lakhs.

Prabhupāda: Los libros que se pueden vender, puedes imprimirlos en grandes cantidades. Así saldrán más baratos. Creo que estos libros serán...

Gopāla Kṛṣṇa: Sí. Vamos a vender este por una rupia con cincuenta paisas.

Prabhupāda: Kuch . . . (inaudible)... tum le jaao thoda. (inaudible)... (Puedes tomar un poco.)

Indian devotee: Sí. Prabhupāda, he tomado dos libros. Aur dusra thoda sa kasar reh gaya . . . (indistinct)(Algún otro... (inaudible)...) cuando lo abres así, hay otras personas que lo hacen así, pero... (inaudible)

Gopāla Kṛṣṇa: Bueno, deliberadamente no le pusimos lomo aquí. Queríamos mantener el costo bajo. Usted sabe que no se puede tener todo. Si quiere mantener el costo bajo, entonces tiene que hacer algún pequeño sacrificio.

Prabhupāda: Queremos calidad de primera.

Gopāla Kṛṣṇa: Pero en el caso de los libros en hindi, Śrīla Prabhupāda, vemos que el precio también es muy importante. Porque los libros en hindi y bengalí no pueden venderse por más de una rupia o una rupia con cincuenta. En el caso de los libros en inglés, todo es...

Prabhupāda: Entonces, ¿a qué precio lo están vendiendo?

Gopāla Kṛṣṇa: Este nos cuesta setenta y ocho paisas. El BBT se lo venderá a los templos a ochenta y ocho paisas, y los templos tienen libertad para venderlo a una rupia o a una rupia con cincuenta.

Devoto hindú: ... (inaudible)

Gopāla Kṛṣṇa: Así que, usted sabe, estamos cobrando un precio razonable para poder vender grandes cantidades.

Prabhupāda: No, si se puede vender a dos rupias, gasten un poco más. Sí.

Devoto hindú: Eso es lo que dije... (inaudible)

Gopāla Kṛṣṇa: Elegí las imágenes más populares para las portadas, porque en la India la gente compra según las portadas.

Prabhupāda: Sí. Se han seleccionado muy bien. Ambas imágenes son muy buenas.

Gopāla Kṛṣṇa: Creo que las imágenes de los tres libros han quedado bastante buenas.

Prabhupāda: ¿Hay otros también?

Devoto hindú: Fui a la imprenta y le pregunté: “¿Por qué no imprime como los otros libros que tienen, Viaje fácil a otros planetas? Ese tiene las mismas páginas, según dijo. Quedará muy bien desde... la esquina, como desde allí... (inaudible)...” Entonces dijo: “Hemos cometido un pequeño error, y la próxima impresión será mejor”.

Gopāla Kṛṣṇa: No es un error. Es... estuvimos completamente de acuerdo. Usted me lo dijo, que... (inaudible)

Prabhupāda: ¿Cuál será el precio por un lakh?

Gopāla Kṛṣṇa: ¿De este? Creo que será alrededor de una rupia, porque el costo real del libro es de setenta y ocho paisas; el papel cuesta unos cuarenta paisas. El papel cuesta lo mismo, tanto si compra uno como si compra un lakh. Por lo tanto, la impresión cuesta unos treinta y ocho paisas. Y... de esos treinta y ocho paisas, la preparación de las planchas y todo lo demás costará unos diez paisas.

Prabhupāda: Las planchas ya están hechas.

Gopāla Kṛṣṇa: Sí, eso es lo que digo. No, solo estoy diciendo cuánto se puede ahorrar al aumentar la tirada. Imagino que se ahorran unos tres o cuatro paisas más por libro. No es suficiente para justificar una inversión adicional. He analizado la diferencia entre hacer tiradas grandes en la India y en Estados Unidos. En Estados Unidos y Europa, la mano de obra es muy cara. Por eso, para ellos, detener la máquina y volver a ponerla en marcha resulta muy costoso, y eso marca una gran diferencia. Pero en la India la mano de obra es barata. Detener la máquina y volver a ponerla en marcha no resulta tan caro. Por eso, la diferencia... el ahorro máximo no es tan grande como la inversión adicional que hay que hacer. Por lo tanto, no hago tiradas grandes, excepto cuando es absolutamente necesario.

Prabhupāda: No. Los títulos que se venden bien sí podemos imprimirlos en grandes cantidades, porque...

Gopāla Kṛṣṇa: Sí. Por ejemplo, del Bhagavad-gītā imprimimos un lakh.

Prabhupāda: ...esperar significa perder tiempo.

Gopāla Kṛṣṇa: Sí. Pero ahora estamos imprimiendo un lakh de ejemplares del Bhagavad-gītā, y el Śrīmad-Bhāgavatam es nuestro primer experimento con el fabricante de papel de aquí. Está fabricando papel para nosotros exactamente como el estadounidense, especialmente para nosotros. Así que le he encargado el Segundo Volumen de la Primera Parte del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Vamos a imprimir diez mil ejemplares. Cuatro mil los imprimiremos en este papel del gobierno, con encuadernación rústica, para distribuirlos a bajo precio, y seis mil en papel estadounidense caro, con tapa dura, para exportación. Porque podremos exportarlos a un dólar con cuarenta centavos, es decir, dos dólares menos de lo que cobra Los Ángeles. Sí. Una diferencia considerable... Así que, como experimento, solo quería... He encargado papel para seis mil ejemplares de tapa dura, con papel caro. Veamos cómo es el papel. Si es bueno, utilizaremos el mismo papel para un lakh. Pero antes de arriesgarme con un lakh, quería probar con una tirada más pequeña.

Trivikrama: Yo también estoy pensando en imprimir otra vez. Ahora tenemos apenas lo suficiente...

Prabhupāda: Podemos imprimir aquí.

Gopāla Kṛṣṇa: Tenemos muy buenos arreglos.

Prabhupāda: ¿A qué precio están imprimiendo?

Trivikrama: Bastante barato.

Gopāla Kṛṣṇa: Hong Kong es muy caro.

Prabhupāda: No, no, deja que él lo diga.

Trivikrama: Bueno, usted conoce el libro que tenemos, de seis capítulos...

Prabhupāda: Sí.

Trivikrama: Cuesta setenta y cinco centavos de dólar estadounidense...

Prabhupāda: Setenta y cinco centavos. Entonces multiplícalo por seis.

Gopāla Kṛṣṇa: Por seis. Eso da unos seis rupias.

Prabhupāda: Es caro. Creo que aquí debe ser más barato.

Gopāla Kṛṣṇa: Hay muy pocas... ¿cuántas ilustraciones a color tiene?

Prabhupāda: Simplemente pide una cotización. Si puedes, imprime aquí.

Gopāla Kṛṣṇa: Y si es para exportación, será aún más barato.

Prabhupāda: ¿Podemos pedir una cotización?

Gopāla Kṛṣṇa: Sí. ¿Cuántas láminas a color tiene? Hmm, 298, 300. Bueno, podemos pedir una cotización y ver.

Prabhupāda: Aquí debe ser más barato.

Gopāla Kṛṣṇa: ¿Ha visto los Gītās que imprimimos en la India? Aquí están nuestras muestras. Son muy buenos. En realidad, no quiero parecer grosero... porque yo estaba negociando los precios del Gītā en chino en aquel entonces. Usted sabe, en esa época Sevānanda me estaba diciendo todos los precios de los trabajos de impresión en Hong Kong. Costaban más de un dólar.

Trivikrama: Sí, lo sé, pero eso fue en Hong Kong. Lo mandamos a imprimir en Taiwán a un precio más bajo.

Gopāla Kṛṣṇa: Ah. Porque él me envió los precios: un dólar con cuarenta, un dólar con treinta. Tengo los precios conmigo.

Trivikrama: Y esto fue... eso también incluía las correcciones. No, el precio es de unos setenta y cinco centavos.

Gopāla Kṛṣṇa: Sí. Lo único que les he dicho a los prabhus Jayatīrtha y Bali-mardana, en Inglaterra, es que abran ahora una carta de crédito, porque vamos a exportar estos Gītās al precio de exportación. Y el banco le está dando a nuestro impresor un préstamo de diez lakhs. Él tiene que mostrarle al banco una carta de crédito. Espero que la envíen y entonces esto empezará a ponerse en marcha. Nuestro primer envío será a finales de febrero. Vamos a enviar diez mil Gītās.

Prabhupāda: Puedes conseguir una carta de crédito.

Gopāla Kṛṣṇa: Sí, espero que la concedan.

Prabhupāda: El Bank of America la concederá.

Gopāla Kṛṣṇa: ¿Qué, Śrīla Prabhupāda? (pausa)

Prabhupāda: (refiriéndose al Kumbha-melā) Cuando estaba en medio de la multitud, había tanta gente que tenía miedo: “Si se produce una estampida, este niño estará perdido”. Porque, si hay un pequeño empujón, no puedes retroceder ni avanzar.

Hari-śauri: Sí, cuando uno está en medio de una multitud.

Prabhupāda: Es muy peligroso. Y si se produce una presión, uno se asfixia. Aun así, la gente avanzaba lentamente. Por la gracia de Kṛṣṇa, no ocurrió nada. Pero lo mismo sucedió años después, cuando Jawaharlal Nehru estaba presente. Muchísimas personas fueron aplastadas, cayeron al río Yamunā y murieron.

Hari-śauri: Se ahogaron en el río.

Prabhupāda: Se produjo una estampida y no había protección.

Hari-śauri: Tendremos que tener mucho cuidado si vamos a bañarnos en el río.

Prabhupāda: No, ahora organizan el lugar con divisiones hechas de bambú, para que la multitud no ejerza tanta presión. Por secciones. Pasan por esas secciones. Ahora la organización es mejor. Pero antes no había esa organización... el lugar estaba abierto y la gente entraba. En cuanto se producía un pequeño tumulto, con empujones, había un gran peligro.

Hari-śauri: (risas) Sin embargo, parece un lugar auspicioso para morir.

Prabhupāda: Sí. Recuerdo aquel día. Estaba pensando: “¡Qué multitud tan enorme! Cuarenta millones”.

Hari-śauri: ¿Cuarenta millones?

Prabhupāda: Eh, cuatro millones.

Hari-śauri: Cuatro millones.

Prabhupāda: Y pensaba: “Si hay un pequeño empujón, este pobre niño estará perdido”. Íbamos muy despacio y no nos dábamos cuenta. Me gusta... recuerdo que pensé: “Me he metido en una situación muy peligrosa”. Quizá fue en 1928 o... hace unos cincuenta años.

Hari-śauri: ¿La razón de la Melā es que cayeron algunas gotas de néctar de...?

Prabhupāda: En realidad, es una reunión religiosa. Todos los diferentes grupos se reúnen en ese lugar sagrado y exponen sus filosofías, debaten y cosas por el estilo. La India es un país de religión. Saben que la vida espiritual es más importante que esta vida material. Eso es la India. Ahora están desviando su atención hacia lo material; de lo contrario, toda la India se orientaba hacia la vida espiritual. No les importaba la vida material... esta vida material fue introducida por los países occidentales: los ferrocarriles, los... tantos elementos, puentes y demás.

Hari-śauri: Fábricas.

Prabhupāda: Fábricas, industria, exportación e importación, y luego mataderos, bebidas alcohólicas, prostitución... todas estas cosas son contribuciones británicas. En la India, antes de eso, no las conocían, aunque había habido reinos musulmanes. Los musulmanes estaban contentos como gobernantes. No... pensaban: “Que ellos practiquen su propia religión y nosotros la nuestra”. Esa era la relación. Y los hindúes aceptaban que “alguien tiene que gobernar...”. (cortado) ... “Si los hindúes siguen siendo hindúes, será imposible gobernarlos. Denles educación y condenen todo lo hindú”. Y emplearon a sus propios hombres, emplearon a los nuestros y, gradualmente, desarrollaron la industria. Naturalmente, la gente se quedó muy asombrada: “¡Oh, están construyendo un puente tan bueno! Ahora han tendido el ferrocarril. Tenemos facilidades y tantas otras cosas...”. Al desarrollar estas empresas, adquirieron algunos conocimientos de inglés, A-B-C-D, y podían conseguir un buen empleo. De esta manera establecieron todo aquello. El dinero, la exportación, la importación... las empresas comerciales y la industria... todas estas cosas fueron introducidas. Antes de la época británica no había ni una sola fábrica. La idea de la industria es completamente occidental.

Hari-śauri: Sí.

Prabhupāda: Y las plantaciones de té.

Girirāja: Conozco al señor Bajoria, en Calcuta. Me dijo que, al principio, los hindúes no compraban té porque lo consideraban pecaminoso, y los británicos tuvieron que hacer una gran campaña publicitaria.

Prabhupāda: Sí, la Tea Sets Committee. Todos los cultivadores de té eran, en su mayoría, británicos. Pagaban dinero para mantener un departamento, la Tea Sets Committee, y su único trabajo era hacer propaganda de pueblo en pueblo para popularizar el té. De manera similar, el consumo de bebidas alcohólicas, la carne... Y se convirtió en una moda entre las clases más ricas tener prostitutas, ir los fines de semana al jardín con prostitutas y vino, y utilizarlas libremente mientras estaban intoxicados. Tener una prostituta era una posición de prestigio. Un hombre rico con un jardín y una prostituta: ¡era famoso! Cualquier cosa que se pusiera de moda... Yo lo he visto. Ahora pienso: “¿Cómo pueden estar sucediendo estas cosas...?”.

¿Han visto la casa de Mullik?

Girirāja: Sí.

Prabhupāda: Thakur Mullik, Rādhārāṇī. En sus festivales venía alguna bailarina, una baiji. Eso era aristocrático: invitar a una prostituta para que bailara. En aquella época nosotros éramos niños de cinco, seis o siete años. Las personas que tenían la edad de nuestro padre se sentaban alrededor de la prostituta exactamente como los perros callejeros rodean a una perra. Exactamente. Ni siquiera sentían vergüenza. Eso era aristocrático. Hablaban de toda clase de tonterías y, si la prostituta sonreía, se sentían muy agradecidos: (riendo) “¡Ella está sonriendo!”. (risas) Y entre las amigas de nuestra madre, hablaban así: “Mi esposo ha mantenido a esa prostituta”. Y otra señora... En aquel entonces éramos niños de tres o cuatro años, pero recuerdo todas estas cosas. Otra señora decía: “Mi esposo ha mantenido a esa...”.

Girirāja: Se sentían orgullosas.

Prabhupāda: Lo vi durante mi infancia. Iban los fines de semana al jardín y... generalmente iban con la familia, pero otros iban con prostitutas. Con las prostitutas tenían libertad para hacer lo que quisieran. Era lo más elevado... Y no solo eso: durante las ceremonias matrimoniales de los círculos sociales más altos, participaban en el consumo de bebidas alcohólicas, tanto hombres como mujeres. De lo contrario, en la India, que una mujer bebiera alcohol o comiera carne era un delito terrible. ¡Y qué decir de fumar! Eso era lo más desvergonzado. Aquello era aristocrático: beber alcohol y comer carne. Los bengalíes eran el sector más rico, porque los demás eran extranjeros. Llegaron a Calcuta y ganaron dinero. En cambio, los bengalíes tenían sus familias aristocráticas, sus propiedades zamindari y todo estaba bajo su control. Los bengalíes eran el sector más rico de Calcuta, con cuatro o cinco familias muy poderosas. Y ahora han desaparecido debido a esa aristocracia. Había un caballero llamado Harendranatha Singh, un hombre muy rico, uno de los más ricos de Calcuta. Perdió todas sus propiedades simplemente por esos gastos extravagantes. Todas las tardes su casa estaba llena de invitados, todas las tardes... ¿cómo se llama esa mesa?

Girirāja: ¿Billar?

Prabhupāda: Billar. Jugaban al billar o había alguna presentación musical, y se reunían cientos de hombres. Y ofrecían banquetes con comida de primera clase. De esta manera, gastaban, gastaban y gastaban. Y luego, las prostitutas y la aristocracia. Así fue perdiendo una propiedad tras otra, hasta perderlo todo. Finalmente, lo vi desplazándose en un rickshaw. Un día estaba lloviendo y lo vi sentado en un rickshaw, y ningún amigo le preguntó: “Haren Babu, ¿por qué está...? Venga en mi automóvil”. Tenía tantos amigos. Era muy cercano a muchos zamindars y reyes. Pero lo perdieron todo y a nadie le importó. Sus hijos tienen más o menos nuestra edad. No sé si siguen vivos, pero lo más probable es que no. Se convirtieron en cantantes profesionales, siendo hijos de un padre tan aristocrático. Su padre, el señor R. N. Singh, era un muy buen cantante. Eso también era otra característica de las familias aristocráticas: el arte, alguna forma de arte, como la pintura, el canto o la poesía. Así como Rabindranath Tagore, que se hizo famoso como artista. Abanindranath Thakur se hizo famoso como artista, y Rabindranath Tagore llegó a ser... ellos también siguieron la tradición de las familias aristocráticas de Calcuta. De manera similar, R. N. Singh se convirtió en cantante. Como eran hombres ricos, no tenían nada que hacer, así que... Y nadie les enseñó cómo convertirse en personas santas. Solo libertinaje y... (cortado) En conjunto, toda la civilización humana está así; y todos los directores, todos los que dirigen la sociedad, no dan a la gente la oportunidad de conocer el valor de la vida ni cómo vivirla. Es la primera vez que estamos dando la verdadera concepción de la vida. De lo contrario, el mundo entero está en la oscuridad. Na te viduḥ svārtha-gatim (SB 7.5.31). No saben cuál es la meta de la vida. Adānta... matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā. Śrīmad-Bhāgavatam (SB 7.5.3), la verdadera contribución de Vyāsadeva... ajānataḥ, lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām (SB 1.7.6). Él ha dado la orientación correcta. Pero ellos no aprovechan esto. Si algún día entran en razón, leerán todos estos libros y aprenderán cómo vivir. Esa es nuestra contribución: la conciencia de Kṛṣṇa. El mundo entero está sumido en la oscuridad. No saben qué es la vida ni cuál es su objetivo. Es un hecho. Periódicamente inventan algunas ideas, la gente las sigue y luego fracasan, y comienza otra revolución. Ellos... la filosofía rusa sostiene que periódicamente se necesita una revolución. Eso es cierto hasta cierto punto. Pero ¿por qué una revolución? Acepten el modelo correcto. No saben cuál es ese modelo.

Hari-śauri: Eso significa que siempre son imperfectos.

Prabhupāda: Imperfectos, sin duda. Hagamos algo al respecto.

Hari-śauri: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)