ES/760810 - Conversacion B - Teheran

Conversaciones por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760810CN - Teherán, 10 de agosto de 1976 - 197:30 minutos

Atreya Ṛṣi: ...acerca de Gandhi.

Prabhupāda: ¿Esta Indira Gandhi?

Atreya Ṛṣi: No, Mahatma Gandhi. Cuando estuve en Estados Unidos hace tres meses, esto apareció en una revista, un estudio nuevo. Y fue muy interesante porque mostraba cómo, de manera subconsciente, este hombre estaba muy, muy afectado por el sexo, muy influenciado por él. Después de leerlo, comprendí mucho mejor sus comentarios, porque era un estudio muy franco sobre detalles de su vida y...

Prabhupāda: Siéntate, te mostraré. Así. (refiriéndose al masaje)

Nava-yauvana: Debo sentarme aquí delante.

Atreya Ṛṣi: No, quédate de pie y hazlo. Hazlo, pero hazlo con fuerza. O puedes hacerlo así, simplemente de manera cómoda. Cómoda. Él estaba acostumbrado a recibir masajes de mujeres.

Prabhupāda: ¿Acchā?

Atreya Ṛṣi: Sí, esto se sabe. Solía tener devotas que...

Prabhupāda: No, todo el mundo lo sabía. Y se comentaba que su nieta, quiero decir, su nieta política, siempre lo acompañaba; él caminaba apoyando la cabeza en el hombro de ella. Eso fue comentado por...

Atreya Ṛṣi: Sí, pero ella no era su nieta, no era pariente suya; era la esposa de un pariente. Y él creía en la honestidad.

Prabhupāda: Él tenía una fuerte inclinación sexual. Eso lo escribió él mismo. Mientras su padre estaba muriendo, él estaba ocupado teniendo relaciones sexuales con su esposa.

Atreya Ṛṣi: Exactamente. Así es. Y por eso se sentía muy culpable con respecto al sexo. Lo reprimía artificialmente. Por eso, este artículo señalaba que, en su vejez, obtenía satisfacción de una manera pervertida.

Prabhupāda: Tocando sus cuerpos.

Atreya Ṛṣi: Así es. Y por la noche dormía con ellas en la misma cama.

Prabhupāda: ¿Acchā?

Atreya Ṛṣi: Le daban escalofríos. Le daban escalofríos y, como resultado de esos escalofríos, se cubría con esta mujer. Y el esposo de ella se oponía. Su esposo decía: “Gandhijī, ¿por qué tiene que hacer esto?”. ¿Sabe? Él decía: “Usted puede ver que no tengo ninguna inclinación sexual. Hago esto para demostrar que no tengo ninguna inclinación sexual”.

Prabhupāda: Para demostrar que es trascendental.

Atreya Ṛṣi: Sí, pero se estaba engañando a sí mismo. Era sincero, pero estaba completamente desorientado, Śrīla Prabhupāda, según parece por ese artículo.

Prabhupāda: Harāv abhakta. Nuestra fórmula es harāv abhaktasya kuto mahad guṇāḥ (SB 5.18.12). Si alguien no es devoto, no tiene buenas cualidades.

Atreya Ṛṣi: Sí, y sufrió durante toda su vida. Quería tener buenas cualidades, pero se las inventaba. Tomaba algunas cosas del śāstra y otras se las inventaba. Como no comprendía correctamente el śāstra, rechazaba algunas de sus enseñanzas.

Prabhupāda: Sí.

Atreya Ṛṣi: Como no tenía la bendición del Señor Caitanya, no lo comprendía; por eso rechazó algunas enseñanzas y, como resultado, se las inventaba. Cuando fue a África, a Sudáfrica, comenzó allí el movimiento de la no violencia...

Prabhupāda: Por eso fracasó.

Atreya Ṛṣi: Fracasó.

Prabhupāda: Lo intentó durante veinte años; fue un fracaso.

Atreya Ṛṣi: Sí. En realidad, era un artículo muy franco y, después de leerlo...

Prabhupāda: ¿Quién lo escribió?

Atreya Ṛṣi: Alguien de apellido Mehta. Evidentemente era un erudito muy destacado, porque esta revista es de primera categoría. No es una revista barata. Y estaba escrito muy bien. Alguien de apellido Mehta. Es el Dr. Mehta. En la revista The New Yorker, The New Yorker.

Prabhupāda: Él escribió un libro, My Experiment With Truth [Mis experimentos con la verdad]. Esa verdad es la verdad, pero es muy... (inaudible)... cosa. Eso significa que no sabía qué es la verdad.

(los devotos cantan japa) (pausa larga; un niño dice hari bol)

Prabhupāda: ¿Dice “Hari bol“?

Atreya Ṛṣi: Sí.

Niño: ¡Hari bol! ¡Hari bol! ¡Hari bol! ¡Hari bol!

Prabhupāda: ¡Hari bol! ¡Haribol! ¡Hari bol! (los devotos cantan japa)

Niño: ¡Hari bol! (el niño hace sonidos durante algún tiempo)

Prabhupāda: Déjalo jugar.

Dayānanda: (al niño, que sigue cantando hari bol) ¿Estás cantando?

Prabhupāda: ¿Europa comienza en Turquía?

Atreya Ṛṣi: ¿Desde aquí?

Prabhupāda: No, Europa.

Atreya Ṛṣi: Sí. Una pequeña parte de Turquía está en Europa... Turquía tiene una pequeña parte en Europa y una gran parte en Asia Menor. Anatolia.

Prabhupāda: Y ¿Rusia también?

Atreya Ṛṣi: Rusia también está al norte de Turquía. Una parte está en Europa y otra parte de Rusia... está en Asia.

Jñānagamya: Los devotos están progresando muy bien en Moscú, ¿Prabhupāda? ¿Es así? ¿Están distribuyendo libros allí?

Prabhupāda: No está yendo muy bien. Pero han conseguido algunos pedidos.

Nava-yauvana: Entonces, cuando predicamos a la gente, primero debemos convencerla de que Dios es el controlador supremo, el propietario supremo. Después podrá venir una comprensión más profunda.

Prabhupāda: Sí, existe un controlador supremo. Eso tienen que admitirlo. Ustedes no son independientes. ¿Por qué piensan tontamente que son independientes? ¿Cuál es la razón por la que piensan tontamente que son independientes? ¿En qué consiste su independencia? Nadie es independiente. Entonces, ¿por qué piensan tontamente que son independientes? Primero, desafíenlos. No son independientes. ¿Acaso son independientes? Entonces, ¿por qué declaran tontamente que son independientes?

Jñānagamya: Son ignorantes.

Prabhupāda: Esa es la situación. Y ¿entonces? Están en la ignorancia y dirigen la sociedad como científicos, filósofos y políticos. Eso es desorientar a la gente. Ni siquiera pueden ir libremente en sus supuestas excursiones al planeta Luna o a Marte. Aun así, declaran que son independientes. ¿En qué consiste su independencia?

Atreya Ṛṣi: Tonterías.

Nandarāṇī: Si alguien acepta que depende de Dios, ¿cuál es el segundo paso? En la prédica, supongamos que alguien ha aceptado: “Sí, dependemos de Dios”, pero en realidad no sabe quién es Dios.

Prabhupāda: Entonces, denle conocimiento del Bhagavad-gītā. Si aceptan que dependen de Dios, deben recibir instrucciones de Dios acerca de cómo ser felices. Tal como un niño. El niño sabe que depende por completo de sus padres. Así que, si obedece plenamente las órdenes de sus padres, es feliz de manera natural. El padre y la madre saben cómo cuidar al niño y están felices. Y, por naturaleza, el niño depende de su padre y de su madre. Por eso es feliz. La madre le dice: “Mi querido niño, siéntate”. Él se sienta. Por naturaleza.

Dayānanda: Pero algunas personas tienen una idea sectaria de Dios.

Prabhupāda: ¿Qué significa sectaria? En todas las comunidades, el niño depende de sus padres. ¿Qué quiere decir con sectaria? ¿Significa que el niño hindú no depende de sus padres, pero el niño musulmán sí depende de sus padres? Todos dependen de sus padres. No importa si es un niño hindú, musulmán o cristiano; esa es la naturaleza del niño. De manera similar, puedes ser hindú o musulmán, pero dependes de Dios. Esto es un hecho. ¿Qué tiene de sectario? ¿Pueden decir los musulmanes: “No, no, nosotros no dependemos de Dios”? ¿Pueden decirlo los cristianos? Tenemos que considerar la condición general: todos dependen de Dios. ¿Dónde está la cuestión del sectarismo? Ahora, esta nube... está nublado y todos esperan que llueva. ¿Significa eso que la lluvia es hindú, musulmana o cristiana? Todos dependen de la nube. Todos esperan la lluvia; no importa si son hindúes, musulmanes o cristianos. ¿Por qué declaran que son independientes? ¿Hmm?

Jñānagamya: Dicen que independencia significa que no necesitan nada.

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Nava-yauvana: Está tratando de definir la independencia y dijo que independencia significa que no se necesita nada.

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Atreya Ṛṣi: Si no tiene necesidades. Independencia significa que no necesita nada más.

Prabhupāda: No, incluso si tiene necesidades, si puede satisfacerlas por sí mismo, entonces puede llamarse independiente. Pero esa no es la situación. No puede obtener los suministros de manera independiente. ¿Por qué esperan que haya nubes? Porque, si llueve, habrá vegetación. Entonces podrán cultivar alimentos. Por lo tanto, dependen de algo. No pueden crear nubes de manera independiente. Entonces, ¿dónde está su independencia? A cada paso dependen de algo. No pueden crear nubes de manera independiente. Entonces, ¿dónde está su independencia? Si dependen a cada paso, ¿por qué declaran que son independientes? ¿Qué clase de tontería es esta? ¿Cuál es su respuesta?

Hari-śauri: Bueno, piensan que tienen cierta independencia porque deben tomar muchas decisiones acerca de cómo vivir y cómo organizar la sociedad.

Prabhupāda: Él responderá por ellos. (hablando del niño) Ley de la gravitación. ¿Cuál es tu independencia? ¿Eres independiente?

Atreya Ṛṣi: Hay toda clase de sinvergüenzas, Śrīla Prabhupāda. Una clase de sinvergüenza es la clase de los mūḍhas, que quieren disfrutar. Piensan que son independientes.

Prabhupāda: Eso también depende de algo.

Atreya Ṛṣi: Sí, pero piensan: “Puedo comer pollo, huevos o pescado”.

Prabhupāda: Está bien, pero eso también depende de algo. ¿De dónde viene el pollo?

Atreya Ṛṣi: De los campos.

Prabhupāda: ¿De los campos? No, viene del pollo.

Atreya Ṛṣi: Bueno, sí, del pollo, sí.

Prabhupāda: Por lo tanto, tiene que depender de otro pollo. (risas) ¿Dónde está su independencia?

Atreya Ṛṣi: Pero puedo matarlos y comérmelos.

Prabhupāda: Eso significa que puedes matarlos si hay pollos. Si hay una provisión de pollos, entonces puedes matarlos. De lo contrario, ¿dónde está la posibilidad de matarlos y comerlos?

Jñānagamya: No puede matar a todos los pollos.

Prabhupāda: No, incluso si los mata —los están matando—, la posibilidad de hacerlo existe solamente si hay pollos. Tal como un tigre en la selva. Son muy expertos, pero no consiguen alimento todos los días. Porque los otros animales también saben que en cierta parte de la selva hay un tigre. Evitan ir allí. Así que no consigue alimento todos los días. Mata a un animal, lo mantiene escondido y come un poco cada vez. No puede... siempre tienen hambre, aunque poseen mucha fuerza. Pero ¿dónde está la oportunidad? Y hay un animal pequeño, llamado feow. Tan pronto como el tigre sale a buscar alguna presa, este animal pequeño da la alarma: “¡Feow!”. Los otros animales comprenden que viene el tigre. Así que, a pesar de tener mucha fuerza, buenas mandíbulas y buenas uñas, no hay alimento. Depende de algo. Si Dios se lo proporciona, tendrá la oportunidad. De lo contrario, esas uñas, mandíbulas y esa fuerza son inútiles.

Atreya Ṛṣi: Pero si tengo buena inteligencia, puedo fabricar muchas máquinas, poner en ellas muchos huevos y obtener toda la provisión de pollos que quiera.

Prabhupāda: Eso también ya lo he explicado: dependes de los huevos de otro pollo. No puedes fabricar el huevo. Mi desafío es que fabriques un huevo mediante una combinación química y lo pongas en la máquina. Eso no puedes hacerlo. Otro pollo vivo tiene que poner el huevo; entonces podrás incubarlo. Dependes de algo. ¿Dónde está tu independencia? En todas partes dependes de algo. ¿Cómo declaras que eres independiente? ¿Dónde está tu independencia?

Dayānanda: Piensan que los países que han alcanzado un desarrollo material o avances científicos se encuentran en una situación muy favorable.

Prabhupāda: Bueno, puedes hablar de avances científicos y todas esas tonterías. Tomemos a Irán, por ejemplo. Dios ha puesto petróleo debajo de la tierra y ustedes están muy orgullosos. Pero si Dios no les hubiera dado petróleo, morirían de hambre en el desierto. ¡Y entonces hablan de progreso! Tonterías. Dependen del petróleo. Eso lo ha dado Dios. Por la gracia de Dios, tienen cierta reserva de petróleo y existe una gran demanda de petróleo; entonces se sienten orgullosos de sus avances. Pero dependen del petróleo. Dios les proporciona el petróleo. Dependen de Él. ¿Dónde está su independencia? Cuando se acabe el petróleo, se acabará todo su orgullo. ¿Dónde está su independencia?

Dayānanda: Pero no creemos en Dios y, aun así...

Prabhupāda: Crean o no crean en Dios, no son independientes; ese es un hecho. No importa si creen o no creen. Pero dependen de algo. No son independientes.

Atreya Ṛṣi: Sí, dependemos de la naturaleza.

Prabhupāda: Está bien, pero no pueden decir que son independientes. Ese es el punto que estamos discutiendo. Usted la llama naturaleza; yo la llamo Dios. No hay ninguna diferencia. Pero usted depende de algo más. Puede llamarlo naturaleza, pero la naturaleza también es la naturaleza de Dios. De todos modos, acepte la naturaleza. Así pues:

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Acéptenlo: la naturaleza actúa a su manera. La naturaleza no es la sirvienta de su padre. Entonces, ¿cómo declaran que son independientes y que ustedes lo son todo? Incluso si aceptan la naturaleza, no son independientes. Ese es un hecho.

Atreya Ṛṣi: Pero no soy independiente, sino que dependo más de mi inteligencia.

Prabhupāda: ¿Qué inteligencia? Si dependes, ¿qué significa inteligencia?

Dayānanda: Sí, dependo de mi propia inteligencia para utilizar todo en beneficio de mi progreso, de mi comodidad, de mi fuerza y de mi alimentación.

Prabhupāda: Sí, todo; si no hay todo, entonces ¿qué significa inteligencia?

Dayānanda: Pero puedo desarrollar más inteligencia para crear lo que me falta.

Prabhupāda: Esa es una teoría. Eso no es un hecho.

Dayānanda: Pero estoy diciendo que desde el... (cortado)

Prabhupāda: ... mediante tu inteligencia. Eso te lo proporciona la naturaleza o Dios, como quieras llamarlo. Eso no depende de tu inteligencia.

Hari-śauri: Dios puede habernos dado todas las cosas básicas, pero ha sido necesaria la inteligencia del hombre para hacer...

Prabhupāda: Está bien, pero si Dios te ha dado tantas cosas básicas, entonces puedes utilizar tu inteligencia. De lo contrario, tu inteligencia... Hay una historia de un hombre al que su amigo le preguntó: “¿Tienes inteligencia?”. Él comenzó a buscar por aquí. Entonces le preguntó: “¿Qué es esto?”. Él respondió: “La inteligencia sirve cuando hay dinero aquí. De lo contrario, aunque tenga inteligencia, no sirvo para nada”. Puedes utilizar tu inteligencia siempre que tengas los medios. Tampoco puedes utilizar adecuadamente tu inteligencia si no hay suministro.

Hari-śauri: En realidad, Svarūpa Dāmodara señaló, cuando estuvimos en Washington, que la mayoría de estos grandes hombres admiten que no saben de dónde proviene su inspiración; simplemente llega. Como ese Mozart o uno de esos compositores. Él simplemente escribía la música, pero no tenía idea de dónde venía. No la razonaba.

Prabhupāda: Y esa es la respuesta en el Bhagavad-gītā: mattaḥ. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). La inteligencia también proviene de Dios. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca.

Atreya Ṛṣi: Una de las preguntas que hacen mucho los iraníes es que, si Él nos da la inteligencia, ¿por qué no nos da suficiente inteligencia para que podamos tener conciencia de Dios?

Prabhupāda: Sí, Él la está dando. Lee el Bhagavad-gītā. Pero ustedes, sinvergüenzas, no lo aceptan. ¿Qué se puede hacer? Dios viene personalmente para darles inteligencia: acepten esa inteligencia. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7): “Vengo cuando no hay inteligencia. Cuando todos ustedes son unos sinvergüenzas, vengo a darles inteligencia. Pero ustedes no la aceptan. ¿Qué puedo hacer?”. Esa es la misión de Dios: “Estos sinvergüenzas, si no reciben la guía apropiada, irán al infierno. Déjenme darles algo de inteligencia”. Ese es el Bhagavad-gītā. Ese es el Bhagavad-gītā. Arjuna está... kārpaṇya doṣopahata-svabhāvaḥ: “Estoy confundido, así que dame inteligencia”. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). Está recibiendo instrucciones para saber cómo afrontar la situación. Estaba confundido. Debía luchar como un kṣatriya, pero vio que las personas contra las que tenía que luchar eran todos miembros de su familia. Entonces, ¿qué clase de lucha es esa? ¿Quién lucha contra los miembros de su propia familia? Esa era su confusión. Supongamos que somos la Sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, si declaramos la guerra entre nosotros, ¿sería eso muy inteligente? En realidad, la batalla de Kurukṣetra fue así. La causa de la lucha fue una intriga de Dhṛtarāṣṭra, quien quería que su hijo ocupara el trono. Así que Arjuna pensó: “Mi tío quizá sea una persona intrigante. Él ha provocado esta calamidad, esta lucha entre los miembros de la familia. Entonces, ¿por qué debería hacerlo? Es mejor dejarlos disfrutar. Ellos también son miembros de la familia. ¿Por qué esta lucha innecesaria?”. Él era razonable. No era irrazonable; era un hombre muy bueno que pensaba: “Después de todo, ellos también son miembros de nuestra familia. Dejémoslos disfrutar. ¿Por qué hay una lucha innecesaria entre los miembros de la familia?”. No era un cobarde, sino un hombre bueno y razonable que pensaba: “Todos somos hermanos. Ellos quieren gobernar. Dejémoslos gobernar. ¿Por qué luchar?”. A veces se malinterpreta a Kṛṣṇa; se malinterpreta el hecho de que Arjuna era un hombre tan bueno que no quería luchar, y Kṛṣṇa lo estaba incitando: “Sí, debes luchar”. Es desconcertante. Dios está incitando a un hombre bueno a luchar, cuando él no quiere hacerlo. Es realmente desconcertante. ¿No es así?

Atreya Ṛṣi: Sí, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Arjuna es un hombre bueno y amable que piensa: “Después de todo, se trata de propiedades familiares. Los otros hermanos quieren gobernarlas. Que lo hagan. Yo prefiero mendigar. ¿Por qué habría de matarlos?”. Es una buena propuesta. Una propuesta muy propia de un caballero. Y Kṛṣṇa dijo: “No, debes luchar”. Así que la posición de Kṛṣṇa resulta muy incómoda: Él incita a luchar a un hombre tan bueno. Por eso, superficialmente, alguien puede criticar: “¿Cómo es esto? ¿Qué clase de Dios es ese que ustedes tienen, Kṛṣṇa, que incita a un caballero muy amable a luchar contra su propia familia?”. Superficialmente, parece ser así. Pero no saben que es una necedad desobedecer la orden de Kṛṣṇa. Entonces, ¿quién puede comprender esta filosofía? A menos que uno sea un gran devoto de Kṛṣṇa, no puede comprenderla. Desde un punto de vista superficial, Kṛṣṇa está incitando a un caballero amable a luchar, y ¿nosotros adoramos a ese Kṛṣṇa? Resulta muy desconcertante. “¿Su Dios es así? ¿Qué clase de Dios tienen ustedes, que incita a un caballero a luchar contra su propia familia?”. Pueden criticar de esa manera.

Jñānagamya: Tenemos que decir qué clase de familia tiene él.

Prabhupāda: Eso es otra cosa. Superficialmente, esa es la situación. Pero aun así Arjuna dice: “Instrúyeme”. No se da por vencido. No rechaza a Kṛṣṇa diciéndole: “Kṛṣṇa, soy un caballero de esa clase. No deseo luchar. Tú me estás incitando a luchar; no quiero Tu guía”. No. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ (BG 2.7)—”Me rindo a Ti”. Y por eso Arjuna es tan grande. No es un supuesto caballero; es un devoto. ¿Cuál era tu pregunta? ¿Por qué Dios no viene a instruirnos? ¿Quién dijo eso? Tú me lo dijiste. ¿Era esa tu pregunta?

Atreya Ṛṣi: Sí, ¿por qué no nos da suficiente inteligencia...?

Prabhupāda: Él está dando inteligencia. Pero si no la aceptas, ¿qué se puede hacer? Él mismo ha venido y está dando inteligencia. Acéptala y sé feliz. Pero si no la aceptas, ¿qué puede hacer Dios?

Hari-śauri: Entonces, su argumento de que no tengo independencia no es correcto.

Prabhupāda: No. Tienes independencia: una pequeña independencia.

Atreya Ṛṣi: Tienes la libertad de elegir entre la inteligencia y ser un sinvergüenza.

Prabhupāda: Tienes independencia para hacer mal uso de tu independencia. Esa independencia sí la tienes. Se te ha dado inteligencia. Ahora tienes... como tienes inteligencia y una pequeña independencia, puedes hacer mal uso de ella. Así como todos ustedes son mis secretarios. Yo les doy cierta independencia. Pueden hacer mal uso de ella. Ese mal uso es incorrecto. Entonces se volverán infelices. Kṛṣṇa dice que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Lo dice. Él no te obliga: “debes hacerlo”. Hazlo. Eso significa independencia. Ahora es tu elección. (al lado inaudible) Tienes la independencia de hacer mal uso de ella. Así que la independencia es una cualidad inherente a los seres vivientes, porque son partes integrales de Dios. La cualidad del padre la hereda el hijo, incluso físicamente. De manera similar, tú tienes... Dios es plenamente independiente; tú tienes un pequeño grado de independencia. Ahora bien, esa independencia se utiliza correctamente cuando cumples la orden de Dios. Eso es lo correcto. Por lo general, todos los países son independientes. ¿Significa eso que son independientes al cien por ciento? No. Entonces, ¿por qué existe un departamento de policía? De manera similar, somos partes integrales de Dios. Tenemos una pequeña independencia. Pero si hacemos mal uso de ella, seremos castigados. No se trata de independencia absoluta. Hay una pequeña independencia; eso es interdependencia, no independencia. ¿Por qué declaran su independencia? Esa es su necedad.

Hari-śauri: Siempre es muy relativa.

Prabhupāda: No es absoluta.

Hari-śauri: No.

Prabhupāda: La independencia absoluta le pertenece a Dios. Aunque tengas una pequeña independencia, es relativa y está sujeta a condiciones.

Nandarāṇī: Y ¿el propósito del śāstra es dirigir esa independencia diminuta para que no se haga mal uso de ella?

Prabhupāda: Así como en tu estado eres un ciudadano independiente, pero debes guiarte por las leyes. Si violas las leyes, inmediatamente te conviertes en prisionero. El śāstra es así, son leyes. Tienes una pequeña independencia y puedes utilizarla plenamente dentro de los límites de las leyes. En cuanto las violas, inmediatamente te ves sometido al sufrimiento. Es así. El hecho de que seas ciudadano de un país independiente, Estados Unidos, no significa que puedas hacer lo que quieras. Debes actuar de acuerdo con las leyes del país.

Dayānanda: Śrīla Prabhupāda, usted estaba hablando de dharma, de seguir el dharma, y Kṛṣṇa dice: “Abandona el dharma“. Usted estaba hablando de dharma durante la caminata de la otra mañana, y de dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2).

Prabhupāda: Dharma significa lo que Dios dice; eso es dharma. Pero ustedes han creado su propio dharma. Abandonen ese dharma.

Hari-śauri: Él no se está refiriendo al sanātana-dharma.

Prabhupāda: La ley que establece el Estado es la ley. Si creas una ley en tu casa, eso no es una ley. Así que dharma significa lo que Kṛṣṇa, Dios, establece; eso es dharma. Las demás cosas pueden ser temporales. Puedes crear algunas leyes dentro de tu familia, pero esas leyes no son aplicables generalmente a los demás. Pero cuando las establece el gobierno, esa es una ley verdadera. Es aplicable a todas las personas. Cuando sales a la calle, tienes que obedecer las leyes del Estado, las señales de tránsito. En cuanto aparece la luz roja, tienes que detenerte. En casa quizá no establezcas esas reglas y regulaciones. Pero eso es dentro de tu casa; no es algo de aplicación general. De manera similar, sarva-dharmān parityajya (BG 18.66) significa que debes abandonar todos esos dharmas que has inventado en tu casa, todas esas invenciones. Aquí está el verdadero dharma: mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Ese es el dharma. Todos tienen que entregarse a Kṛṣṇa, o Dios. Y ese es el verdadero dharma. Hare Kṛṣṇa.

Dayānanda: Śrīla Prabhupāda, ¿es eso lo que significa en el Bhagavad-gītā cuando Kṛṣṇa dice que tenemos que llegar a śruti-vipratipannā, que tenemos que ir más allá de simplemente escuchar acerca de estas diferentes...?

Prabhupāda: Busca ese verso.

Dayānanda: (murmurando)

śruti vipratipannā te

yadā sthāsyati niścalā

samādhāv acalā buddhis

tadā yogam avāpsyasi

(BG 2.53)

Prabhupāda: Léelo en voz alta.

Dayānanda: “Cuando tu mente ya no se perturbe con el florido lenguaje de los Vedas, y cuando permanezca fija en el trance de la autorrealización, habrás llegado entonces a la conciencia divina”.

Prabhupāda: Se trata de ceremonias rituales, ceremonias rituales védicas. En todas partes hay algunas ceremonias rituales. Cuando vas más allá de ellas... Así como Kṛṣṇa dice en otro lugar: vedaiś ca sarvair aham eva vedyo (BG 15.15). Al realizar las ceremonias rituales védicas, el objetivo último es comprender a Kṛṣṇa. Así que, si comprendes a Kṛṣṇa, quizá ya no tengas que realizar esas ceremonias rituales, porque has llegado al objetivo. Pero no antes de eso. Ese es el significado de sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Las ceremonias rituales védicas consisten en que, si realizas este yajña, irás al planeta celestial y allí tendrás una vida muy larga, de diez mil años; conseguirás una mujer hermosa y muchas otras cosas. Hay muchísimas cosas. La gente busca eso, el karma-kāṇḍa. Este karma-kāṇḍa es necesario mientras uno no sea consciente de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando uno comprende que elevarse mediante el karma-kāṇḍa no es el objetivo de nuestra vida, que nuestro verdadero objetivo es cómo regresar al hogar, de vuelta a Dios, entonces estas cosas ya no son necesarias. Por ejemplo, nosotros no tenemos ceremonias rituales; simplemente practicamos el servicio devocional. No tenemos ceremonias rituales. Hay muchas cosas rituales, pero nosotros solo practicamos este mahā-mantra, el mantra Hare Kṛṣṇa.

Por eso los smārta brāhmaṇas no comprenden y no admiten que uno se haya elevado. El templo de Jagannātha no lo permite. Pero cuando uno se convierte en un vaiṣṇava puro, entonces tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā (SB 3.33.7): ha realizado todas las prácticas rituales devocionales. Por lo tanto, ha llegado al punto correcto: simplemente el servicio devocional. En los śāstras hay muchas declaraciones que indican que, cuando uno llega a la plataforma del servicio devocional, ya no tiene que realizar estas ceremonias rituales, porque ha llegado al objetivo final de esas ceremonias. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: dharmaḥ projjhita kaitavo (SB 1.1.2). Kaitava significa engaño. Aquí se rechaza el dharma de tipo engañoso. Mediante este karma-kāṇḍa, al realizar ciertas ceremonias rituales, quizá puedas ir a un planeta celestial, pero ¿qué beneficio obtendrás? Eso es lo que uno debe comprender. Allí puedes disfrutar de una vida materialista... del tipo más elevado de civilización materialista, es decir, comer, dormir y aparearse. Puedes conseguir esas cosas. Pero tienes que regresar otra vez. Kṣine punye martya-lokaṁ viśanti (BG 9.21). Entonces, ¿qué beneficio hay? Ninguno. Por ejemplo, durante el período británico, a cierto inglés lo nombraron virrey de la India. Después de cinco años, lo enviaron de regreso a Londres, otra vez con su bolsa, haciendo compras en la calle. Esto se ha visto en la práctica. Un lord fulano de tal viaja en un compartimento de tercera clase con una bolsa para hacer las compras. Pero mientras fue virrey, ¡oh!, cuánto honor, cuánto prestigio. Entonces, ¿dónde está ahora ese prestigio? Estas ceremonias rituales son así. Durante algunos años te conviertes en virrey y luego vuelves a caer. Ese es el caso de Nixon. ¿Cuál es ahora la posición de Nixon? Es un hombre común y corriente. Eso es todo.

Harikeśa: Está ganando mucho dinero con su libro.

Prabhupāda: Eso sí, todos lo leerán, pero ya no ocupa el puesto de presidente. Hay muchos comerciantes que ganan más dinero que Nixon. Ese no es el criterio. Se trata de esa posición. Es así.

(pausa)

Prabhupāda: Entonces, ¿qué hay del Sr. Ali...? ¿Alguna pregunta?

Ali: Lo siento, no puedo...

Atreya Ṛṣi: ¿Estaría más cómodo adentro, Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: No, estoy perfectamente bien. Si quieres ir, iré.

Atreya Ṛṣi: Si viene más gente, entonces entraremos.

Prabhupāda: ¿Hay más gente?

Hari-śauri: No, está diciendo que si...

Atreya Ṛṣi: Si vienen.

Prabhupāda: Está bien.

Hari-śauri: Prabhupāda se preguntaba si tenía alguna pregunta.

Ali: Está bien. Estaba pensando en la plataforma material que usted mencionó anoche, y no lograba entender cuán extensa es esta plataforma, en qué consiste y cómo podemos definirla. ¿Es la naturaleza materialismo? Quiero decir, hay muchas cosas que son evidentes, como el dinero, la codicia, etcétera. Pero ¿qué hay de la naturaleza y el amor?

Prabhupāda: Generalmente, tenemos tres plataformas. La plataforma material se divide en dos: densa y sutil; y luego está la plataforma espiritual. El cuerpo pertenece a la plataforma material, que se divide en dos: densa y sutil. Y si tiene la fortuna de llegar a la plataforma espiritual, entonces su vida será un éxito. Los karmīs, por lo general... Como vemos en la ciudad, todos están ocupados, trabajando muy arduamente. Se encuentran en la plataforma material densa. La siguiente categoría, como los científicos, poetas y filósofos, está en la plataforma sutil. Y por encima de ellos están las personas que simplemente se interesan en la comprensión espiritual. Ellas están en la plataforma espiritual. Así que, según la plataforma en la que uno se encuentre, también serán sus pensamientos y actividades. Su pregunta es acerca de todas esas cosas. Primero tiene que comprender en qué plataforma está situado alguien. Entonces se pueden determinar sus actividades. Si está en la plataforma material, realizando algún negocio y obteniendo ganancias, y alguien plantea la pregunta: “¿De qué sirve esta ganancia material? Este cuerpo es temporal. ¿Por qué estoy...?”, entonces sus actividades materiales terminarán. Primero tenemos que comprender cuál es nuestro verdadero objetivo. Y luego, si nos situamos en esa plataforma, nuestra vida será un éxito.

Ali: ¿Significa esto que una persona debe desapegarse por completo del mundo, de todo lo que la rodea?

Prabhupāda: Eso no puede hacerlo. Por ejemplo, nosotros estamos plenamente interesados en la conciencia de Kṛṣṇa, pero eso no significa que no vivamos en una casa, que no comamos, que no usemos automóvil, máquina de escribir o dictáfono. Estamos utilizando todo, pero el propósito es diferente. Viajamos y pagamos grandes sumas a las compañías aéreas. Cada vez que viajo, al menos cinco o seis hombres van conmigo, y un viaje alrededor del mundo, de ida y vuelta, significa... ¿dieciséis mil dólares o mil seiscientos dólares?

Atreya Ṛṣi: Dieciséis mil. Un viaje de ida y vuelta para unas cinco o seis personas cuesta alrededor de doce mil dólares.

Prabhupāda: Doce mil dólares equivalen a más de un lakh de rupias. Gastamos esa cantidad, pero no con ningún otro propósito que el servicio a Kṛṣṇa. Dondequiera que hablemos, hablamos únicamente de Kṛṣṇa, tratando de impulsar la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es nuestro asunto. La plataforma es diferente. ¿Eh? Externamente, uno puede ver que ellos también gastan tanto dinero en viajar, viven en una buena casa y tienen un buen automóvil, como se dice. Pero la conciencia es diferente. Otro ejemplo relacionado con esto: yo estoy sentado en esta silla y también hay un insecto sentado en esta silla. Pero eso no significa que el insecto y yo seamos iguales. El insecto tiene una actividad diferente y yo tengo una actividad diferente. Pero, superficialmente, si alguien ve esto y dice: “El insecto y Swāmījī están en la misma silla, por lo tanto, ¿son iguales?”, eso no es cierto. De manera similar, podemos utilizar todas estas cosas materiales, pero no tenemos actividades materiales. Simplemente tenemos actividades espirituales.

Ali: Se trata de vivir en el mundo material sin apegarse a él.

Prabhupāda: No, no tenemos apego. Podemos sentarnos en este edificio tan bueno, podemos sentarnos en cualquier lugar. No estamos apegados a este edificio; estamos apegados a impulsar la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es nuestro asunto. Y podemos impulsar la conciencia de Kṛṣṇa sin ninguna condición. Ahaituky apratihatā. No es que, si no conseguimos un buen edificio como el que Atreya Ṛṣi nos ha proporcionado, no podamos impulsarla. No. Eso no es conciencia de Kṛṣṇa. Por ejemplo, yo comencé este movimiento debajo de un árbol en Nueva York, en Tompkinson Square. ¿Cómo se llama?

Devotos: Tompkins Square Park.

Prabhupāda: Solía sentarme allí. No había mṛdaṅga. Había un pequeño dundubhi. Y cantaba durante tres horas: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Y la gente venía.

Nava-yauvana: En un barrio muy malo. Un barrio de clase muy baja.

Prabhupāda: Sí. No nos importa si es de clase baja o de clase alta. Cantamos Hare Kṛṣṇa, eso es todo. El número 26 de Second Avenue tampoco estaba en un barrio muy bueno.

Jñānagamya: Es el peor lugar del país. (risas) Pero usted lo convirtió en el mejor.

Prabhupāda: Pero yo no lo sabía. Mukunda sugirió que era un buen lugar. Está bien, vivamos aquí. Y resultó ser un buen lugar. Gradualmente, todos mis discípulos llegaron. No tuve ninguna perturbación. Vivía en Bowery Street, y frente a mi puerta estos vagabundos estaban tendidos, rodeados de orina, botellas de vino y todo lo demás. Aun así, eran muy respetuosos. Cuando yo llegaba, decían: “Sí, puede entrar. Por favor, pase”. (risas) No tuve ninguna disputa con ellos. Fueron muy amables. Me recibían, abrían la puerta y decían: “Por favor, pase”. Ellos también sabían: “Este es un hombre inofensivo”. Así que, si permanece en la plataforma espiritual, las condiciones materiales no pueden obstaculizarle. Ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). Entonces, yenātmā suprasīdati, en esa condición puede actuar. Primero tenemos que determinar en qué plataforma queremos situarnos. Y si quiere situarse en la plataforma espiritual, nada puede impedirlo. Esa plataforma no está condicionada. Entonces, ¿por qué no situarnos directamente en la plataforma espiritual y hacer que nuestra vida sea un éxito? Esa es nuestra prédica. La gente en general no conoce la importancia de la plataforma espiritual. Por eso prefiere permanecer en la plataforma material. No tiene suficiente educación.

Ali: ¿Por qué los espíritus no pueden crecer sin aceptar este cuerpo? ¿Por qué los espíritus no pueden crecer en el mundo espiritual sin aceptar este cuerpo material?

Prabhupāda: Puede ir. Es su castigo. El cuerpo material... Si alguien piensa en la prisión: “¿Cómo se puede vivir sin la prisión?”, eso es una concepción equivocada. En general, se espera que uno viva fuera de la prisión. Pero, como esa persona lleva mucho tiempo en la prisión, no puede concebir que se pueda vivir sin ella. Esa es una concepción equivocada. No tiene idea de la vida espiritual; por eso piensa de esa manera. La verdadera cuestión es cómo salir de la prisión. Pero él piensa exactamente lo contrario: “Si no permanezco en la prisión, ¿cómo podré comer?”. Un ladrón piensa: “Aquí vivo muy cómodamente, sin robar. Tengo comida y refugio. Y si salgo, tendré que volver a robar”. Entonces, ¿es esa una buena vida? Eso se debe a la ignorancia. Existe una vida muy buena fuera de la prisión. Él no lo sabe. No sabe que existe un mundo espiritual donde el alma espiritual puede vivir muy cómodamente, encontrándose con Dios todos los días, hablando con Él, bailando con Él. No tiene idea de eso.

Ali: ¿Cómo puede un espíritu volverse tan ignorante?

Prabhupāda: Por falta de educación. Por eso estamos impartiendo educación. Como se encuentran en una ignorancia profunda, necesitan educación. Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es educativo.

Atreya Ṛṣi: Al principio, ¿cómo se vuelve ignorante el espíritu?, ¿cómo cae en la ignorancia?

Prabhupāda: Él no está... Es como si preguntara acerca de un criminal: “¿Cómo se convirtió en criminal al principio?”. ¿Es esa una pregunta muy inteligente? ¿Qué piensa? Un prisionero, un criminal, lleva mucho tiempo viviendo en la prisión, y si plantea esta pregunta: “¿Cómo se convirtió en criminal al principio?”, ¿es eso muy inteligente?

Atreya Ṛṣi: No, pero no todos son prisioneros.

Prabhupāda: No, estamos hablando de esta pregunta. Cualquiera puede convertirse en criminal en cualquier momento. No hay una cuestión de principio. Puede comenzar en cualquier momento. Usted es un caballero honesto, muy bueno. Trabaja en un buen lugar. En cualquier momento, en cualquier instante, puede convertirse en criminal e ir a la prisión. Esa es la cuestión... está propenso a ello. En cuanto hace mal uso de su pequeña independencia, se convierte en criminal. Esa es la dificultad. Tiene cierta independencia. En cuanto hacemos mal uso de esa independencia, inmediatamente nos convertimos en criminales y vamos a la prisión. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). No puede engañar a la naturaleza material. Inmediatamente ella lo captura. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare pasate māyā tare japati 'dhare. Ese comienzo puede producirse en cualquier momento. No tiene que investigar la historia. Aunque sea muy honesto, puede quedar sometido a las leyes penales en cualquier momento. Está propenso a ello. Así que no sirve de nada perder el tiempo preguntándose cómo comenzó. Es un criminal. Ahora debe recibir el tratamiento para no volver a convertirse en criminal. Si va al médico porque tiene alguna enfermedad y el médico pregunta: “¿Cómo comenzó?”, ¿cómo comenzó? ¿Qué importancia tiene...? “Ahora estoy enfermo; cúreme. Eso es todo. ¿De qué sirve perder el tiempo preguntándose cómo comenzó? De alguna manera, comenzó. Ahora he venido a usted; trátame”. Eso es todo. ¿Por qué deberíamos perder el tiempo investigando la historia de cómo comenzó? Ese comienzo puede producirse en cualquier momento. En cuanto hacemos mal uso de nuestra pequeña independencia, inmediatamente se produce el comienzo. Un criminal es alguien que ha violado las leyes del Estado. Eso es un hecho. Así que cuándo comenzó esa violación no es algo muy importante. Ha violado la ley y está en la prisión. Eso es todo. Eso es lo importante. (charla informal sobre velas y cómo encontrar cerillas) (pausa)

Ali: Sí, es cierto. Mi pregunta ha sido respondida, pero mi confusión continúa...

Prabhupāda: ¿Cuál es esa confusión?

Ali: Me asombra que... cuando alguien prueba algo, una fruta deliciosa, algo agradable, lo recuerda y lo aprecia, incluso en el mundo material. ¿Cómo puede alguien ver a Dios y provenir de una fuente tan poderosa y tan llena de amor, y después olvidarlo? ¿Cómo puede olvidarlo tan fácilmente y apegarse tanto al materialismo? ¿Por qué estamos tan lejos? Sé que se debe a mis acciones, en el transcurso del tiempo...

Prabhupāda: Esa tendencia está presente. Como somos fragmentos muy pequeños de la identidad espiritual, esa tendencia existe. Se da el ejemplo del fuego y de una chispa del fuego. El fuego y la chispa: la chispa es muy pequeña, pero es fuego. Y el fuego grande, junto con las chispas, ofrece una imagen muy hermosa. Cuando las chispas salen del fuego —phutt-phutt—, muchas chispas, se ve muy hermoso. Pero a veces las chispas caen fuera del fuego original. Entonces ya no hay fuego. Sigue siendo fuego, pero se ha extinguido; la luminosidad ha desaparecido. Nosotros somos pequeñas partículas de Dios. Dios es el gran fuego y nosotros somos pequeñas partículas. Estamos jugando muy bien junto al gran fuego, pero existe la posibilidad de caer. Esa posibilidad existe. El gran fuego no cae. El gran fuego siempre está ardiendo. Pero el fuego pequeño, aunque posee la misma cualidad del fuego, puede caer. Somos partículas muy, muy pequeñas, porciones atómicas de Dios. Por eso tenemos la tendencia a separarnos del gran fuego y entonces comenzamos nuestra vida material. Otro ejemplo más sencillo: el hijo de un hombre muy rico disfruta de la vida. A veces piensa: “¿Por qué no vivir independientemente? ¿Por qué depender de mi padre?”. Se marcha y se convierte en un hippie. Hay muchos ejemplos. Vivía muy cómodamente, como hijo de un hombre rico, pero dejó la casa de su padre y se convirtió en un hippie. ¿Por qué hace eso? He visto en Allahabad a un gran abogado, un abogado muy famoso, Ferolal Bannerji. Tenía dos hijos. Uno se convirtió en un buen abogado, como él, y el otro se convirtió en un car-wala, un conductor de automóvil. La razón fue que este hijo, el car-wala, se enamoró de una mujer de clase baja y prefirió seguir siendo un car-wala.

Hari-śauri: ¿Qué es eso, Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: Una mujer de clase baja. Ella vivía en una cabaña, una choza. Así que, por amor, él también prefirió eso: “Viviré con ella y conduciré un automóvil”. Esa es la independencia. Él lo prefirió. Esa capacidad de discernir y elegir siempre está presente. Puede preferir una vida de categoría inferior por decisión propia. Nadie puede impedírselo. Y mediante el cultivo del conocimiento puede convertirse en un gran hombre. Existen esas dos tendencias. No hay una idea fija para todos. De lo contrario, no tendría independencia. ¿Quién estaba hablando de aquel búho? Hay un animal, el búho. No le gusta permanecer bajo la luz del Sol. Ese también es un animal. También come, duerme y se aparea, pero no le gusta la luz del Sol. ¿Qué puede hacer? Dios le ha dado todas las facilidades para vivir como un búho, en la oscuridad. Esa es la bondad de Dios.

Atreya Ṛṣi: Entonces podemos caer tan bajo como queramos.

Prabhupāda: También puede elevarse. ¿Por qué dice caer? Desde la condición caída puede elevarse hasta la plataforma más elevada. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Aunque esté en una condición caída, puede llegar a la plataforma más elevada y hablar con Dios, jugar con Dios, bailar con Dios. Esa es nuestra oportunidad. Ahora depende de usted aceptarla o no. Eso depende de usted. Pero nuestra prédica es esta: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Simplemente trate de comprender a Kṛṣṇa. Entonces, janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā deham... Esa es nuestra prédica. Estamos tratando de inducir a la gente a comprender a Kṛṣṇa. Entonces su vida será un éxito. Pero si no trata de comprenderlo, ese es asunto suyo. Nosotros ofrecemos este movimiento: trate de comprender a Kṛṣṇa. ¿Qué hay de malo en ello? Pero si no le gusta, ¿quién puede obligarle? Vamos de país en país, de puerta en puerta, de ciudad en ciudad. ¿Cuál es nuestro asunto? Simplemente pedimos: “Trata de comprender a Kṛṣṇa”. Y Kṛṣṇa dice: “En cuanto Me comprendas, vendrás a Mí”. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Ahora depende de usted. Si lo considera desde un punto de vista teórico y piensa: “Si al comprender a Kṛṣṇa puedo alcanzar la vida espiritual eterna y bienaventurada, ¿por qué no intentarlo?”. Y si pregunta: “Está bien, es una propuesta muy buena. Al regresar a Kṛṣṇa, todo se resuelve. Sí, iré. Entonces, ¿cuál es el método?”, y yo le digo: “Canta Hare Kṛṣṇa”, ¿dónde está la dificultad? ¿Por qué está tan decidido a no hacer nada para regresar al hogar, de vuelta a Dios? Esa es su desgracia. Si es tan fácil y constituye el medio para resolver todos los problemas, ¿por qué no intentarlo?: “Está bien, déjame probarlo en esta vida”. ¿Por qué no lo hace? No es una tarea muy difícil. Si no lo hace, entonces es desafortunado. Por eso Caitanya dice: kono bhāgyavan jīva (CC Madhya 19.151). Este es el proceso que deben adoptar algunas personas afortunadas. Pero no quieren volverse afortunadas. Quieren seguir siendo desafortunadas. Esa es la dificultad.

Ali: Entonces, evidentemente, esta ignorancia continúa incluso después de que abandonamos este cuerpo.

Prabhupāda: Abandona este cuerpo y acepta otro. Tathā dehāntara prāptir (BG 2.13). Así como ya ha aceptado otro. Cuando as un niño, este cuerpo no existía.

Ali: ¿Sucede esto instantáneamente?

Prabhupāda: No instantáneamente. Quiero decir que ha cambiado de cuerpo. De manera similar, después de abandonar este cuerpo, cambiará a otro. Eso es un hecho.

Ali: Y durante esos intervalos estamos durmiendo.

Prabhupāda: No hay ningún intervalo. La ley de la naturaleza... Se dice que es como cuando camina, dando pasos uno tras otro, así. Cuando afirma firmemente este paso, entonces levanta el otro.

Hari-śauri: El ejemplo de la oruga, cómo pasa de una hoja a otra.

Prabhupāda: De manera similar, cuando, por la ley de la naturaleza, esté determinado que tiene que aceptar este cuerpo, entonces abandona este cuerpo e inmediatamente entra en el vientre de la madre para preparar otro cuerpo semejante al de la madre.

Ali: Durante esta transformación, ¿seguimos siendo ignorantes? Durante esta transformación de un cuerpo a otro.

Prabhupāda: No, no es ignorante. Este cuerpo... El siguiente cuerpo se obtiene de acuerdo con la conciencia. En el momento de la muerte, si está pensando en algo a lo que está muy apegado, obtiene un cuerpo semejante. Si está pensando en su perro mascota, obtiene el cuerpo de un perro. Y si está pensando en Kṛṣṇa, Dios, obtendrá un cuerpo semejante al de Kṛṣṇa. Eso se decidirá en el momento de su muerte. Porque en el momento de la muerte estará absorto en los pensamientos que hayascultivado durante toda la vida. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). Así como pasa todo el día trabajando en algún negocio y por la noche sigue soñando con él, en el cuerpo sutil. Tiene que entrenarse durante esta vida para pensar en Kṛṣṇa. Entonces tendrá la posibilidad de pensar en Kṛṣṇa en el momento de la muerte y regresar al hogar. No es difícil. Es muy fácil.

Ali: La meta última es no regresar.

Prabhupāda: No, ¿de qué sirve venir aquí a sufrir? ¿Quién es feliz aquí? ¿Puede encontrar a alguien que sea feliz aquí?

Ali: No que yo haya visto.

Prabhupāda: ¿Eh?

Ali: No que yo haya visto.

Prabhupāda: ¿Eh?

Hari-śauri: Dice que no ha visto a nadie. No ha visto a nadie.

Prabhupāda: Nadie. ¿Cree que su rey, el sha, también es feliz? No. ¿Sus hijos e hijas son felices? No. Él también está ansioso por saber cómo mantener su posición, su posición exaltada. Tiene que hacer muchos planes, satisfacer a tantos ministros, tantos... Así que él también está lleno de ansiedad. Y un pequeño pájaro que está comiendo algunos granos aquí se siente atraído por ellos, pero mira hacia este lado: “¡Oh!, aquí hay un hombre, aquí hay un hombre. Puede que me haga algún daño”. Todo el mundo está lleno de ansiedad. Sadā samudvigna dhiyam asad-grahāt (SB 7.5.5). Debido a que hemos adoptado esta vida material, asad, nuestra mente siempre debe estar llena de ansiedad. Nadie puede estar libre de ansiedad. Eso no es posible. Sadā samudvigna dhiyam asad-grahāt. Debido a que hemos aceptado este cuerpo temporal, tenemos que estar llenos de ansiedad. Esta es la ley de la naturaleza. Y si en esta vida actuamos para crear otro cuerpo material, entonces todas nuestras actividades quedan arruinadas. Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5). No preguntó acerca de su verdadera posición constitucional; simplemente se ocupó en el lugar de un perro. Entonces, todas las actividades que ha realizado son simplemente una derrota. No sabe qué cuerpo va a obtener en la siguiente vida. Si en esta vida se convierte en ministro y en la siguiente se conviertes en perro, ¿cuál es el beneficio? ¿Puede alguien refutar esto? “No, no, no voy a convertirme en perro”. Nadie puede decirlo. Va a cambiar de cuerpo: tatha dehāntara prāptir. Ahora bien, qué clase de cuerpo obtendrá dependerá de la naturaleza, no de usted mismo. Si va a una sastrería, tiene que pagar si quiere una prenda mejor. De manera similar, la clase de cuerpo que obtendrá dependerá de sus actividades. En esta vida puede ser primer ministro, pero si ha trabajado como los perros y cerdos que realizan labores serviles, entonces va a obtener el cuerpo de un perro o de un cerdo. Ese es el regalo de la naturaleza. No puede impedirlo. No tiene ningún control sobre la administración de la naturaleza. Eso no es posible. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Si ha contraído alguna enfermedad, debe sufrir esa enfermedad. Esta es la ley de la naturaleza. No puede decir: “Aunque he contraído la viruela, no voy a sufrir”. No, tiene que sufrir. O tiene que morir de esa enfermedad. No puede impedirlo.

Ellos no saben cómo actúa la naturaleza. Proclaman su independencia. Eso es una tontería. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi (BG 3.27). Y a la gente se la mantiene en la ignorancia. No hay ninguna escuela, ninguna universidad, ninguna institución que imparta enseñanzas sobre esta ciencia. Esta es la situación de la civilización moderna. A la gente se la mantiene en la ignorancia. Han tenido la oportunidad de obtener un cuerpo humano para comprender el valor de la vida, pero el padre, el tutor, el rey y el guru no les imparten esa educación. Nadie lo hace. Por eso el śāstra dice que no debe convertirse en guru, no debe convertirse en padre, no debe convertirse en rey, a menos que sea capaz de salvar a la persona de estas leyes de la naturaleza, de la repetición del nacimiento y la muerte. De lo contrario, no debe asumir esa responsabilidad. Es deber de los tutores impartir a sus dependientes educación sobre el conocimiento espiritual. Pero ¿quién lo hace? Nosotros estamos haciendo lo que podemos porque una autoridad superior nos ha ordenado: “Hazlo”. Así que lo intentamos en la medida de lo posible, eso es todo.

Ali: ¿Hay un límite de tiempo para este crecimiento espiritual? ¿Hay un límite de tiempo?

Prabhupāda: No, en un momento puede iluminarse espiritualmente. Así que, ¿por qué no aceptas eso?

Ali: Lo que quiero decir es que, desde el momento en que comienza, ¿hay una fecha límite o algo así?

Prabhupāda: Bueno, el comienzo es como cuando se siembra una semilla. Ahora crece un árbol y aparecen los frutos y las flores. El fruto ahora está verde. Cuando el mango esté amarillo y maduro, puede tomarlo. El comienzo ocurre cuando siembra la semilla. Tal como sucede con un niño. El padre deposita la semilla en el vientre de la madre. El cuerpo comienza a formarse desde ese momento, y sigue creciendo y creciendo. Cuando está completamente desarrollado, sale y actúa, y luego camina. Así que hay un comienzo. Puede comenzar en cualquier momento. Pero es espiritual, no requiere tanto tiempo. Debe recordar que es espiritual. Por ejemplo, hay diferentes clases de velocidad: la velocidad mental y la velocidad física. En cuanto a la velocidad física, aunque tenga un avión muy bueno y bonito, aun así, tiene que tardar doce horas en llegar a Londres. En cuanto a la velocidad mental, puede ir inmediatamente a Londres, en un segundo. Y la velocidad espiritual es todavía mayor. Kṛṣṇa dice: tyaktvā dehaṁ punar janma mām eti (BG 4.9): tan pronto como abandona el cuerpo, va inmediatamente a Kṛṣṇa. Esa es la velocidad espiritual. Inmediatamente. No es que haya que recorrer tantas millas, que Kṛṣṇaloka esté muy, muy por encima de este cielo material y después venga el cielo espiritual. No. La velocidad espiritual es tan elevada que tyaktvā dehaṁ, tan pronto como abandona este cuerpo, va inmediatamente. Puede comparar la velocidad material con la velocidad mental. Aunque no tenga una idea espiritual, aun así, al menos podemos imaginar qué es esa velocidad espiritual. La velocidad mental es tan rápida que, mientras que con este avión veloz yo tendría que tardar cuatro horas, usted puede llegar allí en cuatro segundos mediante la velocidad mental. Eso está dentro de nuestra experiencia. Entonces podemos imaginar cuán veloz es la velocidad espiritual. En realidad, esto se conoce mediante la educación. Es una ciencia. No es sentimentalismo. Y todo existe.

Ali: ¿Cómo clasificas los sueños?

Prabhupāda: Los sueños son mentales, pertenecen al plano sutil. Su cuerpo burdo no está funcionando, pero Su mente sutil sí está funcionando. Eso es todo. Es material.

Ali: El maestro suele estar en un nivel completamente diferente. Es bastante evidente por sus acciones, sus palabras, su comprensión y su experiencia. ¿Qué tan cerca suele llegar un estudiante del maestro? ¿Qué tan profundamente llega a comprenderlo? ¿O cómo puede relacionarse con el maestro?

Hari-śauri: Está preguntando qué tan íntima llega a ser la conexión entre el maestro y los discípulos.

Prabhupāda: Simplemente mediante la asociación.

Ali: Pero todo lo que usted habla proviene de la experiencia.

Prabhupāda: Es asociación. Tal como usted vino ayer y ha venido de nuevo. De manera similar, si viene una y otra vez, entonces se conviertes en uno de ellos. Asociación. Comprende y entonces se convierte en uno de ellos. Si permanece en contacto con el fuego, se calienta, se calienta más y más, hasta convertirse en fuego. Le he dado ese ejemplo de la barra de hierro. Póngala en el fuego; por asociación, se calienta, se calienta más y, un día, se convierte en hierro (fuego). Después de unas horas verá que la barra de hierro está al rojo vivo. Ta no es hierro; ahora es fuego. Asociación. Mediante la asociación uno puede espiritualizarse. Es muy importante. Estamos abriendo tantas sucursales por todo el mundo con este propósito: brindar la oportunidad de esa asociación.

Ali: Ahora también hay muchísimos maestros. Tantos...

Prabhupāda: Esa es su elección.

Ali: Es verdad.

Prabhupāda: Tal como cuando va al mercado, hay muchas tiendas. Ahora es su elección en cuál tienda debe comprar. Antes que nada, debe saber qué necesita. Si quiere oro y va a la tienda de cigarrillos y dices: “Deme oro”, ¿qué beneficio obtendrá? Le dará un cigarrillo y le engañará: “Aquí está el oro”.

Atreya Ṛṣi: Śrīla Prabhupāda, ¿es posible sentarnos adentro?

Prabhupāda: Sí.

Atreya Ṛṣi: Hay siete u ocho personas.

Prabhupāda: Sí.

Atreya Ṛṣi: Puede continuar la conversación adentro. (cortado)

Prabhupāda: ...un niño pequeño no sabe qué significa ofrecer reverencias. Pero lo hace. Esto es asociación. Y aun así obtiene beneficio. No es que, por no saberlo, no obtenga beneficio. Sí obtiene beneficio.

(sonidos de invitados entrando) (pausa)

Prabhupāda: Pon una silla sobre esa mesa. Sí. Puedes colocar esa luz hacia aquel lado.

Hari-śauri: ¿Allí? ¿Sobre el escritorio?

Prabhupāda: En cualquier lugar. O abajo, déjala abajo. (habla en hindi con los huéspedes y les pregunta de dónde son)

Atreya Ṛṣi: El señor Sharma es un devoto. Es una persona maravillosa. Ha adoptado la vida espiritual y es muy serio al respecto. El señor Sahani también es muy serio, él es...

Prabhupāda: No, todo hindú es un devoto. Este es el privilegio de nacer en la India. Hay... naturalmente es devoto, y si recibe un poco de educación y aprovecha las instrucciones védicas, entonces su vida tiene éxito. En el śāstra se dice que incluso los semidioses desean nacer en la India, porque allí existe esta facilidad. Esta facilidad... la tierra está tan santificada que cualquiera que recibe un cuerpo en esta tierra nace santificado. Ahora bien, si además aprovecha el conocimiento védico, entonces su vida tiene éxito. Por eso la misión de Caitanya Mahāprabhu es que cualquiera que haya nacido en la India haga que su vida sea un éxito y luego predique este conocimiento al mundo exterior. Las palabras exactas son:

bhārata bhūmite manuṣya janma haila yāra

janma sārthaka kari 'kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Fuera de la India, la gente está en la oscuridad. Así que es deber de los hindúes perfeccionar su vida y difundir su conocimiento espiritual al mundo exterior. Esa es la verdadera actividad de bienestar para la sociedad humana. Eso es lo que estamos tratando de hacer. Desafortunadamente, no han tomado muy en serio las gloriosas actividades que estamos realizando por la India. No lo comprenden.

Sra. Sahani: Disculpe, ¿eso significa que las personas de otras religiones no pueden alcanzar la máxima perfección de la vida?

Prabhupāda: Es posible. Si aprovecha la oportunidad de ingresar en la universidad más elevada, puede... existe la posibilidad de llegar a estar muy bien educado. No puede llegar a estar muy bien educado sentado en una habitación oscura. Eso no es posible. ¿Es posible? Tiene que asociarse e ingresar en la sociedad donde las personas están realmente muy bien educadas. La oportunidad existe, la posibilidad existe, pero tiene que aprovecharla.

Sra. Sahani: También desde su propia religión.

Prabhupāda: ¿Por qué introduce la religión? Estamos hablando de conocimiento.

Sra. Sahani: Hay conocimiento en todas las religiones.

Prabhupāda: Sí. Ahora la religión se comprende mal. La religión se describe en el diccionario como “una fe”. La fe... su fe puede ser una cosa y mi fe puede ser otra; eso no es religión. La religión se describe en la literatura védica como “la ley dada por Dios”. Esa es la religión. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Así como la ley significa la orden dada por el Estado, de manera similar, la religión significa la orden dada por Dios. Entonces, si no sabe quién es Dios ni cuál es Su orden, ¿cuál es su religión? ¿Lo cree o no? Si no sabe quién es Dios, si no conoce Su palabra ni Su orden, entonces ¿dónde está su religión? Si no sabe qué es el gobierno ni cuál es la orden del gobierno, entonces ¿cómo puede hablar de obedecer la ley? La religión, según la descripción védica... tal como Kṛṣṇa dijo: mām ekām śaraṇaṁ vraja. Esta es la religión. Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66): “Abandona todas estas tonterías. Entrégate a Mí”. Entonces, ¿cuál es la objeción? La religión es una: entregarse a Dios. Así que ¿cuál es la objeción? Y Dios dice: “Entrégate a Mí”. Entonces, ¿cuál es la objeción? Por lo tanto, la religión no puede ser dos. La religión es una: entregarse a Dios. Si digo: “Eres musulmán, entrégate a Dios”, ¿tiene alguna objeción? Si le digo a un cristiano: “Entrégate a Dios”, ¿tendrá alguna objeción? Por lo tanto, la religión es una. No puede haber dos religiones. ¿Por qué habla de otras religiones? No se trata de otras religiones. La religión es una. ¿Lo acepta?

Sra. Sahani: Sí.

Prabhupāda: Nadie debería tener ninguna objeción. Y si no se entrega a Dios, entonces ¿qué significado tiene su religión? Es falsa. Ese es el comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam: dharmaḥ projjhita kaitavo 'tra (SB 1.1.2). Aquí, en el Śrīmad-Bhāgavatam, se rechaza toda esta clase de religión falsa. Y ¿qué es esa clase de religión falsa? Es falsa aquella religión que no sabe quién es Dios ni cómo amarlo. Eso es todo. ¿Está de acuerdo o no?

Sra. Sahani: Sí, estoy de acuerdo.

Prabhupāda: La religión no puede ser dos; la religión es una. Dios es uno, y ofrecerle nuestra sumisión, eso es religión. Es algo sencillo. Y Dios viene personalmente para exigir esto. Sarva dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esta es la religión. Ahora dígame cuál es su objeción a esta religión.

Sra. Sahani: Ninguna objeción. La religión significa entregarse a Dios. Eso se llama verdadera religión.

Prabhupāda: Sí. Esa es la religión. Y esa es la fe de primera clase que enseña cómo entregarse a Dios. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6).

Sra. Sahani: Este es el conocimiento más elevado.

Prabhupāda: Ese es el conocimiento más elevado. No importa si es musulmán, cristiano, hindú o esto o aquello. Si conoces a Dios y se ha entregado plenamente a Él, entonces es perfecto. De lo contrario, es simplemente una pérdida de tiempo. Śrama eva hi kevamalam. Si simplemente realiza las ceremonias rituales con mucha estricta observancia, pero no tiene ninguna idea de Dios ni sabe cómo amarlo, es simplemente una pérdida de tiempo. Śrama eva hi kevalam.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Eres muy religioso, muy bueno, pero ¿se interesa por Dios o por un perro? “No, me intereso por los perros”. Entonces, ¿qué religión es esa? Religión significa que debes interesarte por Dios. Esa es la religión. ¿Cuál es el informe? ¿Cuánto se interesan ahora?

Nava-yauvana: Cuarenta millones de libras.

Prabhupāda: Sí. Se están gastando cuarenta millones de libras en Alemania para cuidar a los perros. Este es el avance de la civilización.

Sra. Sahani: Y ¿cómo entregarse a Dios? ¿Cómo hacerlo?

Prabhupāda: Simplemente entrégase a Dios de inmediato. Él dice: sarva-dharmān parityajya (BG 18.66).

Sra. Sahani: Para una persona común que no sabe nada de estas cosas.

Prabhupāda: La gente no sabe. Por eso Dios viene personalmente para enseñarle. ¿Por qué no acepta la enseñanza? ¿Por qué no la acepta? Kṛṣṇa viene personalmente y le enseña. ¿Por qué no acepta la enseñanza? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66). ¿Por qué no se entrega plenamente a Kṛṣṇa?

Sra. Sahani: Sí, pero, usted sabe...

Prabhupāda: Eso es otra cosa.

Sra. Sahani: Primero alguien tiene que despertar el interés, y entonces la gente aceptará la enseñanza.

Prabhupāda: Eso es condicional. Pero Él quiere una entrega incondicional. Esa es la religión. Por supuesto, si no puede entregarse incondicionalmente, entonces al menos practique. Eso también se instruye: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Al menos piense en Kṛṣṇa, man-māan. ¿Qué dificultad hay en pensar en Kṛṣṇa? ¿Qué dificultad hay? ¿Existe alguna dificultad?

Sra. Sahani: Primero tiene que entregarse a Dios.

Prabhupāda: ¿Eh? No hay ninguna dificultad. Si canta Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, ¿dónde está la dificultad? Eso es man-manā. Ocupe su mente en Kṛṣṇa. ¿Dónde está la dificultad? La dificultad es que no lo haremos. Esa es nuestra determinación. Haremos todo, pero esto no. Esa es la dificultad. De lo contrario, no hay ninguna dificultad. Todos hablarán del Bhagavad-gītā. Hablarán de tantas cosas, pero nadie dice que debe entregarse a Kṛṣṇa. Más bien, dirán que Kṛṣṇa es ficticio, que Kṛṣṇa nunca existió, que no hubo... Nos desvían, eso es todo. Y esa persona se convierte en un gran erudito. Cuanto más le desvía y le induce a seguir por un camino equivocado, más se convierte en un gran erudito. Así está sucediendo. ¿No es así? Hay tantos eruditos, políticos y filósofos que hablan del Bhagavad-gītā. Nadie dice que Kṛṣṇa... que debe entregarse a Kṛṣṇa. ¿Tengo razón o estoy equivocado? Dirán: “Tenemos una interpretación diferente de Kṛṣṇa”. Ahora bien, esta es la situación. ¿Por qué una interpretación diferente de Kṛṣṇa? Todos los sabios, todas las personas santas, han aceptado a Kṛṣṇa. Tal como Arjuna, cuando comprendió el Bhagavad-gītā, aceptó inmediatamente a Kṛṣṇa: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Esta es la comprensión de Kṛṣṇa. Sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava (BG 10.14): “Keśava, acepto todo lo que has dicho tal como es”. Sarvam etad ṛtaṁ manye. Todo es verdad. Y ellos están inventando alguna interpretación. ¿Cómo van a comprender a Kṛṣṇa? Esto es lo que está sucediendo. Y nuestro movimiento ha tenido cierto éxito... la gente me da tanto crédito: “Swāmījī, usted ha hecho algo maravilloso”. Pero yo no sé qué cosa maravillosa he hecho. No conozco ninguna magia. Simplemente digo que acepten a Kṛṣṇa o el Bhagavad-gītā tal como es. Eso es todo. Esa es mi magia. Y ellos lo están aceptando. Estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es. No hacemos ninguna interpretación diciendo: “Kṛṣṇa significa esto, Kurukṣetra significa esto, los Pāṇḍavas significan esto”. No. Estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es. ¿Ha visto nuestro Bhagavad-gītā?

Sr. Sahani: Sí.

Prabhupāda: Eso es todo. (pausa) Antes de esto, antes de que iniciara este movimiento hace diez años, tantos svāmīs y filósofos vinieron a los países occidentales. Ni una sola persona se convirtió en devoto de Kṛṣṇa. Ese es nuestro desafío. Y ahora encontrará a miles y miles. Porque, ¿cuál es el secreto? “Tal como es”, eso es todo. Sin cambiar nada.

Sr. Sahani: Pero tal como es, está en sánscrito, y es muy difícil de entender en el...

Prabhupāda: De ninguna manera. ¿Cuál es la dificultad? Por ejemplo:

dharma-kṣetre kuru-kṣetre

samavetā yuyutsavaḥ

māmakāḥ pāṇḍavāś caiva

kim akurvata sañjaya

(BG 1.1)

Entonces, dharma-kṣetre kuru-kṣetre. Kurukṣetra todavía existe, y es un dharma-kṣetra. Según las instrucciones védicas, Kurukṣetra es un lugar donde se debe practicar el dharma. Todavía hoy, miles y millones de personas van allí en peregrinación. Así que ¿dónde está la dificultad en dharma-kṣetre kuru-kṣetre, a menos que tú mismo crees la dificultad? Pero tal como está escrito en la literatura, dharma-kṣetre kuru-kṣetre (BG 1.1), ¿dónde está la dificultad para comprenderlo? Kurukṣetra existe y es un dharma-kṣetra. ¿Dónde está la dificultad? A menos que tú mismo lo compliques.

Ali: ¿Cuál es el significado de “tal como es”?

Prabhupāda: “Tal como es” significa que Kurukṣetra es Kurukṣetra, dharma-kṣetra es dharma-kṣetra. Eso es “tal como es”.

Ali: Kṛṣṇa es Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Kṛṣṇa es Kṛṣṇa, Pāṇḍava es Pāṇḍava. Eso es “tal como es”.

Ali: Kṛṣṇa explica quién es Él.

Prabhupāda: No, primero tienes que comprender. Kṛṣṇa se explica a Sí mismo: “Yo soy esto”. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “No hay ninguna autoridad superior a Mí”. Acéptalo. ¿Por qué aceptas otra autoridad para comprender a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7). Así que no hay ninguna dificultad si se acepta tal como es. Pero nosotros creamos dificultades. Si alguien me pregunta: “¿Dónde está tu nariz?”, y yo digo: “Aquí está mi nariz”. Pero si digo: “No, aquí no”, (risas) entonces surge la dificultad. Si digo directamente: “Aquí está mi nariz”, no hay ninguna dificultad. Pero si quiero hacer esto, entonces surge la dificultad. No hay ninguna dificultad. Ellos han creado la dificultad. Esa es nuestra necedad. Por eso no hay resultados. Esta es la situación actual: hemos creado dificultades para comprender el Bhagavad-gītā, y ahora nosotros, los hindúes, prácticamente hemos perdido nuestra propia cultura.

Sra. Sahani: Para quienes no comprenden a Kṛṣṇa, es difícil.

Prabhupāda: ¿Cómo van a comprender? Crean dificultades para comprender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: “Yo soy la autoridad suprema”, y la persona que lo escuchó de Kṛṣṇa dice: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramam (BG 10.12). Arjuna acepta a Kṛṣṇa como la autoridad suprema. Entonces, ¿por qué nos desviamos? Quien habla dice que Él es la autoridad suprema, y quien escucha, Arjuna, lo acepta. Entonces, ¿por qué interpretamos? Boliye, Sharma. ¿Qué derecho tiene a interpretar?

Sra. Sahani: Lo interpretamos de acuerdo con nuestras propias ideas.

Prabhupāda: ¿Eh? No puede hacerlo. Si tiene sus propias ideas, no toque el Bhagavad-gītā. Formule sus propias ideas y predique otra cosa. ¿Por qué se aprovecha del Bhagavad-gītā? Eso es un acto criminal. Si tiene una filosofía diferente, predíquea. Todo el mundo tiene ese derecho. Pero ¿por qué interpreta mal el Bhagavad-gītā? Cuando se aprovecha de la popularidad del Bhagavad-gītā y dice tonterías, eso no está bien. Eso ha destruido todo. Y prácticamente lo vemos. Intente comprender el Bhagavad-gītā tal como es; obtendrá el beneficio y eu vida tendrá éxito. La interpretación solo es necesaria cuando hace falta. Cuando las cosas se comprenden directamente, no hay ninguna necesidad de interpretar. La regla de la interpretación es la siguiente: cuando las cosas no son claras, puede interpretarlas a eu manera y yo puedo interpretarlas a la mía. Pero cuando las cosas son claras, no hay ninguna necesidad de interpretación.

Sra. Sahani: Si es así, entonces no comprendemos porque no queremos comprender.

Prabhupāda: Sí. Esa es la necedad. No quieren comprender.

Sra. Sahani: Porque tenemos tantos deseos, no queremos entregarnos.

Prabhupāda: Queremos llegar a ser más grandes que Kṛṣṇa, más grandes que Arjuna. Esa es nuestra necedad. Pero el proceso, tal como se recomienda en el Bhagavad-gītā, es evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Tiene que comprender a través de las autoridades superiores.

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

evaṁ paramparā-prāptam

imaṁ rājarṣayo viduḥ

sa kāleneha

yogo naṣṭaḥ parantapa

(BG 4.2)

En cuanto abandona esta línea de comprensión, todo se pierde. Yogo naṣṭaḥ parantapa. Entonces ya no está tratando con el Bhagavad-gītā, sino con otra cosa, con algo sin valor. Yogo naṣṭaḥ. Está naṣṭaḥ, se ha echado a perder. En cuanto interpreta, se echa a perder. Antes que nada, ¿por qué debería interpretar? Si el significado es claro, no hay lugar para la interpretación. Si el significado no está claro, entonces puede interpretar. Dharma-kṣetre kuru-kṣetre (BG 1.1) es claro. ¿Por qué debería interpretarlo? Boliye, Sharmajī. Si dharma-kṣetra kuru-kṣetra está claro, ¿por qué debería interpretarlo? Cuando las cosas están claras, interpretar significa que está haciendo una broma. Nuestro movimiento presenta el Bhagavad-gītā tal como es, y por eso está siendo aceptado en todo el mundo, y estamos obteniendo buenos devotos, devotos sinceros, de todas partes del mundo. (pausa)

Ali: Al elegir a un maestro, usted mencionó que la elección es de uno mismo. Pero uno tiene que saber qué es lo que busca. Por ejemplo, si uno busca...

Prabhupāda: Nuestra propuesta es que se entregue a Dios. Ahora es su elección, si quiere entregarse o no. Ese es asunto suyo. A todos les estamos ofreciendo lo mismo: “Entrégate a Kṛṣṇa, o a Dios”. Kṛṣṇa también dice lo mismo: “Entrégate a Mí”, y nosotros pedimos: “Entrégate a Kṛṣṇa”. La actividad es la misma; no hay ningún cambio. Tal como es. Kṛṣṇa dice: “Entrégate a Mí”; nosotros decimos: “Entrégate a Kṛṣṇa”. No hay diferencia. Tal como es.

Ali: Mi pregunta era cómo puede elegir alguien cuando él mismo está en la ignorancia.

Prabhupāda: Mediante el conocimiento. Aquí está el conocimiento. No se ha entregado a Dios; recibe el conocimiento de Dios, quien dice: “Entrégate a Mí”. Ese es el conocimiento. ¿Por qué no lo acepta? ¿Dónde está la cuestión de la ignorancia? Puede que esté en la ignorancia, pero cuando el conocimiento llega directamente y le dice: “Entrégate a Mí”, entonces puede hacerlo. Tal como un hombre que ha caído en un pozo oscuro. Está gritando: “¡Sálvenme, sálvenme!”, y alguien le arroja una cuerda: “Por favor, agárrala, te salvaré”. Si no la agarra, ¿de quién es la culpa? Kṛṣṇa viene directamente, paritrāṇāya sādhūnām (BG 4.8), y dice: “Hazlo”. Si no lo hace, ¿de quién es la culpa? Es suya. No agarra la cuerda. Kṛṣṇa dice: “Aquí está la cuerda. Agárrala. Te sacaré... te sacaré de este pozo”. Pero si no la agarra, ¿de quién es la culpa?

Sra. Sahani: Disculpe, una vez que uno se entrega a Dios, ¿todavía tiene que buscar una autoridad que lo guíe, o Kṛṣṇa lo ayuda a encontrarlo?

Prabhupāda: Sí, Kṛṣṇa nos da instrucciones, pero no tenemos esa inteligencia. Por eso Kṛṣṇa aconseja:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Debe acudir a una persona que haya visto la verdad y comprender. Como no comprenden a Kṛṣṇa directamente ni a través de Su representante, se dejan desviar y hacen interpretaciones erróneas. Esa es su necedad. No comprenderán a Kṛṣṇa directamente ni tampoco a través del representante de Kṛṣṇa. Por eso están descarriados.

Sra. Sahani: ¿Es posible comprender a Kṛṣṇa directamente?

Prabhupāda: No. Puede hacerlo si es lo suficientemente inteligente. De lo contrario, todos pueden adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Él se dirige directamente a todos. No le está diciendo solamente a Arjuna: sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66). ¿Por qué no lo hace? Porque no puede comprenderlo. Si lo comprendiera, lo habría hecho inmediatamente. Pero no lo comprende. Por eso, Kṛṣṇa—tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti (BG 4.34): tiene que comprender a través de la persona que es tatva-darśinaḥ, que ha visto a Kṛṣṇa. Tattva-darśina, no alguien que solo tiene conocimientos teóricos. Tiene que acercarse a esa persona, y entonces le mostrará: “Aquí está Kṛṣṇa”. Pero si no sigue las instrucciones del Bhagavad-gītā, directa o indirectamente... Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Si no lo hace, y como quizá no comprenda a Kṛṣṇa... pero Kṛṣṇa también dice: tad viddhi praṇipātena... Si no acude a alguien que ha visto la verdad, entonces ¿cómo va a comprender a Kṛṣṇa? No lo comprende ni directa ni indirectamente. Entonces no tiene esperanza.

Sra. Sahani: Si no comprendes a Kṛṣṇa directamente...

Prabhupāda: Tampoco indirectamente. Si no comprende directamente, debe acudir a una persona que comprenda a Kṛṣṇa. Pero si no hace ninguna de estas dos cosas, entonces ¿cómo va a comprender a Kṛṣṇa?

Sra. Sahani: Pero ¿cómo hacerlo?, porque en la India hay tantos...

Prabhupāda: No hable de la India; puede ser en cualquier lugar.

Sra. Sahani: En cualquier lugar, sí. Pero ¿cómo podemos estar seguros de que esta persona conoce a Kṛṣṇa?

Prabhupāda: ¿Eh?

Sra. Sahani: ¿Cómo podemos estar seguros de que esta persona conoce a Kṛṣṇa?

Atreya Ṛṣi: ¿Cómo puede ella estar segura de que el maestro espiritual es genuino?

Prabhupāda: Si ve que no habla de otra cosa que no sea Kṛṣṇa, esa persona es un tattva-darśi. Si es un hombre de negocios experto en determinada actividad, no tiene otro asunto que hablar de esa actividad. Supongamos que quiere comprar oro; entonces tiene que ir al mercado del oro para negociar con oro. ¿Por qué debería ir al mercado de hielo? Eso es ignorancia. Si quiere conocer a Kṛṣṇa, tiene que aprender de las personas que se ocupan de Kṛṣṇa. Eso es todo. No tienen otro asunto. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que nos ocupamos de Kṛṣṇa. Eso es todo. Escribimos libros, tantos libros sobre Kṛṣṇa. Predicamos, vamos de un país a otro. Simplemente nos ocupamos de Kṛṣṇa. Por eso el movimiento se conoce como “conciencia de Kṛṣṇa”. Alguien me sugirió: “¿Por qué no escribe ‘conciencia de Dios’ ” No, si digo “conciencia de Dios”, traerán tantos dioses. Es muy sencillo. Si lo tomamos en serio, obtendremos el beneficio. Pero si vacilamos, esa es nuestra desgracia.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Para entender a Kṛṣṇa no es una broma. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu—de entre millones y millones de personas, kaścid yatati siddhaye, puede que una trate de alcanzar la perfección de la vida. Y yatatām api siddhānām (BG 7.3), e incluso de entre muchas de esas personas que han alcanzado la perfección, kaścin vetti māṁ tattvataḥ, puede que alguien Lo conozca en verdad. Así que entender a Kṛṣṇa no es una tarea tan fácil. Pero Kṛṣṇa viene personalmente y enseña acerca de Sí mismo, y, aun así, si no aceptamos eso, esa es nuestra desgracia. Si todavía interpretamos... o, mejor dicho, malinterpretamos, entonces esa es nuestra desgracia. ¿Qué se puede hacer? Nosotros, quienes somos de la India, Bhāratavarṣīs, tenemos un deber particular. Bhārata bhūmite haila manuṣya janma yāra (CC Adi 9.41). Aquel que ha nacido como ser humano en la India debe perfeccionar su vida y distribuir este conocimiento. Ustedes están fuera de la India; perfeccionen sus vidas y distribuyan este conocimiento. Ese es el deber de los hindúes. ¿Por qué quienes están fuera de la India deberían permanecer en la oscuridad? Distribuyan este conocimiento. Pero, a menos que perfeccionen sus propias vidas, ¿cómo podrán distribuirlo?

Sra. Sahani: Toma mucho tiempo.

Prabhupāda: ¿Eh? Es muy fácil, siempre y cuando quieran hacerlo.

Sra. Sahani: Pero toma mucho tiempo entregarse a Kṛṣṇa.

Prabhupāda: No toma mucho tiempo. Yo digo que un momento. Kṛṣṇa dice: sarva dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66). Háganlo. Pueden hacerlo en un momento. Pero no lo harán. Esa es la dificultad.

Sra. Sahani: Sí, estamos haciendo eso.

Prabhupāda: Pueden hacerlo inmediatamente, pero, desafortunadamente, no lo harán. ¿Qué se puede hacer? Hay una historia, puedo narrarla. Un hombre pobre estaba pidiendo limosna en la calle, y el Señor Śiva y Pārvatī pasaban por allí como personas comunes. Entonces Pārvatī le pidió al Señor Śiva que aquel hombre pobre estaba pidiendo limosna, y le dijo: “¿Por qué no le das algo?”. Y el Señor Śiva respondió: “Aunque le dé algo, no podrá disfrutarlo. Es muy desafortunado”. “Oh, eso ya lo veremos. ¿Por qué no le das algo?”. Entonces el Señor Śiva puso, digamos, mil dólares dentro de una sandía y se la dio. “Toma esta sandía”. Él le agradeció y, después, pensó: “¿Qué voy a hacer con esta sandía?”. Entonces se acercó otro hombre y le dijo: “Señor, si me das esa sandía, te daré un anna“. Así que él le dio la sandía por un anna. Porque no tenía la buena fortuna de recibir ese dinero que estaba dentro de la sandía. Nuestra fortuna es así. Kṛṣṇa nos está dando el beneficio supremo, pero no lo aprovechamos. Esa es nuestra desgracia.

Sr. Sahani: ¿Es cuestión de conocimiento, que no tenemos el conocimiento o la iluminación para saber que en esa sandía hay algo valioso? ¿O simplemente no queremos hacerlo, o no queremos tomarnos la molestia?

Prabhupāda: Esa oportunidad está ahí. Puede tomar la sandía y cortarla, pero si, antes de hacerlo, se la da a otra persona, esa es su desgracia.

Sr. Sahani: No, la fortuna es algo que nosotros decimos…

Prabhupāda: No, estoy hablando de la desgracia. Kṛṣṇa está distribuyendo el conocimiento perfecto, pero somos tan desafortunados que no lo aceptamos. Ese es mi punto. Kṛṣṇa...

Sr. Sahani: La desgracia, una vez más, no está en manos de usted ni de mí.

Prabhupāda: No, la desgracia es una creación suya. La fortuna... el hombre es el arquitecto de su propia fortuna. Así que puede crear su fortuna y su desgracia. Así es el mundo; así funciona. Tantas personas están trabajando: alguien está creando su fortuna y alguien está creando su desgracia. De todos modos, cuando Kṛṣṇa le está dando directamente el conocimiento, el conocimiento perfecto, ¿por qué no lo acepta? ¿No es eso una desgracia?

Sr. Sahani: Bueno, probablemente sea ignorancia, pereza.

Prabhupāda: Esa es la desgracia. Ignorancia significa desgracia. Las personas desafortunadas son aquellas que son ignorantes, que carecen de educación. Por lo tanto, tiene que recibir educación para volverse afortunado. Y Kṛṣṇa está impartiendo esa educación, pero usted no la acepta. Esa es la desgracia. Si recibe educación de Kṛṣṇa, se vuelve afortunado. Entonces, ¿por qué no la acepta? Kṛṣṇa ha dicho precisamente esto.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Estas son las categorías. Aquel que no aprovecha las instrucciones de Kṛṣṇa queda inmediatamente incluido en estas categorías: duṣkṛtina, mūḍhā, narādhama, māyayāpahṛta-jñānā, āsuraṁ bhāvam. Kṛṣṇa lo dice personalmente. Aquel que no sigue las instrucciones de Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66), ¿en qué categoría queda incluido? Queda incluido en esta:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Él los ha clasificado. Duṣkṛtina significa que tiene inteligencia, kṛti. Kṛti significa alguien que tiene inteligencia, capacidad. Pero su capacidad se utiliza para actividades pecaminosas; eso es duṣkṛtina. Si la capacidad se utiliza para buenas obras, eso se llama sukṛtina. Y si esa capacidad se utiliza para fabricar algo perjudicial para la sociedad humana, entonces es duṣkṛtina. La capacidad exiete. Un ladrón, un sinvergüenza y un estafador tienen buena capacidad, pero la utilizan con malos propósitos. Ellos son duṣkṛtina. ¿Por qué se han vuelto así? Mūḍhā. Porque no conocen sus propios intereses; son como asnos. El ejemplo es el asno, mūḍhā. El asno no conoce sus propios intereses. Carga toneladas de ropa para beneficio de otros, por un bocado de hierba. Y el sinvergüenza no sabe que puede conseguir hierba en cualquier lugar. ¿Por qué se toma tantas molestias? Muḍḥā. Na māṁ duṣkṛtino, narādhamāḥ. Y la vida humana estaba destinada a comprender esto, nara, pero él ha desperdiciado el patrimonio de la vida. Narādhamāḥ, el más bajo de la humanidad. ¿Cómo ha sucedido esto? Son personas tan educadas. Māyayāpahṛta-jñānā. Su educación no tiene ningún valor. ¿Por qué? Āsuraṁ bhāvam, no les importa Kṛṣṇa, no les importa Dios. “Nosotros lo somos todo. Nosotros somos Dios”. Esto es lo que está sucediendo. Māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Estas son las descripciones del Bhagavad-gītā.

catur-vidhā bhajante māṁ

sukṛtino 'rjuna

arthārthī jñānī jijñāsur

bharatarṣabha

(BG 7.16)

Todo está explicado allí. Si alguien se acerca a Kṛṣṇa incluso con un motivo material, ārto arthārthī... hay cuatro clases de personas: ārto, arthārthī, jñānī, jijñāsur. El jñānī, en busca del conocimiento, trata de comprender qué es Dios, qué es Kṛṣṇa. El jijñāsur, el inquisitivo, quiere saber realmente qué es Kṛṣṇa. Y aquellos que están por debajo de ellos, cuando se encuentran afligidos, artha, o necesitan dinero, oran a Kṛṣṇa. Aun así, se han acercado a Kṛṣṇa. Por eso se los llama sukṛtinaḥ. Y aquel que no se ha acercado a Kṛṣṇa y simplemente especula, recibe esta descripción: māyayāpahṛta-jñānā. Estas cosas están ahí.

Sr. Sahani: Māyā también está muy unida a todo el mundo. Aún así, puede ser jijñāsur y jñānī? Maya ke bandhan me rehte hue bhi jijnasur aur gyani ho sakte hain? ( ¿Podemos ser curiosos y estar bien informados incluso cuando estamos atrapados en las garras de la ilusión?)

Prabhupāda: No. Maya ka bandhan choot ja raha hai jab Krishna ko surrender karenge. ( Los lazos de la ilusión se rompen cuando nos entregamos a Kṛṣṇa.) Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Lo primero que debe hacer es rendirse. Entonces, māyā no lo afectará.

Sra. Sahani: Kṛṣṇa dice que ni siquiera una hoja se mueve sin Su deseo, y esta vida actual es... (inaudible)... el resultado de nuestra vida pasada.

Prabhupāda: Sí, tiene que obtener autorización. Tiene que obtener autorización porque Kṛṣṇa es el controlador supremo. Si pide repetidamente: “Kṛṣṇa, quiero robar algo”, entonces Kṛṣṇa dirá: “No, no lo hagas. No es bueno”. Pero...

Sra. Sahani: Pero bhakti...

Prabhupāda: No se trata de bhakti, es un asunto común. Quiere hacer algo... por ejemplo, un ladrón. Un ladrón roba muy secretamente. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa dice: “No lo hagas”. Pero aun así lo hace. Así que Kṛṣṇa siempre dice cosas buenas, pero usted no le presta atención.

Sr. Sahani: Pero cuando se dice que ninguna hoja se mueve sin la intención de Kṛṣṇa, ¿qué pasa con ese ladrón...

Prabhupāda: Si no escucha el buen consejo de Kṛṣṇa, lo hace bajo su propio riesgo. Eso es todo. Será arrestado, será enviado a la cárcel. Eso es todo. Sufrirá. Pero Kṛṣṇa le da un buen consejo: “No lo hagas”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Él está situado en el corazón de todos, pero si insiste en hacer algo, t¿le dice: “Está bien, hazlo bajo tu propio riesgo. ¿Qué puedo hacer?”. Usted sufre. Tiene esa independencia. Es como el Estado. El Estado no aconseja a nadie: “Conviértete en un criminal”. Pero cuando alguien se convierte en criminal, entonces lo meten en la cárcel. El Estado dice: “Todos deben ir a la universidad, recibir educación”. Pero si elige ir a la prisión, puedeshacer su elección. De manera similar, Kṛṣṇa dice a todos: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Pero si elige ir al infierno, ¿qué puede hacer Él?

Sra. Sahani: Esto significa que tenemos libertad.

Prabhupāda: Oh, sí, tiene un poco de libertad. Por eso Kṛṣṇa dice: mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Hazlo”. Él no la obliga. Puede obligarle. Es todopoderoso. Pero no la obliga. Le da la oportunidad: “Hazlo y serás feliz”. Si no lo hace, esa es selección. Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). ¿Eh? (al lado) Busca este verso, yathecchasi tathā kuru. Kṛṣṇa le da libertad a Arjuna: “Ahora te he dado todas las instrucciones; ahora haz tu elección”. Yathecchasi tathā kuru. “Haz lo que quieras”.

(los devotos intentan encontrar un verso)

Prabhupāda: ¿Cuál es la dificultad? ¿No pudieron encontrarlo? Pregúntale a otra persona.

Atreya Ṛṣi: Hari-śauri está intentando.

Prabhupāda: ¿Por qué no le preguntas a Pradyumna?

Hari-śauri: Está abajo, en algún lugar.

Prabhupāda: ¡Pero si está abajo, no puede venir!

Hari-śauri: Bueno, intenté buscarlo en el índice.

Prabhupāda: No está en el índice. Está en el medio: yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). En el índice solo encontrarás el comienzo. Justo después de... justo antes del verso sarva-dharmān parityajya (BG 18.66).

Hari-śauri: Oh. Iti te jñānam...

Prabhupāda: Ah, iti te jñānam.

Hari-śauri:... ākhyātaṁ guhyād guhyataraṁ mayā vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru.

Prabhupāda: “Así pues, te he explicado un conocimiento aún más confidencial. Delibera bien acerca de esto, y luego haz lo que desees”. Y ¿qué respondió Arjuna? Naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat-prasādan keśava. Búscalo.

Hari-śauri:

naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā

tvat-prasādan mayācyuta

sthito 'smi gata-sandehaḥ...

Prabhupāda: Sthito 'smi gata-sandehaḥ kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). Esto es comprensión. “Ahora mi ilusión ha desaparecido”, naṣṭo mohaḥ. Smṛtir labdhā. “He recuperado mi conciencia original”. Entonces, ¿qué harás? Kariṣye vacanaṁ tava. “¿Me estás pidiendo que luche? Lo haré”. Todo está explicado aquí. Kṛṣṇa le da libertad: yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). Y quien comprende a Kṛṣṇa dice: kariṣye vacanaṁ tava. Eso es todo. No se trata de interpretar ni de rechazar mediante interpretaciones. Eso no es lo que Kṛṣṇa... kariṣye vacanaṁ tava. Esta es la comprensión. De lo contrario, simplemente es una pérdida de tiempo. Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). Si quiere, puede perder el tiempo. Y busca este verso: na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ (BG 18.69), ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati (BG 18.68). Busca ese verso: ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati.

Pradyumna: ¿Cuál es la primera palabra?

Hari-śauri: Jayanam guhyaṁ.

Prabhupāda: Lee todos los versos después del verso sesenta y cuatro.

Pradyumna:

sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ

śṛnu me paramaṁ vacaḥ

iṣṭo 'si me dṛḍham iti

tato vakṣyāmi te hitam

(BG 18.64)

“Como tú eres Mi muy querido amigo, te estoy exponiendo Mi instrucción suprema, el conocimiento más confidencial de todos. Óyeme hablar de ello, pues es por tu bien”.

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

mām evaiṣyasi satyaṁ te

pratijāne priyo 'si me

(BG 18.65)

“Siempre piensa en Mí, conviértete en devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo eso, porque tú eres Mi muy querido amigo”.

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

(BG 18.66)

“Abandona todas las variedades de religiones y tan solo entrégate a Mí. Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas. No temas”.

idaṁ te nātapaskāya

nābhaktāya kadācana

na cāśuśrūṣave vācyaṁ

na ca māṁ yo 'bhyasūyati

(BG 18.67)

“Este conocimiento confidencial nunca se les debe explicar a aquellos que no son austeros, o devotos, o que no están dedicados al servicio devocional, ni a alguien que está envidioso de Mí”.

ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ

mad-bhakteṣv abhidhāsyati

bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā

mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ

(BG 18.68)

“Aquel que les explica a los devotos este secreto supremo, tiene garantizado el servicio devocional puro, y al final vendrá de vuelta a Mí”.

na ca tasmān manuṣyeṣu

kaścin me priya-kṛttamaḥ

bhavitā na ca me tasmād

anyaḥ priyataro bhuvi

(BG 18.69)

“En este mundo no hay ningún sirviente que sea más querido por Mí que él, ni nunca lo habrá”.

Prabhupāda: Esto está decidido: si presentamos este Bhagavad-gītā tal como es... ya idaṁ param? ¿Cuál es ese verso? Ya idaṁ paramaṁ guhyam (BG 18.68)?

Pradyumna:

ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ

mad-bhakteṣv abhidhāsyati

bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā

mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ

(BG 18.68)

Prabhupāda: Asaṁśayāḥ. Kṛṣṇa lo reconoce inmediatamente. Si predica el Bhagavad-gītā tal como es, inmediatamente será reconocido. Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ (BG 18.69). Por lo tanto, uno debe comprenderlo perfectamente bien y luego predicarlo; entonces su vida será perfecta. Y ¿qué dice Sañjaya? Yatra yogeśvaro?

Pradyumna:

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo

yatra pārtho dhanur-dharaḥ

tatra śrīr vijayo bhūtir

dhruvā nītir matir mama

(BG 18.78)

Prabhupāda: Jaya.

Pradyumna: “Dondequiera que esté Kṛṣṇa, el amo de todos los místicos, y dondequiera que esté Arjuna, el arquero supremo, es seguro que estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad. Esa es mi opinión”.

Prabhupāda: Eso es todo. Comprendan a Kṛṣṇa como Arjuna. Entonces Kṛṣṇa está ahí, Arjuna está ahí y toda victoria está asegurada.

Sra. Sahani: Kṛṣṇa es Kṛṣṇa. ¿Cualquiera que se entregue a Kṛṣṇa puede convertirse en Arjuna? Kṛṣṇa es Kṛṣṇa; cualquiera que se entregue a Kṛṣṇa...

Prabhupāda: Será como Arjuna. Será como Arjuna. ¿Cuál es la cualificación de Arjuna? Él se entregó y dijo: kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). Usted también puede volverse como Arjuna.

Sra. Sahani: Y la victoria está asegurada.

Prabhupāda: Sí, entonces la victoria está asegurada. Pero si alguien puede evitar a Kṛṣṇa o matar a Kṛṣṇa, ¿dónde está la victoria?

Sra. Sahani: Aquí, victoria significa que...

Prabhupāda: Victoria, puede decir que cualquier hombre obtiene la victoria. Donde está Kṛṣṇa, allí está la victoria.

Sr. Sahani: Pero nosotros no queremos ir a luchar como Arjuna, salir y matar personas.

Prabhupāda: ¿Por qué? Si Kṛṣṇa lo ordena, debe hacerlo. ¿Por qué no le gusta? Esa es su desgracia. Lo que Kṛṣṇa... kariṣye vacanaṁ tava. Eso es seguirlo. Que le guste o no, no importa. Arjuna no quería luchar. Ese es un hecho. Por eso se le habló todo el Bhagavad-gītā. Arjuna no quería luchar. Pero cuando comprendió el Bhagavad-gītā, dijo: “Sí”, kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). No puede emitir su propio veredicto. Lo que Kṛṣṇa dice, tiene que hacerlo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Que le guste o no, no importa. Es como un niño. Que le guste o no, lo que sus padres le dicen, tiene que hacerlo. Ese es su éxito. Si el niño dice: “Padre, no quiero ir a la escuela”, ¿estará de acuerdo el padre? “No, tienes que ir a la escuela”. Y si está de acuerdo, eso será beneficioso para él. Lo que nos gusta o no nos gusta no tiene ningún valor. Tenemos que hacer lo que le gusta a Kṛṣṇa. Ānukūlyena kṛṣṇanu-śīlanam (CC Madhya 19.167), eso es bhakti. Bhakti significa ānukūlyena kṛṣṇanu-śīlanam. Tiene que actuar de una manera favorable a Kṛṣṇa. Eso es bhakti. No puede hacer su propia elección. Haga lo que Kṛṣṇa dice. Eso es bhakti. (pausa) ¿Cuál es ese mal?

Sra. Sahani: Bueno, ellos no eran personas conscientes de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: ¿Quiénes?

Sra. Sahani: Los Kauravas.

Prabhupāda: ¿Kurma?

Hari-śauri: Los Kauravas.

Sra. Sahani: Eran malvados...

Prabhupāda: Los Kauravas, ah. Sí. No, no es que no fueran conscientes de Kṛṣṇa; puede que lo fueran. Está bien. Mi deber es ejecutar lo que Kṛṣṇa dice. Eso es todo. Eso es bhakti.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Anyābhilāṣitā-śūnyam jñāna-karmādy anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇanu (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Tenemos que actuar para satisfacer a Kṛṣṇa. Eso es bhakti. No podemos decidir por nuestra cuenta: “Esto es bueno, esto es malo”. Todo lo que Kṛṣṇa dice está bien. Eso es bhakti. Arjuna propuso: “Kṛṣṇa, ¿por qué debo luchar contra mis hermanos? Después de todo, son mis hermanos. Están disfrutando del reino. Que lo disfruten. Yo mejor viviré mendigando. ¿Por qué debo luchar contra ellos?”. Es una propuesta muy buena, muy propia de un caballero. Pero Kṛṣṇa dijo: “No, tienes que luchar”. Kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam anārya-juṣṭam—”Estás hablando como un anārya. ¡Lucha!”. Esta es la instrucción del Bhagavad-gītā. Y cuando comprendió que “Kṛṣṇa lo quiere”, dijo: “Sí”—kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). “Sí”. Así que no podemos discriminar qué es bueno o malo. Tenemos que actuar de acuerdo con la orden de Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita. Pero tampoco puede actuar de manera independiente. Cuando Kṛṣṇa lo ordena, lo hace. Y Kṛṣṇa dará la orden cuando sea un sirviente fiel. Buddhi-yogaṁ dadāmi tam.

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

teṣām evānukampārtham

aham ajñāna-jaṁ tamaḥ

nāśayāmy ātma...

(BG 10.11)

Este es el proceso. Si inventamos nuestros propios métodos, eso es una tontería. Eso no nos ayudará.

Sr. Sharma: Cuando una persona se entrega a Dios, se entrega al Señor Kṛṣṇa, ¿desaparece māyā automáticamente?

Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa dice...

Sr. Sharma: Si digo que oro a Dios: “Oh, Señor Kṛṣṇa, me entrego a Ti”. Entonces, ¿māyā no me tocará? ¿No me afectará esta contaminación material?

Prabhupāda: Sí. Si se entrega plenamente, māyā no le tocará.

Sr. Sharma: ¿Cómo se entrega uno? ¿Cuál es el significado de entregarse?

Prabhupāda: Entregarse significa hacer lo que Él dice: sarva-dharmān... no tiene nada más que hacer. Simplemente tiene que hacer lo que Kṛṣṇa dice. Eso es entregarse. No puede reservarse nada diciendo: “Haré algo para mí y algo para Kṛṣṇa”. Eso no es entrega. No tiene nada que hacer excepto lo que Kṛṣṇa dice. Eso es entregarse.

Sr. Sharma: Si eso es entregarse, significa que ahora me entrego.

Prabhupāda: De lo contrario, no es entrega.

Sr. Sharma: ¿Decirlo solamente no es entregarse?

Prabhupāda: Tiene que actuar, tiene que volverse activo.

Sr. Sharma: Entonces, aquel que se ha entregado, ¿qué piensa, cómo actúa? ¿Cómo vive en el mundo?

Prabhupāda: Está activo únicamente en el servicio de Kṛṣṇa. Eso es todo. No tiene ninguna otra ocupación.

Sr. Sharma: Entonces, no hace ningún otro trabajo. Hace únicamente lo que Kṛṣṇa ha dicho.

Prabhupāda: Sí.

Sr. Sharma: Predicar y esto y aquello. Entonces, eso significa que nosotros, las personas que trabajamos...

Prabhupāda: Sí, tal como nosotros lo estamos haciendo. Kṛṣṇa dijo: “Entrégate a Mí”. Y ¿qué estamos predicando nosotros? Estamos predicando: “Señor, entréguese a Kṛṣṇa”. Entonces, ¿cuál es la dificultad? ¿Hay alguna dificultad? Kṛṣṇa dijo: “Entrégate a Mí”. Y si yo voy a usted y le digo: “Sr. Sharma, entréguese a Kṛṣṇa”. Entonces, ¿cuál es mi dificultad?

Sr. Sharma: Supongamos que quiero entregarme a Dios, a Kṛṣṇa. ¿Cómo lo haré?

Prabhupāda: No, no, primero que nada, mi posición es que estoy trabajando en nombre de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: “Entrégate a Mí”. Entonces, si yo digo: “Señor, entréguese a Kṛṣṇa”, ¿dónde está mi dificultad?

Sr. Sharma: Ya veo. Sí, digo que me entrego a Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Que se entregue o no, ese es su asunto. Pero mi asunto es pedirle que se entregues a Kṛṣṇa. Entonces, ¿dónde está mi dificultad? Que se entregue o no, ese es su asunto. Pero mi asunto es solicitarle: “Señor, entréguese a Kṛṣṇa”. Yo soy un representante. Y Kṛṣṇa dice, na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ (BG 18.69). Kṛṣṇa tiene que reconocerme. Ese es mi asunto. Si estoy de acuerdo en hacerlo, Kṛṣṇa me reconocerá. Que usted lo hagas o no, ese es su asunto. Mi único asunto es pedírselo.

Sr. Sharma: Que yo debo entregarme.

Prabhupāda: Sí. Pero si lo aceptas¿, será bueno para usted; si no lo acepta, esa es su desgracia. Pero mi asunto ha terminado.

Sr. Sharma: Entonces, la fortuna tiene mucho que ver con esto.

Prabhupāda: Usted creas su fortuna. El hombre es el arquitecto de su propia fortuna. Si no acepta el consejo de Kṛṣṇa, entonces serásdesafortunado. Pero mi trabajo no es difícil. Simplemente vamos de puerta en puerta y pedimos: “Señor, vuélvase un devoto de Kṛṣṇa”. Si alguien tiene curiosidad y pregunta: “¿Cómo puedo volverme devoto?”, le decimos: “Cante Hare Kṛṣṇa”. Entonces, ¿dónde está mi dificultad? No tengo que pagarle nada. Simplemente llevo el mensaje de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa dice, na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya (BG 18.69). “Quien hace esto es Mi persona más querida”. Entonces, ¿por qué habría de abandonar este trabajo tan sencillo, por el cual Kṛṣṇa me reconoce? Es algo muy sencillo. Ese es el consejo de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu dice, āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa (CC Madhya 7.128): “Todos ustedes vuélvanse guru y liberen a las personas del lugar donde viven”. Entonces, alguien pregunta: “¿Cómo puedo volverme guru? No tengo educación, no tengo conocimiento”. No, no. No tiene que hacerlo—yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128): “Ve y simplemente instrúyele acerca de lo que Kṛṣṇa ha dicho; así te vuelves guru“. Kṛṣṇa ha dicho: “Entrégate a Mí”, y yo digo: “Entréguese a Kṛṣṇa”; así me vuelvo guru. Aunque sea un tonto de primera categoría, me vuelvo guru, porque estoy repitiendo lo que Kṛṣṇa ha dicho. Eso es todo. No necesito ninguna educación. Es algo muy sencillo. Todo el mundo puede volverse guru si simplemente repite lo que Kṛṣṇa ha dicho. Eso es todo.

Sra. Sahani: Entonces, esto significa que, para entregarse a Kṛṣṇa, lo primero...

Prabhupāda: Si uno no se entrega, ¿cómo puede decirles a los demás que se entreguen? Si uno no se ha entregado por completo y les dice a los demás: “Entréguense”, eso no tiene ningún sentido. Uno debe haberse entregado. Entonces puede decirles a los demás: “Entréguense”. Si no se ha entregado, ¿cómo puede asumir esta tarea, ir de puerta en puerta y decir: “Entréguese a Kṛṣṇa, entréguese a Kṛṣṇa”? Eso significa que él se ha entregado. No tiene ninguna otra ocupación. Y ¿qué estoy haciendo yo? Estoy haciendo lo mismo. No les he dado ningún soborno a estos europeos, estadounidenses ni a nadie. Ningún soborno, ninguna demostración de fabricación de oro. Simplemente digo esto: “Simplemente vuélvase devoto de Kṛṣṇa”. Eso es todo.

Sra. Sahani: Cantar el nombre de Kṛṣṇa es muy esencial.

Prabhupāda: ¿Muy...?

Hari-śauri: Esencial.

Prabhupāda: Sí, ese es el método más fácil. Al cantar el nombre de Kṛṣṇa, se relaciona con Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa es absoluto, Kṛṣṇa y Su nombre no son diferentes. Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, las cualidades de Kṛṣṇa, todo es absoluto. Así que cantar el nombre de Kṛṣṇa significa relacionarse con Kṛṣṇa. Y si se relaciona con Kṛṣṇa, gradualmente se vuelve consciente de Kṛṣṇa.

Sra. Sahani: Entonces, Él crea el deseo de adquirir conocimiento.

Prabhupāda: Sí. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Caitanya Mahāprabhu ha recomendado, paraṁ vijāyate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam, ceto-darpaṇa-mārjanam. Así como, si permanece en contacto con el fuego, ciertamente se calienta, si permanece siempre en contacto con Kṛṣṇa, entonces se vuelve consciente de Kṛṣṇa. Es muy fácil. No tiene que ir al bosque, al Himalaya ni meditar. Simplemente cante Hare Kṛṣṇa. Eso es lo que se recomienda en el śāstra: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva (CC Adi 17.21). No puede realizar austeridades severas ni penitencias. Dondequiera que esté, canta Hare Kṛṣṇa. Y se volverá perfecto. Si no sucede en un día... sucederá si continúa cantando. Y ¿dónde está la dificultad? ¿Dónde está la pérdida? Y si hay alguna ganancia, ¿por qué no lo intenta? Eso es inteligencia. No pierdo nada por cantar Hare Kṛṣṇa. Si hay alguna ganancia, ¿por qué no cantar? ¿Eh? ¿Qué argumento hay para no cantar? No hay ninguna pérdida, pero si hay algún beneficio, ¿por qué no intenta obtenerlo? El śāstra lo recomienda. Kṛṣṇa lo recomienda. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Busca este verso. Satataṁ kīrtayanto mām.

Pradyumna:

satatāṁ kīrtayanto māṁ

yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ

namasyantaś ca māṁ bhaktyā

nitya-yuktā upāsate

(BG 9.14)

Prabhupāda: Esto es bhakti. Todo está ahí. Si no interpretamos mal y lo aceptamos tal como es, nos beneficiaremos. Esa es la fortuna. Si alguien tiene un lakh de rupias y no las utiliza, entonces es desafortunado. Pero si tiene fortuna, puede utilizarlas y convertirlas en millones de dólares. El conocimiento ya está ahí. No tiene que inventar ni especular. Acéptelo y se volverá perfecto. Nosotros estamos predicando este proceso de conciencia de Kṛṣṇa; no inventamos nada. Aquí está este conocimiento, el Bhagavad-gītā; simplemente acéptelo. Acepta el Bhagavad-gītā. Todo está ahí. No tenemos que inventar algo ni imaginar algo. Todo está ahí. Consulte el texto, adquiera conocimiento y vuélvase afortunado. (pausa)

Prabhupāda: ¿Prasādam?

Atreya Ṛṣi: Jaya Śrīla Prabhupāda.

(los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Corta esta fruta y distribúyela. Trae un cuchillo.

Atreya Ṛṣi: Tenemos prasādam abajo.

Prabhupāda: No, tráelo aquí.

Hari-śauri: ¿Quiere tomar algo...?

Prabhupāda: Tomaré un poco de leche.

Hari-śauri: ¿Un poco de arroz inflado o algo así?

Prabhupāda: ¿Tienes arroz inflado?

Hari-śauri: Sí.

Prabhupāda: Entonces, arroz inflado y leche.

Ahora nos anuncian por todo el mundo como “la nación de los mendigos”. Tenemos satsampatti, y ahora nos anuncian como “la nación de los mendigos”. Y realmente estamos actuando así.

Sra. Sahani: Jo jeev asani se ja sakti hai is maya ke jaal me to usko surrender karne me time to lagta hai. ( El alma, que puede alejarse con facilidad, se ve enredada en la ilusión, y rendirse lleva tiempo.)

Prabhupāda: To maya me phasne ka kya zaroorat hai. (¿Por qué hay que dejarse llevar por la ilusión?) Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Si se enreda voluntariamente con māyā, eso es asunto suyo.

Sra Sahani: Jab jeev me aaya to bahar nikal aata hai. ( Saldrá cuando quiera.)

Prabhupada: Isliye to bahar nikalne ka rasta batate hain. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Bhakti kijiye bhagavan me, maya touch bhi nahi karegi. Por eso le enseñamos el camino para salir de la ilusión. Preste servicio devocional al Señor, y la ilusión no podrá afectarle.) Kṛṣṇa es la luz y māyā es la oscuridad. Por eso, cuando hay luz, no cabe hablar de oscuridad. La oscuridad desaparecerá automáticamente. Cuando amanezca por la mañana, no tendrá que esforzarse por ahuyentar la oscuridad de la noche. Desaparecerá automáticamente. Maya ko bhagane ke liye koi alag jatn karne ka jaroorat nahi hai, maya khud hi bhaag jayegi. Jahan savere surya-uday hua wo maya ka jo darkness hai raat wo bhaag jayega, reh nahi sakti. (Para deshacerse de la ilusión, no hace falta que haga ningún esfuerzo especial; ella desaparecerá por sí sola. Cuando amanezca, la oscuridad de la noche de la ilusión se desvanecerá; no puede permanecer.)

Sra. Sahani: Ban gaya hai darkness me rehne ka. ( Nos hemos acostumbrado a vivir en la oscuridad.)

Prabhupada: Han to rahiye darkness me, sab darwaza band karke rahiye. Apko hazaar dapha bol rahen hain azad hone ke liye, darwaza khol dijiye, light ane dijiye, nahi hum idhar hi rehenge, to rahiye, hum kya kare? (Puede quedarse en la oscuridad, cerrar todas las puertas y quedarse en la oscuridad. Les he dicho mil veces que se liberen de la ilusión, que abran las puertas, que dejen entrar la luz, pero dice que quiere quedarse aquí, así que quédese, ¿qué puedo hacer yo?) El conocimiento ya existe. ¿Por qué debería seguir siendo infeliz? Kṛṣṇa dice: sukṛtino 'rjuna. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna (BG 7.16). Sukṛtino significa afortunado. Así que, en cuanto empiece con Kṛṣṇa bhajana, enseguida se sentirá afortunado. Sukṛtino 'rjuna. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna. Sukritino 16 mala karna koi mushkil nahi hai kijiye Krishna bhajan. (Haga 16 rondas de canto; no es muy difícil, haga Kṛṣṇa bhajan.) Empieza ya mismo con Kṛṣṇa bhajana. Apko iran me kitna din hua hai. aap bhi industrialist hain? Negocios. Todo son negocios. Cumpla con su deber, tal y como dice Caitanya Mahaprabhu. (¿Cuánto tiempo lleva en Irán? ¿También es empresario? Negocios. Todos ustedes se dedican a los negocios. Cumplan con su deber. Caitanya Mahāprabhu dice:)

bhārata bhūmite haila manuṣya-janma yāra

janma sārthaka kari 'kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Bhagavad-Gita padhiye, samajhiye, barabar, ye to apka business hai. (Lea el Bhagavad-gītā, compréndalo; esa es su tarea.) Si no lo hacemos, estaremos incumpliendo nuestro deber. Ab to sab kuch ho gaya, aap kar sakte hain. Ye to sab foreigners, hamare yahan to sab foreigner hain... hamara ye movement start karne ke liye... India me bhaut mushkil se teen kitab chapa hai... (Ahora que todo ha terminado, puede hacerlo. Todos estos extranjeros... en nuestra organización todos son extranjeros... para poner en marcha este movimiento... en la India apenas se han publicado tres libros...) (comiendo) ¿Qué es esto? ¿Melocotón?

Atreya Ṛṣi: Es una especie de durazno. Es como un durazno.

Sr. Sharma: Hay muchos otros hindúes que viven en la ciudad, así que ¿podríamos organizar un día para que usted vaya a la ciudad y se reúna con todos ellos en nuestra casa o en otro lugar, si es posible?

Prabhupāda: Eso dependerá de...

Atreya Ṛṣi: ¿Pueden venir aquí? Podemos organizar el transporte.

Sr. Sharma: Lo intentaremos.

Atreya Ṛṣi: El jueves... porque el tráfico es bastante difícil. El jueves nosotros...

Prabhupāda: No, si ellos organizan una reunión, podemos ir.

Sr. Sharma: Y podemos hacer algo de bhajana en nuestra casa, y quizá ofrecer prasādam.

Sra. Sahani: Tal vez podamos hacerlo el viernes, cuando las oficinas están cerradas.

Atreya Ṛṣi: El viernes Śrīla Prabhupāda estará viajando. Y el jueves, a las 11:30, usted va a ver ese edificio.

Prabhupāda: Creo que, con tan poco tiempo, no será posible celebrar una reunión, como él ha dicho.

Atreya Ṛṣi: ¿Por poco tiempo?

Prabhupāda: No, porque solo quedan dos días. El jueves ya tenemos un compromiso.

Atreya Ṛṣi: Sí, tenemos un compromiso para el jueves.

Prabhupāda: Entonces, solo queda mañana. Así que no creo que sea posible.

Sr. Sharma: ¿No será posible el jueves por la tarde?

Prabhupāda: No.

Atreya Ṛṣi: Ya tenemos previsto ir a la ciudad el jueves.

Sr. Sharma: Ah.

Devoto: ¿Bajamos?

(conversación de fondo)

Atreya Ṛṣi: Tenemos un poco de arroz inflado persa, del que ellos preparan. Arroz inflado.

Prabhupāda: Lo tomaré. Primero sírveles a ellos.

Atreya Ṛṣi: Jaya. Lo llevaremos abajo.

Prabhupāda: ¿Eh?

Atreya Ṛṣi: Bajaremos y tomaremos prasādam.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. Gracias.

Prabhupāda: Muy bien. Muchas gracias por venir. Jaya. (fin)