ES/690412 - Extracto clase - Nueva York

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690412GN-Nueva York, 12 de abril de 1969 - 28:44 minutos

Prabhupāda: Estamos enseñando a las personas cómo amar a Dios. No es nuestra propuesta que ustedes sean cristianos y se vuelvan hindúes, o que sean musulmanes y se vuelvan cristianos, para aumentar nuestra fuerza numérica. No queremos eso. No queremos ninguna fuerza numérica. Queremos una persona sincera que haya aprendido a amar a Dios, Kṛṣṇa. Eso es todo.

He venido a su país con esta misión, y si encuentro a uno o dos muchachos o muchachas que hayan aprendido sinceramente a amar a Dios, Kṛṣṇa, entonces mi misión habrá tenido éxito. No busco ninguna cantidad de personas... porque si puedo convertir a una sola alma a esta conciencia de Kṛṣṇa, esa persona realizará una labor extraordinaria, porque será como el fuego. ¿Comprenden? Podrá realizar una labor extraordinaria. Ekaś candras tamo hanti na ca taraḥ sahasrasaḥ (Cāṇakya Paṇḍita). Una sola luna basta para disipar la oscuridad de la noche. No se necesitan millones de estrellas. ¿Qué pueden hacer esos millones de estrellas? Una sola luna es suficiente. Nuestra propaganda consiste en crear una luna. ¿Comprenden?

Pero, afortunadamente, por la gracia de Kṛṣṇa, muchos muchachos y muchachas semejantes a lunas han venido a mí. ¿Comprenden? Muchas lunas. (ríe entre dientes) Yo pensaba que tendría una sola luna, pero Kṛṣṇa... tengo la esperanza de que haya muchas lunas y que en el futuro realicen una labor muy buena.

Esto es para-upakāra. Difundir este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el mejor servicio a la humanidad. Por favor, traten de comprenderlo. No es un engaño. Amar a Dios, premā pumartho mahān (Caitanya-manjusa).

Caitanya Mahāprabhu dijo que el logro más elevado en la forma humana de vida es alcanzar la etapa de perfección en el amor a Dios. Eso es lo más elevado. No dharmārtha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41), (CC ADi 1.90).

La gente busca convertirse en una persona religiosa, o estar muy bien situada económicamente, o conseguir todas las facilidades para la complacencia de los sentidos. Y cuando uno se frustra en todos estos intentos, quiere convertirse en Dios. ¿Comprenden? Mediante la meditación, quiere convertirse en Dios. ¿Lo ven? Dios no es algo tan barato que uno pueda convertirse en Dios simplemente mediante la meditación. La gente no sabe qué es Dios; por eso acepta esas ideas.

Precisamente en el aeropuerto de Los Ángeles, un muchacho me preguntó... alguna persona de su país se está proclamando Dios, Meher Baba. Así que me preguntó: “¿Acepta usted a Meher Baba como una encarnación?”. Entonces le pregunté: “¿Qué quiere decir con encarnación?”. Él respondió que, como Kṛṣṇa o Dios está en el corazón de todos, todos son encarnaciones. Entonces yo... le dije: “¿Cuál es entonces la dificultad? En ese caso, todos somos encarnaciones. ¿Cuál es la cualidad especial de Meher Baba?”.

Porque īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61), el Señor está situado en el corazón de todos.

El Señor también está situado en el corazón de los gatos y los perros. Sarva-bhūtānām. Sarva-bhūtānām significa todas las entidades vivientes. No es que Dios no esté situado en el corazón del gato o del perro. Él está allí. Por lo tanto, si esa es la fórmula, ellos también son encarnaciones.

Estos impersonalistas... porque... por ejemplo, en la Misión Ramakrishna dicen: “Como Nārāyaṇa está en el corazón de todos, por lo tanto, todos son Nārāyaṇa”. Este razonamiento no es muy bueno. Aunque Nārāyaṇa, o Dios, es omnipotente y omnipresente, y puede estar presente en todas partes, eso no significa que todos sean Dios. Este razonamiento no es muy bueno.

De todos modos, cuando le pregunté: “Si todos son encarnaciones, entonces ¿cuál es la particularidad de Meher Baba?”, respondió: “Él sabe más que los demás”. Entonces, la siguiente respuesta es que puede haber alguien que sepa más que Meher Baba. Así que, si continúan buscando de esa manera, encontrarán a Kṛṣṇa. Nadie es más grande que Kṛṣṇa. Por lo tanto, Él es el Supremo. Mediante la lógica. Continúen razonando. Si todos son encarnaciones y si, entre todos, se acepta como Dios a aquel que está más avanzado, entonces tienen que seguir buscando, para ver si existe alguna otra persona superior a esa persona.

El Señor Brahmā investigó esto en la literatura védica y declara: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1).

“Hemos investigado toda clase de dioses, toda clase de dioses, pero el Dios Supremo es Kṛṣṇa”. “Todos son Dios”; muy bien. Pero también hay dioses más grandes y dioses más pequeños. Así que, si continúan buscando a un dios más grande, a otro dios más grande y a otro aún más grande, cuando lleguen a Kṛṣṇa encontrarán que nadie es más grande que Él. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). En el Bhagavad-gītā encontrarán que Kṛṣṇa dice: “Nadie es superior a Mí”.

Y, en realidad, cuando Kṛṣṇa estuvo presente en esta Tierra, no había nadie contemporáneo Suyo que fuera más grande que Él. Ni siquiera en el momento actual existe alguien que pueda afirmar: “Soy más grande que Kṛṣṇa”. En cuanto a la opulencia... la grandeza en seis clases de opulencias: riqueza, fama, fuerza, belleza, sabiduría y renunciación.

Si analizan la cuestión, encontrarán que nadie es más grande que Kṛṣṇa, ni siquiera en riqueza material. Todo el mundo quiere volverse rico, tener una buena familia, una buena esposa, un buen saldo bancario y una buena casa. Pero Kṛṣṇa se casó con 16 108 esposas. ¿Existe algún antecedente, algún ejemplo semejante? Y cada esposa tenía un palacio que no necesitaba iluminación eléctrica. Estaba adornado con joyas. Por la noche, la luz de las joyas lo iluminaba espléndidamente. ¿Comprenden?

Estas descripciones existen. Y había 16 100 palacios. Y no solo eso. Nārada quería ver cómo Kṛṣṇa disfrutaba de Su vida familiar, así que entró en cada uno de los palacios y vio a Kṛṣṇa presente allí con Su esposa. Eso significa que Él disfrutaba, expandiéndose en 16 000 formas. No era que una esposa se lamentara: “¡Oh, mi esposo no está aquí! Está en aquel apartamento o en aquel palacio”. No.

Ella estaba satisfecha porque Kṛṣṇa estaba allí. Esto se llama opulencia. Comparen Su opulencia. Y en cuanto a la fuerza, cuando todavía era un niño en el regazo de Su madre, mató a una gran demonio, Pūtanā, que medía doce millas de largo cuando cayó al suelo. Dios no se crea mediante una meditación artificial de esa clase. Dios es Dios. Del mismo modo que no se puede producir oro mediante procesos químicos. El oro es oro. El hierro es hierro. Es una ley de identidad. Así son Su opulencia, Su fuerza, Su fama... En cuanto a Su fama, considerando a Kṛṣṇa como una gran personalidad, no creo que exista en este mundo ninguna personalidad tan famosa como Kṛṣṇa, incluso desde el punto de vista histórico, cinco mil años atrás. Ustedes pueden decir... “Kṛṣṇa era hindú. Es famoso en la India”. No. Kṛṣṇa es famoso en todos los países del mundo por Su Bhagavad-gītā. También encontrarán el nombre de Kṛṣṇa en los diccionarios.

En cuanto a la fama, nadie puede competir con Él; en cuanto a la riqueza, nadie puede competir con Él; en cuanto a la fuerza, nadie puede competir con Él; en cuanto a la sabiduría... tomen el Bhagavad-gītā. Un libro de sabiduría y conocimiento como ese no tiene comparación en el mundo. Ya sea que lo consideren desde el punto de vista filosófico, religioso o de cualquier otra manera, no tiene comparación. Y en cuanto a la renunciación... cuando Kṛṣṇa estuvo presente, Su dinastía Yadu estaba formada por muchos cientos de miles de miembros. Y antes de partir, acabó con todos ellos y Se fue. Renunciación.

Mi petición a todos ustedes es que no acepten a Dios tan a la ligera. Si no les gusta Dios, está bien. Eso no es... nadie los está culpando. Pero no acepten a un Dios falso. Eso sería un gran error. No lo hagan. Traten de comprender realmente qué es Dios. Y, en cuanto al hombre que afirma: “Yo soy Dios”, ¿posee esas cualificaciones? Esto puede comprobarse mediante solo tres... seis cosas.

Traten de comprobar si es más rico que todas las personas de su época. ¿Es el más rico de todos? ¿O es el hombre más fuerte de todos? ¿O es la persona más famosa de todas? ¿O es el más hermoso? ¿O el más sabio? Tienen que comprobarlo de esa manera. No acepten a la ligera a cualquier sinvergüenza que venga y diga: “Yo soy Dios”, y ustedes respondan: “Sí”. No hagan eso. Compruébenlo de esta manera.

Compruébenlo mediante seis características: riqueza, fuerza, fama, sabiduría, belleza y renunciación. Si sobresale en todas estas cualidades por encima de todas las demás personas de su época, entonces es Dios. Es una descripción muy sencilla. Si es Dios, ¿quién puede ser más rico que Él? Y ¿quién puede ser más fuerte que Él? Estas seis cosas, estas seis opulencias:

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

ṣaṇṇām iti bhagaṅganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Bhagavān... Bhagavān significa... Bhaga significa fortuna. Bhagavān. Vān significa poseer fortuna. Estas son, entonces, las características de alguien afortunado: rico, fuerte, sabio, hermoso, famoso y, al mismo tiempo, renunciante, sin ningún apego. Estas cosas deben comprobarse. No acepten a un Dios barato ni traten de imitar a Dios diciendo: “Yo soy Dios”. Esto es una gran, ¿cómo se dice?, muestra de ignorancia. Cualquiera que afirme falsamente: “Yo soy Dios”, está cayendo en la última trampa de māyā: afirmar falsamente que es Dios.

Nuestros estudiantes de conciencia de Kṛṣṇa, dondequiera que sea posible, deben tratar de predicar este principio: Dios no es tan barato que cualquier sinvergüenza pueda venir y afirmar: “Yo soy Dios”, o que cualquiera pueda proclamarse Dios. Esta es una afirmación sumamente necia. Nuestra literatura védica ofrece cientos y miles de descripciones de cómo comprender quién es Dios. En los Upaniṣads se afirma: eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Él es el principal entre las entidades vivientes. Él es el principal entre los eternos. ¿Cómo es el principal? Él es uno. Dios es uno. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Él es una entidad viviente, la entidad viviente suprema, y está suministrando las necesidades de todas las demás entidades vivientes. Eso es Dios: debemos comprobar si Él suministra las necesidades de todas las demás entidades vivientes. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. De manera similar, hay muchas descripciones de Dios.

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

(BS 5.48)

Jagad-aṇḍa-nāthāḥ. En cada universo hay una persona principal, como el Señor Brahmā. Así como en su país la persona principal es el presidente, el señor Nixon, de manera similar, en este universo la persona principal es el Señor Brahmā. Y en el Bhagavad-gītā encontrarán que ni siquiera pueden calcular la duración de la vida de Brahmā, ni siquiera un día suyo. Él vive durante un período de vida muy prolongado.

Pero no es independiente. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya (BS 5.48). Su vida, la duración de su vida, aunque es tan larga, se describe como un simple período de respiración del Señor Mahā-Viṣṇu. Niśvasita-kālam. Así como nosotros respiramos, exhalamos e inhalamos, el aire sale y luego vuelve a entrar. Cuando Mahā-Viṣṇu exhala, aparecen todos los universos, y cuando inhala, todos vuelven a entrar en Él. Así pueden calcular la duración de la vida de Brahmā.

Se afirma que ese Dios, Mahā-Viṣṇu, es una porción de una porción de Kṛṣṇa. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān (BS 5.48). Se Le llama Mahā-Viṣṇu. Viṣṇur mahān ya sa iha kalā-viśeṣo. Este Mahā-Viṣṇu es una porción de una porción de Kṛṣṇa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. De esta manera, hay diferentes descripciones de Dios que muestran cuán grande es Él. Ningún sinvergüenza absurdo puede poseer esa grandeza. ¿Comprenden?

No se dejen desorientar de esa manera. Incluso si no adoptan la conciencia de Kṛṣṇa, no se dejen engañar por dioses baratos. Esa es nuestra petición. Dios es grande, y deben tratar de comprender cuán grande es. Encontrarán suficientes descripciones en la literatura védica que muestran Su grandeza. No se conformen simplemente con comprender que Dios es grande. Eso está bien, pero, en la medida de lo posible, traten de comprender cuán grande es. Entonces no aceptarán a ningún dios barato. De lo contrario, simplemente especularán siguiendo la filosofía de la rana.

¿Conocen esa filosofía de la rana? Una rana intenta calcular la longitud y la anchura del océano Atlántico desde un pequeño pozo. Alguien le dice que existe el océano Atlántico, que es muy grande, pero la rana nunca lo ha visto. Siempre vive en el pozo. Entonces dice: “¿Qué tan grande es? ¿Tres pies? ¿Quizá diez pies?”. “No, señor, es muy grande”. “Muy bien. ¿Cien pies?”. “No, es muy grande”. “Muy bien. ¿Mil pies?”. Y así sucesivamente. ¿Qué comparación puede haber entre el océano Atlántico y el pozo? (ríe entre dientes)

Así, estos sinvergüenzas especulan y calculan cuán grande es Dios, si mide tres pies, seis pies, diez pies, cien pies o mil pies, y así sucesivamente. Pero Él es más grande que todos sus cálculos, que todas sus medidas. Avāṅ-mānasa-gocaraḥ. No pueden calcular cuán grande es Él. Simplemente acepten Su grandeza y entréguense a Él. Ese es su deber. Consideren su propia posición. Su identidad infinitesimal es muy pequeña.

Keśāgra-śata-bhāgasya śatadha kalpitasya ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9). Dividan la punta de un cabello en diez mil partes, y una de esas partes representa la medida espiritual de ustedes.

Por eso Caitanya Mahāprabhu dice que no deben enorgullecerse falsamente. Simplemente vuélvanse sumisos. Namanta eva. Namanta significa sumiso, humilde. El Señor Jesucristo también aconsejó: “A los mansos les pertenece el reino de Dios”. ¿No es así? Esa es una cualidad muy buena: volverse humildes y mansos. No traten de imitar falsamente a Dios diciendo: “Yo soy Dios”. Eso es simplemente una necedad propia de sinvergüenzas.

Caitanya Mahāprabhu también aconsejó: jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. Abandonen las falsas especulaciones de tratar de comprender a Dios mediante sus propios cálculos; simplemente vuélvanse humildes y mansos.

jñāne prayāsam udapāsya namanta eva

san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām

(SB 10.14.3)

Y traten de escuchar acerca de Dios de almas autorrealizadas, de Kṛṣṇa o de Su representante genuino. Esa es una cualidad muy buena. Simplemente escuchen. Sthāne sthitāḥ tanu-vāṅ-manobhir. De esta manera, permanezcan en su posición, traten de comprender cuán grande es Dios a través de fuentes autorizadas, y su vida será tan exitosa que un día encontrarán que Dios está al alcance de su mano. Es algo muy maravilloso. Así como uno sostiene a un niño en sus brazos, tal como madre Yaśodā siempre mantenía a Kṛṣṇa en sus brazos, ustedes también alcanzarán una posición semejante simplemente por escuchar acerca de Él.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como propósito darles a todos la oportunidad de escuchar acerca de Dios, Kṛṣṇa. Este kṛṣṇa-kīrtana, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, es el comienzo. Y en ese Hare Kṛṣṇa, escuchar lo es todo. Después hablamos algo del Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, los Upaniṣads; tenemos muchos cientos y miles de libros.

Incluso nuestro Śrīmad-Bhāgavatam es tan extenso que una persona no podría terminar de leerlo en una sola vida. Nuestro proyecto consta de sesenta volúmenes. A cualquier persona le resultará muy difícil leer cuidadosamente estos sesenta volúmenes a lo largo de toda su vida.

Hay muchísima información acerca de Dios, pero... es posible comprenderlo si uno se relaciona con un devoto puro del Señor. Entonces, svayam eva sphuraty adaḥ (ES/CC Madhya 17.136), Dios Se revelará.

Él está sentado en el corazón de todos, y tan pronto como ve que alguien es muy sincero y que “Está tratando de comprenderme”, entonces Él le enseñará desde dentro y esa persona comprenderá. Incluso sin leer libros, por Su gracia comprenderá.

Pero no debemos afirmar falsamente cualquier cosa. Debemos ser muy sinceros y serios en nuestro deseo de comprender a Dios. Entonces Dios nos ayudará. Dios está en el corazón de todos. No hay ninguna dificultad. Ese es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Me siento muy complacido de que todos ustedes estén viniendo a nuestro centro. Estos muchachos están tratando de convencerlos acerca de la conciencia de Kṛṣṇa. Por favor, traten de cooperar con nosotros, de modo que también podamos sentirnos alentados. Muchas gracias.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Entonces, ¿vamos ahora al apartamento? Hare Kṛṣṇa.

(los devotos ofrecen reverencias)

¿Por aquí? Mi zapato está allí.

Devoto: Oh, ¿le gustaría pasar por la... (inaudible)... tienda?

Prabhupāda: Ya la he visto. Mi zapato está allí.

Devoto: Le traeré los zapatos.

(inaudible)... (fin)