ES/750521 - Conversacion - Melbourne

Conversaciones por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750521CN - Melbourne, 21 de mayo de 1975 - 74:36 minutos

(Conversación con el director de investigación del Departamento de Bienestar Social)

Prabhupāda: El defecto de los países occidentales es que prácticamente no existe una estructura social. El padre y la madre se divorcian, y los hijos quedan desatendidos. En la mayoría de los casos, este es el defecto.

Director: Sí, sucede.

Prabhupāda: He visto a muchos de mis estudiantes, cuyas familias, familias enteras, se desintegraron a causa del padre y la madre, que se divorciaron incluso en la vejez. He visto a la madre de Brahmānanda. Su padre era muy... todavía vivía. Era un hombre de negocios muy bueno, una familia muy buena, buenos ingresos. De repente, el padre y la madre estuvieron en desacuerdo y se divorciaron. Los hijos quedaron en un lugar; las hijas, en otro.

Director: Esos son los casos que atendemos. Adopción y...

Prabhupāda: Y el padre se volvió a casar, y la madre también se volvió a casar. No eran felices, y el negocio también cerró. Así. Por un solo caso puedo comprender cómo las personas de los países occidentales terminan quedando fuera de la estructura social. La causa fundamental es la falta de conciencia de Dios. La causa fundamental.

Director: Y ahora divorciarse también es cada vez más fácil, ¿no es así?

Prabhupāda: Esa es una ley muy peligrosa: permitir el divorcio. No se debería permitir el divorcio. Aunque exista algún desacuerdo entre el esposo y la esposa, se debería pasar por alto. Según Cāṇakya Paṇḍita... él fue un gran político. Ha dicho que dampatya kalahe caiva bahvārambhe laghu kriyā (Nīti Śāstra). Las disputas entre el esposo y la esposa no deben tomarse muy en serio. Ajā yuddhe muni-śrāddhe. Ajā yuddhe ...es como una pelea entre dos cabras. Están peleando, y si uno dice “¡Hut!“, se alejan. De manera similar, las peleas entre el esposo y la esposa no deben tomarse muy en serio. Déjenlos pelear durante algún tiempo; dejarán de hacerlo automáticamente.

Director: Hmm. Es verdad.

Prabhupāda: Pero el esposo y la esposa pelean, y él, tan pronto como acude al abogado, este lo anima: “Sí, venga al tribunal”. Esto es lo que está sucediendo. El primer defecto es que existe una ley de divorcio. Otro defecto es que no existe ningún método para formar a una persona para que llegue a ser de primera clase. Eso sí existe en la civilización védica. Ahora, por supuesto, en la India eso también ha sido abolido debido a la degradación. De lo contrario, la sociedad estaba dividida en cuatro clases: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Los brāhmaṇas eran hombres de primera clase, hombres ideales. Pero en la sociedad no hay hombres ideales. Uno debe tener algún ejemplo, un ejemplo viviente, para poder ver: “Oh, aquí hay un hombre ideal”. El hombre ideal está descrito aquí, en nuestro Bhagavad-gītā. ¿Cuál es el ideal? A cualquier hombre se le puede educar y formar. No al cien por ciento, pero incluso si el uno por ciento de los hombres llega a ser ideal, el noventa y nueve por ciento lo verá y lo seguirá. Pero no hay hombres ideales. Ese es el defecto. Tal como nosotros los estamos formando para que sean hombres ideales, mediante el carácter, la religión, la conducta y la educación. Ese es el propósito de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Y ustedes pueden ver prácticamente cómo era su vida anterior y cómo son ahora. Por eso, el gobierno debería establecer una institución para formar hombres ideales. Podemos ayudar. Podemos ayudar.

Director: Pero sería muy difícil para las personas que comienzan con nosotros. Sería posible con los niños que comienzan con nosotros.

Prabhupāda: No, ellos vivirán tal como están viviendo. Vienen del mismo grupo. Pero ahora son santos. Es una cuestión de formarlos. Yo no tengo facilidades. Todo lo que he hecho ha sido mediante mi esfuerzo personal y su cooperación. Ni su gobierno, me refiero al gobierno occidental, me ha ayudado, ni tampoco me ha ayudado mi gobierno, aunque estamos esforzándonos por formar una clase de hombres ideales. Ellos lo aprecian, pero no nos dan... Ahora, por ejemplo, hemos comprado esta casa mediante nuestro propio esfuerzo, con gran dificultad, porque no tenemos ingresos. Escribimos nuestros libros, luego los vendemos y obtenemos algunos ingresos. De una manera u otra, nos expandimos. Pero ningún gobierno nos está ayudando. Están aumentando los burdeles y el consumo de bebidas alcohólicas. Al menos en la India no había propaganda a favor del consumo de alcohol. Ahora el gobierno está haciendo eso. Están abriendo tiendas de vinos. En la India, incluso durante el período británico, el consumo de alcohol estaba muy, muy restringido. Muy, muy restringido. En primer lugar, socialmente, si alguien bebía, era rechazado como caballero. A un borracho nunca se le respetaba. De manera similar, a quienes comían carne. Se les consideraba hombres de tercera clase. En nuestra infancia vimos que, cuando la gente aprendía a comer carne, lo hacía muy secretamente, no dentro de la casa. Lo hacían fuera de la casa, con algún cocinero musulmán. Se consideraba muy abominable comer carne y beber alcohol. Y las mujeres se mantenían estrictamente bajo la vigilancia de sus padres, del padre. Las jóvenes no debían relacionarse con ningún muchacho. Si una joven salía de casa y no regresaba por la noche, entonces su vida estaba acabada. Nadie se casaría con ella. El padre tenía que cuidar de las jóvenes con mucho esmero. Y el padre estaba muy, muy ansioso por encontrar un muchacho a quien entregarla. Lo vimos en nuestra infancia. Pero ahora estas cosas se han vuelto más laxas. Jawaharlal Nehru, nuestro difunto primer ministro, introdujo la ley de divorcio. Ahora la sociedad se encuentra en una situación caótica.

Director: ¿Qué se puede hacer si la sociedad lo quiere? La sociedad quiere que las cosas sean así.

Prabhupāda: La sociedad... eso es como si su hijo quisiera ir al infierno. Pero no es deber del padre permitirle ir al infierno. La sociedad quiere... porque la sociedad no sabe, el gobierno no sabe cómo elevar la condición del ser humano. No lo saben. Piensan que los animales y nosotros somos iguales. Ellos simplemente andan desnudos de un lado a otro, y nosotros estamos bien vestidos, eso es todo. Civilización terminada. Sigo siendo un animal, pero mi progreso se debe a que estoy muy bien vestido. Ese es el criterio actual. Pero la civilización védica no es así. El animal debe cambiar su conciencia. Debe ser educado para convertirse en un ser humano. Eso es... (al devoto) Dilo tu.

Amogha:

śamo damas tapaḥ śaucaṁ

kṣāntir ārjavam eva ca

jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ

brahma-karma svabhāva-jam

(BG 18.42)

Traducción: “La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad; esas son las cualidades naturales con las que trabajan los brāhmaṇas”.

Prabhupāda: La gente debe ser educada y formada.

Director: Hmm. Disculpe, ¿para qué hacen esto? (pregunta a los devotos acerca de la grabación de la conversación)

Amogha: Es solamente para nuestro uso privado, eso es todo.

Director: Sí, está bien. De manera no oficial. (más comentarios inaudible sobre la grabación)

Prabhupāda: Para resolver inmediatamente todos los problemas de esta índole, hay que comenzar una institución para formar cuatro clases de hombres. Comiéncenla. Pero no hay formación. ¿Cómo pueden esperar que un niño se convierta en un caballero respetable cuando crezca, si le permiten fumar desde el principio y cometer toda clase de actividades pecaminosas? No es posible. Esto es posible mediante este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Pero quizá no se pueda inducir a alguien a venir y unirse. Sin embargo, si se le educa y forma desde el principio, eso es posible. Tal como tenemos nuestra escuela de formación, Gurukula, en Dallas, Texas. Desde el principio, los niños de tres, cuatro y cinco años están siendo educados y formados. No significa que el cien por ciento de los hombres vaya a recibir formación espiritual. Pero incluso si hay un pequeño porcentaje de hombres ideales en la sociedad, al menos la gente pensará: “Oh, aquí hay un hombre ideal”. Pero no existe tal facilidad.

(Inicio del video)

Prabhupāda: Estamos entrenando. A veces la gente se ríe, “¿Qué es esta tontería?”. Critican. Estos líderes de la sociedad no lo fomentan. Ayer estuve hablando con un sacerdote, sobre la vida sexual ilícita, él dijo: “¿Qué tiene de malo? Es un gran placer”. Solo vean. Nosotros estamos entrenando, estamos promoviendo que el sexo ilícito es pecaminoso. Nuestra primera condición es que uno debe renunciar a estas cuatro cosas: sexo ilícito, consumo de carne, intoxicación y juegos de azar. Esta es mi primera condición antes de aceptar a alguien. Y ellos aceptan y siguen.

Director: Eso es lo que hace nuestra gente.

Prabhupāda: ¿Hmm?

Director: Eso es lo que hacen nuestros clientes.

Prabhupāda: Sí, lo harán. Si se lleva a cabo una institución regular con todas las facilidades… recibimos muchos devotos que vienen aquí. Después de algún tiempo se vuelven devotos dedicados. El método debe estar presente. Esto es… estamos creciendo; nuestro movimiento no está disminuyendo. Al igual que abrimos un templo aquí. No había templo, pero ahora tenemos un bonito templo. De esta manera, en todo el mundo nuestro movimiento está creciendo; no está disminuyendo. Vine solo desde India a Nueva York en 1965. Durante un año no tuve lugar para quedarme, ni medios para comer. Vagaba prácticamente, viviendo en casa de algún amigo y luego en casa de otro. Luego, gradualmente, se desarrolló, la gente… Yo cantaba en una plaza de Nueva York solo, durante tres horas completas. ¿Cómo se llama, Tompkinson Square? Sí. ¿Ha estado en Nueva York? Ese fue mi comienzo. Luego, poco a poco, la gente vino. (al devoto) Tú estabas en un club, ¿cuál era?

Madhudviṣa: ¿En California?

Prabhupāda: Sí.

Madhudviṣa: En un rancho.

Prabhupāda: ¿Rancho?

Madhudviṣa: ¿Morningstar?

Prabhupāda: Ah, ja, ja.

Madhudviṣa: Sí. (risas)

Prabhupāda: (risas) Ese era otro burdel.

Madhudviṣa: Una granja hippie. Usted fue allí.

Prabhupāda: Sí, fui allí. El propietario, el organizador, me llevó. Pienso que si… si ustedes están serios, trabajemos juntos y abramos una institución donde se entrene a la gente sobre cómo volverse de primera clase. Los niños deben ser entrenados. Eso daría una solución.

Director: Entonces hay que cambiar la sociedad.

Prabhupāda: No, no hay que cambiar nada. Que la sociedad siga como está. Nosotros entrenamos a algunos niños, como lo estamos haciendo en Dallas, y también a algunos adultos. Al igual que los hemos entrenado a ellos. Es posible. Esto es un ejemplo práctico. Al igual que usted estaba en una cueva, Morningstar.

Director: ¿Muchos de sus muchachos han sido delincuentes en su vida?

Madhudviṣa: ¿Delincuencia?

Director: Sí. ¿Han tenido problemas con la ley antes de unirse?

Madhudviṣa: Oh, muchos devotos.

Director: ¿Usted también?

Madhudviṣa: Oh, sí.

Director: ¿Ha tenido problemas?

Madhudviṣa: Sí.

Devoto (1): Tenemos un joven aquí que pasó nueve meses en Pentridge. (Prisión en Victoria, Australia)

Prabhupāda: Esto es práctico. Podemos detener eso. Al igual que ellos se han vuelto personas santas. Todos… En India están sorprendidos: “¿Cómo ha hecho que estos europeos y americanos sean así?”. Están sorprendidos. Porque en la India, los brāhmaṇas y otros tenían la impresión de que: “Estas personas occidentales están perdidas. No pueden avanzar en la religión ni en lo espiritual”. Pero cuando ven que tenemos muchos templos en India, que ellos están adorando a la Deidad, administrando todo, cantando, bailando, se sorprenden. Muchos svāmīs vinieron antes que yo, pero no pudieron transformar a nadie. Pero no soy yo quien los ha transformado, sino que el método es tan bueno que ellos se han transformado.

Director: Pero la gente dirá que es un porcentaje muy pequeño de la población.

Prabhupāda: No. No se trata de un alto porcentaje. Dije que incluso con un pequeño porcentaje, debe haber algunos hombres ideales. Al menos la gente podrá ver: “Aquí hay un hombre ideal”. Tal como nosotros lo estamos logrando. Porque están cantando y bailando, muchos forasteros vienen, y también están aprendiendo, también están ofreciendo reverencias. Y gradualmente están ofreciendo su servicio: “Por favor, acéptenm”. El ejemplo es mejor que el precepto. Si tiene un grupo de hombres ideales, entonces la gente aprenderá automáticamente. Eso es lo que se quiere. Pero no se ofenda, no encuentro, quiero decir, ningún grupo ideal de hombres. Incluso entre los sacerdotes, están yendo al hospital por su hábito de beber. Vi hace algún tiempo en un hospital, cinco mil pacientes alcohólicos, sacerdotes. Esos sacerdotes deberían tener un carácter ideal. Y están promoviendo la homosexualidad. Entonces, ¿dónde está el carácter ideal?

Director: Pero la homosexualidad es una enfermedad en nuestra…

Prabhupāda: ¿Eh?

Director: La homosexualidad es una enfermedad.

Devoto: Él dijo que es una enfermedad.

Director: Es una enfermedad. Es como una persona que no puede ver, no se le puede castigar por no ver. No puede castigar a una persona por ser homosexual. Eso dice nuestra sociedad.

Prabhupāda: Bueno, de todas formas, la clase sacerdotal está sancionando la homosexualidad.

Director: Correcto.

Prabhupāda: Sancionando. Están permitiendo la homosexualidad.

Director: Sí, bueno, nosotros decimos...

Prabhupāda: Y hubo un informe de que un hombre y otro hombre fueron casados por un sacerdote. En Nueva York hay un periódico, Watchtower. Ese es un periódico cristiano. Lo he visto en ese periódico. Ellos están condenando que un sacerdote permitió el matrimonio entre dos hombres. Y están aprobando resoluciones, se aprueba la homosexualidad: “Está bien”. Y en Perth dijeron que los estudiantes están discutiendo sobre la homosexualidad, a favor de la homosexualidad. Entonces, ¿dónde está el carácter ideal? Si quiere algo tangible, una acción concreta, entrene a algunas personas para que tengan un carácter ideal. Eso es este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Director: Pero, ¿qué dice cuando la gente dice que lo que es ideal para usted no es ideal para alguien más?

Prabhupāda: Estoy dando el ejemplo de carácter ideal.

Director: Sí, pero eso es solo una opinión.

Prabhupāda: No. No debe depender de opiniones. Opinión, ¿cuál es el valor de una opinión si las personas son unos asnos? No hay necesidad de opiniones. Uno debe tomar lo que está ordenado en los śāstras. Sin opiniones. ¿De qué sirve tomar la opinión de un asno? Si las personas están entrenadas como perros y asnos, entonces ¿de qué sirve su opinión? Si hay que implementar algo, debe hacerse así. Como cuando introdujimos esto de “No sexo ilícito”. Nunca me importó su opinión. La opinión… inmediatamente habría discusión. Y ¿de qué sirve tomar su opinión? Debe hacerse. Ese es el defecto de la civilización occidental: vox populi, tomar la opinión del público. Pero ¿cuál es el valor de ese público? Borrachos, fumadores, comedores de carne, cazadores de mujeres. ¿Qué…? No son hombres de primera clase. Entonces ¿para qué sirve la opinión de hombres de tercera o cuarta clase? Nosotros no promovemos esa opinión. Lo que dice Kṛṣṇa, eso es el estándar. Nada más. Kṛṣṇa es el Supremo, y Su versión es final. Sin opinión, sin democracia. Cuando va a un médico para tratamiento, el médico no pone su receta para la opinión de otros pacientes: “Ahora estoy recetando esta medicina para este caballero. Ahora denme su opinión”. ¿Hace eso? ¿Qué opinión pueden dar los pacientes? El médico es la persona perfecta. Cualquier cosa que ha escrito en la receta, eso está bien. Pero aquí, en Occidente… todo es opinión pública. (pausa)

Director: ¿Usted no cree que los pacientes tienen mente propia?

Prabhupāda: Sí tienen mente, pero es una mente degradada. Así como un loco, él tiene mente, pero ¿de qué valor es esa mente? Uno no va a tomar la opinión de un loco. Tiene mente, sí, pero está loco. “Mūḍha. Māyayāpahṛta-jñāna” (BG 7.15). Su conocimiento ha sido arrebatado. La mente está en un estado desordenado, entonces no tiene valor su opinión.

Director: Y ¿qué pasa si los brāhmaṇas empiezan a gobernar el mundo en su propio interés?

(Interrupción – transcripción añadida del video desde el minuto 12:50)

Devoto: Él dice: ¿y si los brāhmaṇas empiezan a gobernar el mundo por intereses propios?

Prabhupāda: No, no.

Director: Pero los capitalistas o alguien más podría...

Prabhupāda: No, no. No es por intereses propios, es por carácter, como sama — ¿cómo es? Paz, equilibrio.

Director: Podrían formar una clase aparte, cuidar sus propios intereses y tratar de gobernar el mundo según...

Prabhupāda: No, no. Porque son honestos, ese es el punto... (inaudible)... ellos no harán eso.

Director: Deben actuar de acuerdo con el libro.

Prabhupāda: Sí. Honestidad significa...

(Fin de transcripción desde el video 13:24)

...que no actúan por su propio interés, sino por el interés de todos. Eso es honestidad.

Director: Y ¿si están equivocados?

Prabhupāda: ¿Hum?

Director: El mundo cambia, y desde que ese libro fue...

Prabhupāda: Simplemente porque no lo siguieron. Al igual que en la India, ese era el carácter de los brāhmaṇas. Luego, con el tiempo, esa cultura se perdió desde hace mil años, porque India fue subyugada por extranjeros. Los musulmanes introdujeron parte de su cultura. Luego vinieron los británicos. Ellos intr... todos quieren su propio interés. Cuando llegó el gobierno británico, el informe privado de Lord Macaulay fue que: “Si ustedes permiten que ellos sigan siendo hindúes , nunca podrán dominarlos”. Entonces fue política del gobierno británico condenar todo lo que fuera hindú.

Director: Pero usted dijo antes que los británicos no permitían el alcohol.

Prabhupāda: ¿Hum?

Director: ¿No dijo eso antes?

Prabhupāda: Sí, los británicos lo permitieron. Muy cuidadosamente, porque ellos no atacaron directamente la cultura, pero lo hicieron de manera subrepticia. Y ahora que ya están entrenados, ahora lo hacen abiertamente. Pero el entrenamiento vino de los británicos. En una sociedad de caballeros debe haber consumo de alcohol. Esa fue la introducción.

Director: Pero en la sociedad de la India, lo prohibían.

Prabhupāda: En la sociedad de la India ni siquiera sabían cómo tomar té. En nuestra infancia vimos cómo los británicos empezaron los jardines de té. No había plantas de té antes de los británicos. Ellos vieron que la mano de obra era muy barata y querían hacer negocio, así que empezaron. Al igual que hacen ahora en África: jardines de café, de té. Así que empezaron, y el té era exportado a Estados Unidos. Ellos querían negocio.

Entonces, ahora, tanto té, ¿quién lo iba a consumir? El gobierno formó un comité para promover el té. Todos los dueños de plantaciones tenían que pagarle al gobierno. Iban calle por calle, su negocio era hacer demostraciones, preparar té sabroso, muy agradable, y promovían que si tomaban té, no sentirían tanta hambre, y se curarían la malaria, y así sucesivamente. Y la gente empezó a tomar té: “Qué rico”. Yo lo vi. Y ahora tienen ese gusto. Ahora, incluso un barrendero, temprano en la mañana, está esperando frente a una tienda para tomar su taza de té.

Tomar té, en nuestra infancia, era solo si alguien tenía tos. A veces se usaba el té. Y eso fue incluso después. Pero antes era algo desconocido. Tomar té, tomar vino, fumar, comer carne—esas cosas eran desconocidas. Prostitución, sí había, pero no que todos fueran prostitutas. Era muy estricto.

Estas cosas deben ser cuidadas—al menos debe haber una clase de personas que sean ideales, y los demás puedan ver. Y debe haber un entrenamiento, como nosotros hacemos. Invitamos a la gente a que venga a cantar con nosotros, bailar con nosotros, y tomar prasādam. Y poco a poco están cambiando. Esa misma persona, adicta al alcohol, a la prostitución, al consumo de carne, está volviéndose santa. Esto es práctico. Puede ver cuál era su historia anterior y cómo son ahora.

Director: Pero, ¿cómo reconciliamos el hecho de que nuestros médicos dicen que debemos comer carne por la proteína?

Prabhupāda: Eso es una tontería. Ellos no han comido carne en los últimos diez años. ¿Acaso cree que su salud ha disminuido? Más bien, la gente dice: “¡Qué rostros tan brillantes!”. En Boston... un sacerdote, yo iba de Los Ángeles a Hawái. Un caballero vestido de civil, era sacerdote, me dijo: “Swāmījī, ¿por qué sus estudiantes se ven tan brillantes?”. Y a veces se nos describe como “rostros radiantes”. En Boston o en algún lugar, unas señoras preguntaban: “¿Son americanos?”.

Director: ¿Cómo reaccionarían si alguien entra a este lugar e intenta robar algo de...?

Amogha: Él dice: “¿Cómo reaccionaríamos si alguien entra e intenta robar en el edificio?”.

Prabhupāda: ¿Robar?

Amogha: Un ladrón. ¿Qué haríamos si entrara un ladrón? En otras palabras, ¿seríamos violentos?

Prabhupāda: Si entra un ladrón, lo castigaremos.

Director: ¿Deberían ser violentos?

Prabhupāda: ¿Por qué no? Un ladrón debe ser castigado.

Director: ¿Usted mismo lo castigaría? ¿Qué haría? ¿Comenzaría a atacarlo?

Prabhupāda: No, nosotros o cualquiera, un ladrón debe ser castigado. Un ladrón tiene que ser castigado. Nosotros o ustedes, no importa. Un ladrón es ladrón. Debe ser castigado.

Director: Y ¿si entra porque tiene hambre?

Prabhupāda: ¿Quién entra?

Amogha: Él dice que qué pasa si entra porque tiene hambre. Y ¿si entra como ladrón porque quiere algo de comida?

Prabhupāda: Nosotros decimos a todos: “Vengan y coman”. ¿Por qué debería pasar hambre? Invitamos a todos: “Vengan aquí, coman, sin costo”. No cobramos. ¿Por qué debería pasar hambre? Aumentemos este programa. Todos los hambrientos de la ciudad de Melbourne, vengan aquí, coman todo lo que quieran. Invitamos: “Adelante”. ¿Por qué deberían pasar hambre?

Director: ¿Y si es un alcohólico y tiene hambre?

Devoto (1): Tenemos un par de alcohólicos que vienen aquí, y les damos comida todas las noches.

Director: ¿De verdad?

Devoto (1): Sí.

Director: Igual que el Gordon House.

Devoto (1): Sí. Ellos vienen. Por ejemplo, tenemos un festín cada domingo. Ellos vienen y les damos comida.

Prabhupāda: Requiere un poco de tiempo practicar. De lo contrario, está abierto para todos para reformarse.

Director: Pero tendrían sus limitaciones respecto a cuánta gente pueden alimentar.

Prabhupāda: ¿Hum?

Amogha: Él dice que tendríamos nuestras limitaciones en cuanto a cuánta gente podríamos alimentar.

Prabhupāda: Podemos alimentar ilimitadamente, siempre que el gobierno ayude.

Director: Ustedes podrían formar... podrían hacer un lugar donde la gente, personas indigentes, puedan venir y recibir una comida gratuita.

Prabhupāda: Oh, sí, oh, sí. Todos, estamos abiertos a todos. Vengan y tomen prasādam.

Director: ¿Podría el gobierno, en una palabra, usarlos a ustedes...?

Prabhupāda: No, el gobierno no puede usarnos a nosotros. Nosotros podemos usar al gobierno. El gobierno no puede dictarnos. Eso no ayudaría.

Director: Un momento. Un momento. Es un hecho que tenemos muchas personas indigentes de las cuales ocuparnos, y ustedes sienten que su orden religiosa quisiera ayudar a la gente. Si el gobierno los subvenciona para brindar estos servicios...

Prabhupāda: Eso sí podríamos hacerlo.

Director: Eso sí pueden hacerlo. Mientras no contradiga sus...

Prabhupāda: No. Nuestro principio es este.

Director: Me refiero a que muchas organizaciones religiosas cuidan niños y...

Prabhupāda: Pueden verlo un día. Si tienen la amabilidad de venir temprano por la mañana y quedarse un día, verán nuestra actividad, qué bien la estamos haciendo. Y luego hagan lo necesario.

Director: No vengo aquí como persona. Represento a mi departamento.

Prabhupāda: No importa lo que sea...

Director: El hecho de si me convencen o no es... la sociedad debería... Yo solo puedo decir que estamos tratando con gente muy pobre. Les decimos lo que ustedes están haciendo, y luego digo si se puede hacer algo combinado. O puedo decirle al ministro que surgió este tema y se sigue desde ahí. Y luego puedo volver a mis otros deberes.

Prabhupāda: Entonces pueden darnos una contribución per capita por encargarnos del cuidado. Entonces podemos invitarlos. Podemos ampliar el alojamiento. Ahora lo estamos haciendo. No tenemos negocios, ni ingresos. Estamos vendiendo nuestros libros. Así que nuestros ingresos son limitados. Aun así, invitamos a todos, que vengan. Pero si el gobierno nos anima, entonces podemos ampliar el programa.

Director: Sí. (interferencia de cinta de audio) Por supuesto, es una decisión política. Yo solo puedo decir...

Prabhupāda: Está por encima de la política.

Director: ¿Eh?

Prabhupāda: Está por encima de la política.

Director: Desde su punto de vista, pero nosotros en el departamento dependemos de decisiones políticas.

Prabhupāda: Sí, el departamento significa que son otro grupo de...

Director: Sí, solo son un instrumento de la voluntad pública. El ministro es elegido según la voluntad pública en nuestra sociedad.

Prabhupāda: Porque han creado un departamento, así como el suyo... ¿cuál es el departamento?

Devoto: Bienestar Social.

Prabhupāda: Bienestar Social. Así que si ven bienestar social, ¿por qué no ayudar? ¿Por qué involucrar la política? Si realmente hay bienestar social aquí, ¿por qué no deberían apoyarlo?

Director: Sí, bueno, tiene razón. Pero en nuestra sociedad, el ministro es elegido para llevar a cabo ciertas políticas—no lo que él quiera, sino lo que el pueblo votó. Y ellos pagan impuestos para apoyar esto.

Prabhupāda: Si su política es la reforma social...

Director: La reforma social no es nuestra política.

Prabhupāda: Entonces, el bienestar social.

Director: Solo para atender a aquellos que están en problemas. Esa es nuestra política.

Prabhupāda: Bueno, todos están en problemas.

Director: ¿Por qué?

Prabhupāda: En este momento, incluso los ministros están en problemas.

Director: Sí, pero esa no es nuestra función. Todos están en problemas. (risas)

Prabhupāda: “Médico, cúrate a ti mismo”. ¿Comprende? Ellos también son bebedores, también buscan mujeres, comen carne y apuestan, eso es todo. Ellos también necesitan ser rectificados.

Director: Pero eso no se puede evitar. Esa es la sociedad... tiene que ir y cambiar la sociedad, entonces la sociedad nos dice que actuemos diferente.

Prabhupāda: No, no. A menos que cambie la sociedad, ¿cómo puede lograr el bienestar social? Si los deja tal como están, entonces, ¿dónde está la cuestión del bienestar?

Director: Dele una interpretación diferente a la palabra.

Prabhupāda: ¿Inter... cómo... qué...? Yo no...

Director: ¿Él me entiende?

Prabhupāda: Básicamente, básicamente uno debe ser una persona de primera clase, un hombre ideal. Eso es lo que se necesita.

Director: Por eso es tan difícil. Tiene que trabajar por su cuenta, y debe asegurarse de estar capacitado para el trabajo. Si logra convencer a suficiente gente para...

Prabhupāda: No, no. Nuestro programa no es vox populi. Encuentre alguna falla en nosotros.

Director: ¿Qué?

Prabhupāda: Encuentre cuál es nuestra falla.

Director: Yo no digo que haya alguna falla.

Prabhupāda: Entonces puede estar en desacuerdo. Pero si ve que todo está bien, ¿cómo no lo va a aceptar? A menos que tenga prejuicios.

Director: Por supuesto que tengo prejuicio. Fui criado de manera diferente.

Prabhupāda: Sí. Así como nuestro...

Director: Así como usted está prejuiciado contra mi estilo de vida.

Prabhupāda: No, no estamos prejuiciados. Así como... no estamos prejuiciados. Lo permitimos. Decimos que si quiere ser una persona de primera clase, entonces no debe cometer actividades pecaminosas. Esa es nuestra propaganda.

Director: Pero yo, como servidor público, no estoy aquí para cambiar la sociedad.

Prabhupāda: Pero nosotros también somos parte del público. Pertenecemos al público. También debe ser nuestro servidor.

Director: ¿Qué?

Prabhupāda: Somos público, miembros del público. Así que usted también debería ser nuestro servidor, si es servidor público. (risas)

Director: Un servidor público es, en nuestra filosofía, una persona que sirve a un ministro elegido por el pueblo, y de esa manera sirve al público. Y lo que el público decide, él actúa en consecuencia.

Prabhupāda: Por eso estamos reformando al público.

Director: Sí, eso es lo que quiero decir.

Prabhupāda: Ellos eligen a una persona...

Director: Cuando reforme al público, entonces ya no puede actuar de manera diferente.

Prabhupāda: Sí. Así que el público elige a un presidente, Nixon, y luego se molestan, y lo derriban otra vez. Eso es lo que ocurre.

Director: Sí, pero así funciona la sociedad. Uno debe querer que la sociedad cambie, y nosotros debemos cambiar. Yo solo hago lo que se me pide. De lo contrario, pierdo mi trabajo.

Prabhupāda: No, si realmente quiere hacer bienestar social, entonces debe tomar esta fórmula estándar. Y si inventa su propia manera, nunca tendrá éxito.

Director: Podría estar de acuerdo con usted en que si todos fuéramos Kṛṣṇa...

Prabhupāda: No todos. Nosotros no...

Director: Entonces el bienestar social significaría algo diferente.

Prabhupāda: Ahora, así como estamos proponiendo aquí. No lo estoy proponiendo yo—Kṛṣṇa lo dice—que uno debe ser pacífico. Entonces, ¿cómo volverse pacífico? Si su mente está siempre perturbada, ¿cómo puede estar en paz?

Director: Tiene toda la razón.

Prabhupāda: Ese es el secreto del éxito. Quiere que las personas estén en paz, pero no sabe cómo lograr que estén en paz. Por eso debe adoptar esto...

Director: Sí, tienen una sociedad competitiva.

Prabhupāda: Nosotros decimos que canten Hare Kṛṣṇa, coman aquí abundantemente, vivan aquí cómodamente, y se volverán pacíficos. Está garantizado. Si alguien, incluso un loco, acepta estos tres principios—que cante el mantra Hare Kṛṣṇa, que coma los alimentos que preparamos, y viva en paz—él estará en paz.

Director: ¿Cuál es su respuesta al hecho de que solo un pequeño porcentaje de la población, un porcentaje diminuto de la población, acepta la filosofía que...?

Prabhupāda: No. Porcentaje diminuto... así como hay tantas estrellas en el cielo, y hay una Luna. En porcentaje, la Luna no es nada. Si tomamos el porcentaje de las estrellas, la Luna no es nada. Pero la Luna es más importante que todas esas estrellas inútiles. (risas) Pero si hablamos en términos de porcentaje, ella no tiene voto. Pero como es la Luna, es más importante que todas esas estrellas necias. Ese es el ejemplo. ¿De qué sirve hablar de porcentajes de estrellas en presencia de la Luna? Con una sola Luna es suficiente. No hay cuestión de porcentaje. Un solo hombre ideal. Así como en el mundo cristiano, un solo ideal, el Señor Jesucristo.

Director: ¿Qué piensa usted de Mao Tse-tung?

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Qué dijo?

Amogha: Él dice qué opina de Mao Tse-tung.

Director: En China él es el hombre ideal.

Amogha: Él es comunista.

Prabhupāda: Su ideal está bien. Su ideal, la idea comunista de que todos deberían ser felices, es una buena idea. Pero no saben cómo lograr que to... así como cuidan a los seres humanos en el Estado, pero envían a los pobres animales al matadero. Como no tienen a Dios, no saben que el animal también es una entidad viviente y el ser humano también es una entidad viviente. Entonces, para satisfacer la lengua del ser humano, se le corta la garganta al animal. Ese es el defecto. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Aquel que es sabio, ve a todos por igual. Ese es el sabio. “Cuido a mi hermano y te mato a ti”, eso no está bien. Eso está ocurriendo, en todas partes. Nacionalismo. Nación... nación significa alguien que ha nacido en esa tierra. Pero el animal, pobre animal, como no puede protestar, lo mandan al matadero. Y si hubiera hombres ideales, habrían protestado: “Oh, ¿por qué haces esto? Déjalos vivir también. Tú vive también. Solo produce granos. Los animales también pueden comer, tú también puedes comer. ¿Por qué tienes que comerte al animal?”. Eso es lo que se recomienda en el Bhagavad-gītā.

Director: Pero donde los inviernos son largos, la gente tiene que matar animales para tener algo que comer durante el invierno.

Prabhupāda: Bueno, pero deberían... No estoy hablando solo de India o Europa. Estoy hablando de toda la sociedad humana. Solo intente entender.

Director: La gente empezó a comer carne porque en invierno no tenían nada más para comer.

Prabhupāda: No, puede comer carne, pero no puede comer carne matando a su padre y a su madre. Eso es sentido humano. Está tomando leche de la vaca; es su madre. Toma su leche, que en Australia producen tanta leche, mantequilla y todo. Y cuando ya no da más, le cortan la garganta y hacen negocio, la envían a otros países. ¿Qué es esta tontería? ¿Eso es humanidad? ¿Usted qué opina?

Director: Bueno, hace unos doscientos años la gente, para sobrevivir el invierno, tenía que matar a los...

Prabhupāda: No, no. Toma leche de tu madre. Toma leche de su madre, y cuando ya no puede darle más leche, la mata. ¿Qué es eso? ¿Eso es humanidad? Y la naturaleza es tan fuerte, por esta injusticia, por este pecado, debe sufrir. Debe estar preparado para sufrir. Entonces habrá guerra, y morirán en masa. La naturaleza no tolerará esto. Ellos no saben todo esto, cómo actúa la naturaleza, cómo Dios gestiona. No conocen a Dios. Ese es el defecto de la sociedad. No les importa quién es Dios. “Somos científicos. Podemos hacer todo”. ¿Qué puede hacer usted? ¿Puede detener la muerte? La naturaleza dice: “Debes morir. Eres el profesor Einstein, está bien. Debes morir”. ¿Por qué Einstein y otros científicos no descubren una medicina o un proceso: “No, no, no moriremos”? Ese es el defecto de la sociedad. Están completamente bajo el control de la naturaleza, y están declarando independencia. Ignorancia. Ignorancia. Así que queremos reformar esto.

Director: Bueno, ciertamente le deseo suerte.

Prabhupāda: ¿Hum?

Director: Le deseo suerte.

Prabhupāda: Hum, gracias.

Director: Como servidor público, que usted reforme la sociedad como su vida. Para llevar a cabo el instrumento de la sociedad.

Prabhupāda: Por favor coopere con nosotros. Esto es... trate de aprender la filosofía, y se sorprenderá de lo buena que es esta filosofía.

Director: Estoy bastante seguro.

Prabhupāda: Sí. Así que no contamos porcentajes. Que una persona se vuelva un hombre ideal. El mismo ejemplo, no hay porcentaje en comparación entre las estrellas y una Luna. ¿Cuál es el porcentaje? Hay millones de estrellas. Es... ¿cuál es el porcentaje, uno en un millón? Prácticamente es cero por ciento. Pero aun así, porque es la Luna, es más que suficiente que todas estas pequeñas estrellas. Así que produczca una Luna.

Director: Sí, pero esa Luna es grande, y se puede reconocer, pero otro hombre, solo otra estrella...

Prabhupāda: No, está bien. Si no puede hacer algo tan bueno como la Luna...

Director: ¿Perdón?

Prabhupāda: No puede hacerlo, pero es posible si son hombres ideales.

Director: Sé lo que está diciendo, pero una persona podría preguntarle, usted es un hombre como yo, cómo, usted sabe... no es como una estrella... que su opinión es como la mía...

Prabhupāda: No, si aprueba este método, puede cooperar de muchas maneras. Primero debe ver cuál es este método, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos dispuestos a servirle, a convencerle de la naturaleza de primera clase de este movimiento. Ahora, si está convencido, trate de cooperar. Y convenza a otros líderes. Usted también es uno de los líderes. Yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ (BG 3.21). Si los líderes de la sociedad se sienten compasivos con este movimiento, los demás automáticamente seguirán: “Oh, nuestro líder, nuestro ministro está apoyando esto. Nuestro...”.

Director: Nuestro ministro se considera a sí mismo un servidor del pueblo, que puede ser destituido en...

Prabhupāda: Ese es el defecto. El pueblo son sinvergüenzas, y han elegido a otro sinvergüenza. (risas) Ese es el defecto.

Director: Pero así es como funciona.

Prabhupāda: Entonces, ¿qué se puede hacer? Es una causa perdida.

Director: Bueno, ustedes pueden trabajar en el...

Prabhupāda: Pero nosotros seguimos adelante sin depender de estos sinvergüenzas. Seguimos adelante. Publicamos nuestros libros, estamos haciendo nuestro movimiento, tratamos honestamente. Eso es todo. Eso lo estamos haciendo en todo el mundo.

Director: Todo lo que podemos hacer es permitirles convencer a la población de otra manera.

Prabhupāda: Sí, eso estamos haciendo.

Director: Y cuando hagan eso, entonces el bienestar social...

Prabhupāda: Ahora suponga que instruimos a una persona: “Por favor, no tenga sexo ilícito”. ¿Tiene usted alguna objeción?

Director: ¿Perdón?

Prabhupāda: Si yo aconsejo a alguien: “No tengas sexo ilícito”, ¿usted tiene alguna objeción?

Director: Sí, yo tengo...

Prabhupāda: Usted tiene sexo ilícito... si yo digo...

Director: A mí me gusta el sexo, y a mi esposa le gusta el sexo. Simplemente lo disfrutamos. No podríamos vivir sin eso. Nuestro matrimonio es más feliz porque tenemos sexo.

Prabhupāda: Vea usted. (riendo) Esta es la situación.

Director: Esa es la situación. Ambos somos...

Prabhupāda: Entonces, ¿cómo lo han aceptado ellos? (refiriéndose a los devotos)

Director: No lo sé. No lo sé. Pero yo no podría. Nuestra vida consiste en disfrutar del sexo, y nuestro matrimonio es más feliz con sexo.

Prabhupāda: No, nosotros no prohibimos el sexo. Pero prohibimos...

Director: ...pero no tengan dos hijos...

Prabhupāda: ...el sexo ilícito.

Director: Bueno, usamos la píldora, o anticonceptivos, usamos todo tipo de cosas. Porque hace que nuestro...

Prabhupāda: ¿Por qué usan anticonceptivos?

Director: Porque no queremos más hijos.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no dejan de tener sexo?

Director: Porque nos gusta el sexo.

Prabhupāda: Vea usted.

Director: Porque lo disfrutamos.

Prabhupāda: Eso significa que usted va al médico y le dice: “Quiero hacer todo lo que me gusta; aún así quiero tratamiento”. Esa es la situación. Usted quiere...

Director: Yo no vine por tratamiento. (risas) Usted me preguntó sobre mi...

Prabhupāda: No, no, yo digo... (ríe) No, no, usted ha venido por tratamiento aquí porque ha fallado en controlar la sociedad, sus actividades; por eso ha venido aquí, por tratamiento. Pero cuando yo receto la medicina, usted no la acepta.

Director: Yo no he venido por tratamiento.

Prabhupāda: No... sí. Si no, ¿por qué viene?

Director: Fui invitado.

Prabhupāda: Para ayudarle en sus actividades sociales, en sus actividades de bienestar social. Para recibir alguna sugerencia de nuestra parte. Pero cuando damos la sugerencia, usted la rechaza. Esa es su situación. Usted ha venido aquí para recibir alguna sugerencia para poder mejorar sus actividades, pero cuando sugerimos algo, lo rechaza.

Director: Yo soy dos personas, soy yo mismo y soy un servidor público.

Prabhupāda: Cualquiera, quien sea. Esa es la situación. Para recibir tratamiento vamos al médico, y el médico receta medicina, y usted la rechaza. Entonces, ¿cómo se va a curar? Esa es la situación. Cuando se da la receta, usted quiere ponerla a votación entre otros pacientes. ¿Qué sabrán los pacientes sobre la receta? Son pacientes. No hay ninguna cuestión de...

Director: Si yo viniera aquí y quisiera unirme a su movimiento, lo aceptaría.

Prabhupāda: No, se una o no se una, usted ha venido aquí a consultarnos si podemos ayudar en sus actividades. Pero cuando recetamos, usted no lo acepta. Esa es su situación.

Devoto: Él tiene que irse ahora, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Denle prasāda. Espere un momento. Para... en realidad, para hacer feliz a toda la sociedad humana, este movimiento de conciencia de Dios debe difundirse.

Director: Bueno, sin duda lo informaré. Muchas gracias por recibirme.

Prabhupāda: Solo espere un momento.

Devoto (2): Tenemos algunos alimentos muy buenos que estamos justo ahora preparando para... (inaudible)

Director: Es parte del...

Devoto (3): Sí, sí. Es una costumbre. Śrīla Prabhupāda dijo que se debe dar prasādam a todos.

Prabhupāda: Es nuestra costumbre que si alguien viene, se le debe ofrecer un buen asiento y algo de comida. Sí.

(Fin del video 43:02)

Director: ¿Cuánto tiempo se quedará en Melbourne?

Prabhupāda: Me voy pasado mañana.

Director: ¿Ha visto a muchas personas en Melbourne?

Prabhupāda: Todos los días vienen uno o dos caballeros, como usted. Pero encuentran que nuestras prescripciones son muy estrictas. (risas) Y... pero no vamos a cambiarlas. No buscamos la opinión popular. Esa no es nuestra preocupación. Tenemos nuestro método estándar.

Director: Sí, por supuesto. Creo que deben mantener estos estándares si ustedes los quieren, si alguien los quiere.

Prabhupāda: Sí. Eso es lo que nos hace exitosos. No hacemos ninguna concesión.

Director: ¿Perdón?

Prabhupāda: No hacemos ninguna concesión. Este es nuestro método. Si le gusta, acéptelo. Si no le gusta, váyase. No se preocupe.

Director: Si pueden convencer a la sociedad de que cambie, entonces los funcionarios públicos cambiarán.

Prabhupāda: Sí, estamos en la sociedad e invitamos a todos. Ellos vienen. Ellos vienen. Gradualmente se van convirtiendo a esto.

Director: ¿Cuándo regresará a Melbourne?

Prabhupāda: El próximo enero.

Director: Vuelva con frecuencia. Dentro de un año más o menos.

Prabhupāda: Sí. Me voy, pero yo... tengo esperanza solamente en estos muchachos jóvenes. Ellos lo harán. Tome el plato entero. Tome el plato entero. Es fruta, es muy buena. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam (BG 9.26). Esto está destinado al ser humano: las frutas. Los tigres no comen frutas. Al tigre no le gustarán, porque tiene dientes caninos. Nosotros tenemos diferentes dientes para comer frutas.

Director: Es muy buena y dulce.

Prabhupāda: Tenemos cereales, tenemos frutas, tenemos leche. Combinando la leche con los cereales podemos preparar muchos alimentos deliciosos, llenos de vitaminas. ¿Por qué debemos matar al animal? Dejemos que el animal viva, tomemos su leche y preparemos alimentos deliciosos, llenos de vitaminas. La leche no es otra cosa que una transformación de la sangre. Así que, ¿por qué tomar la sangre matando al animal? Tomemos la sangre en otra forma: la leche. Este es nuestro programa. Dejemos que el animal viva pacíficamente y, si ustedes comen carne, dejen que el animal muera y luego cómanselo. No habrá ningún cargo por ello. Los que comen carne, dejemos que tengamos algunos animales, tomemos su leche y, cuando mueran naturalmente, llamemos a los que comen carne: “Por favor, llévense este animal”. Tomen la piel gratis, llévense los huesos gratis y coman la carne. Simplemente esperen a que muera. Después de todo, morirá. Esa es la concesión que quiero. Pero dejemos que el animal viva sin ningún temor a que lo maten, así producirá más leche. Supongamos que usted sabe que lo mantengo aquí para matarlo. ¿Se sentiría muy feliz? Su mente estaría siempre perturbada. No podríamos obtener un buen servicio de usted. El animal también comprende que “van a matarnos”. Por eso no se obtiene suficiente leche. Pero cuando se les asegura que no los matarán, darán el doble de leche. No conocen la psicología. Esto es lo que está sucediendo.

Director: Muchas gracias.

Prabhupāda: Y si quieren comer carne, dejen que el animal muera. Ese es nuestro programa. Si les gusta, pueden aceptarlo. Muchas gracias. Jaya.

Director: Gracias. (se retira)

Prabhupāda: Esta es la enfermedad. Quieren mantener a las muchachas pobres libres para la prostitución, para poder disfrutar. Este es su punto principal. Él lo ha admitido. Mantener libres a las muchachas jóvenes; ellas también tienen deseo sexual, y este hombre disfruta. Este es todo el principio básico aquí, en el mundo occidental.

Paramahaṁsa: Este hombre tenía una edad muy avanzada y, aun así, estaba diciendo que...

Prabhupāda: Sí, la vejez es... uno siente inclinación sexual hasta el momento de la muerte. Hasta el momento de la muerte. Había un ministro de Akbar. ¿Les he contado esta historia? Sí. En el momento de la muerte, estaba mirando a una muchacha joven. Eso es natural. A menos que uno sea educado y formado, eso es natural. Esa es la máquina de māyā para atrapar a la entidad viviente y mantenerlo dentro de este mundo material.

Śrutakīrti: A veces, cuando ofrecemos conciencia de Kṛṣṇa a los jóvenes, ellos dicen: “Cuando sea mayor, ya no estaré tan apegado a este disfrute, así que entonces podré adoptarla”.

Prabhupāda: Generalmente piensan así, pero eso no es posible.

Śrutakīrti: Ese no es el hecho.

Prabhupāda: En París, hombres muy, muy ancianos, de setenta y cinco u ochenta años, van a los clubes nocturnos, pagan una entrada de 50 dólares y luego gastan dinero en mujeres y vino. Se quedan allí unas pocas horas y regresan. Todos son hombres ancianos. Es muy difícil, pero, aun así, por la gracia de Kṛṣṇa, ustedes están aceptando este principio. Esa es una gran misericordia de Kṛṣṇa. De lo contrario, es muy, muy difícil. Un anciano... ¿les hablé del marqués de Zetland? ¿En Londres? Él propuso... uno de mis hermanos espirituales fue allí... “¿Puede convertirme en brāhmaṇa?”. “Oh, sí. Usted abandone este hábito”. “Oh, eso es imposible. Eso es imposible. Esta es nuestra vida”. En los países occidentales esa es la vida: tener relaciones sexuales ilícitas, comer carne, beber y juegos de azar. Hay clubes organizados, burdeles y hoteles dedicados exclusivamente a esto. La gente está aceptando este principio, muchachos jóvenes como ustedes. Es la misericordia de Kṛṣṇa hacia nosotros. De lo contrario, es imposible.

Devoto (2): Estos hombres ancianos, Śrīla Prabhupāda, están tratando, pero ya no pueden disfrutar mucho.

Prabhupāda: A menos que disfruten con Kṛṣṇa, es imposible.

Devoto (2): Pero ¿ya no les resulta tan placentero como cuando eran jóvenes?

Prabhupāda: Y ¿cómo encontramos placer nosotros al cantar y bailar? Es una práctica.

Devoto (2): No, me refiero a la vida sexual.

Prabhupāda: No estamos deteniendo la vida sexual. Pero la vida sexual está permitida solamente a los gṛhasthas, los casados, y de manera regulada. No las relaciones sexuales ilícitas. No estamos deteniendo la vida sexual. La vida sexual es necesaria. Pero debe estar sometida a reglas. Y si disfrutan de las relaciones sexuales ilícitas, toda la sociedad se arruina. Echan a perder a las muchachas inocentes. Y ellas no tienen otro oficio que la prostitución. Eso significa que sumen a la sociedad en una situación caótica. Las muchachas jóvenes se vuelven fáciles de conseguir, ustedes disfrutan de ellas y luego se vuelven irresponsables. No tienen obligaciones familiares y no saben cómo mantener una familia. Esa es la situación. ¿Por qué existe toda esta asistencia social? Porque los muchachos jóvenes disfrutan de las muchachas jóvenes y tienen hijos, y el gobierno tiene que mantenerlos.

Paramahaṁsa: Esa es la causa de todo este problema.

Prabhupāda: Sí, el departamento de asistencia social existe únicamente con ese propósito.

Paramahaṁsa: Y él es el jefe del departamento.

Prabhupāda: Él también hace lo mismo. No sabe cómo curarlo.

Paramahaṁsa: Él dijo que “no podría vivir sin una vida sexual ilícita”.

Prabhupāda: Sí. En su mayoría, siguen siendo padres solteros. Se presentan como solteros, pero tienen relaciones sexuales al menos tres veces, utilizando métodos anticonceptivos, ¿lo ven? Esto es lo que está sucediendo. Y lo han aceptado como norma. Y si uno quiere reformarlo, entonces... es voluntario. El error fundamental es que se han convertido en animales ateos, eso es todo. El único método es este proceso de conciencia de Kṛṣṇa. No existe ningún otro método, ningún segundo método. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ (SB 5.18.12). No se puede elevar a nadie a un nivel de cualidades elevadas a menos que sea consciente de Kṛṣṇa. Ese es un hecho sutil. Y aquí está el ejemplo. Como algunos de ellos han adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, son ideales. ¿Qué valor tienen todos los demás? Él es un líder y dice: “Sí, las relaciones sexuales ilícitas están bien. Disfrutamos mediante métodos anticonceptivos”. Si los líderes hacen algo malo, los demás los seguirán. (al devoto) Ven aquí. Creo que deberías continuar como gṛhastha por el momento.

Devoto: Sí, eso creo.

Prabhupāda: Hasta que llegues a una edad madura, al menos hasta los cincuenta años. ¿Qué edad tienes ahora?

Devoto: Eh, veintiocho.

Prabhupāda: Veintiocho. Hasta los cincuenta años permanece como gṛhastha y cuida de tu esposa y tus hijos. Trabaja honestamente y asiste a las... demuestra que eres un gṛhastha ideal. Eso será muy bueno. No cambies de opinión.

Devoto: Entonces, ¿ellos podrán hacerse cargo de la situación allí por sí mismos?

Prabhupāda: ¿Quiénes?

Devoto: ¿En Hong Kong?

Prabhupāda: Ellos ya se están haciendo cargo. Pañcadraviḍa Mahārāja está allí. Él es un sannyāsī. Eso está bien. No cambies de opinión. Ya estás formado en la conciencia de Kṛṣṇa, así que trata de convertirte en un jefe de familia ideal en la conciencia de Kṛṣṇa. Porque no rechazamos a los jefes de familia. Aceptamos a todos. Gṛhe vā thāke hā gaurāṅga bole ḍāke. Tanto si alguien permanece como sannyāsī en el bosque como si permanece como gṛhastha en casa, si cultiva esta conciencia de Kṛṣṇa y recibe la misericordia de Caitanya Mahāprabhu, entonces está bien. Ese es el veredicto. Ahora estás viviendo como gṛhastha. Vive como un gṛhastha ideal. No cambies de opinión. Mantente firme. Todos ellos son gṛhasthas, todos estos miembros del Pañca-tattva, ¿lo ves? Advaita Prabhu era un gṛhastha. Ni siquiera aceptó la orden de sannyāsa. Y Caitanya Mahāprabhu también estaba casado. Nityānanda Prabhu era gṛhastha. Todos ellos eran gṛhasthas, pero gṛhasthas ideales. Conviértete en un gṛhastha ideal. Eso también se desea. Al gṛhastha también se le llama āśrama, gṛhastha-āśrama. Así como a la orden de sannyāsa se la llama āśrama, de manera similar, al gṛhastha se le llama āśrama. Dondequiera que se esté cultivando la conciencia de Kṛṣṇa, eso es un āśrama. Ahora depende de mi conveniencia personal si permanezco como gṛhastha o me convierto en sannyāsī. Pero, puesto que has aceptado la vida de gṛhastha, está bien. Permanece así al menos hasta los cincuenta años. Después puedes renunciar a ella cuando tus hijos hayan crecido. Simplemente dales educación, ayúdalos a establecerse y entonces podrás abandonar el hogar. Ese es el gṛhastha-āśrama.

Vamos a... eso es todo. (fin)