ES/720504 - Clase SB 02.09.15 - Tokio

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720504BG-Tokio, 4 de mayo de 1972 - 16:31 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos responden)

dadarśa tatrākhila-sātvatāṁ patiṁ

śriyaḥ patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim

sunanda-nanda-prabalārhaṇādibhiḥ

sva-pārṣadāgraiḥ parisevitaṁ vibhum

(SB 2.9.15)

(pausa)

Traducción: “El Señor Brahmā vio en los planetas Vaikuṇṭha a la Personalidad de Dios, quien es el Señor de toda la comunidad de devotos, el Señor de la diosa de la fortuna, el Señor de todos los sacrificios y el Señor del universo, y quien es servido por los principales servidores, tales como Nanda, Sunanda, Prabala y Arhaṇa, Sus asociados inmediatos”.

Prabhupāda: Hm. Aquí, cuando Brahmā vio a Dios, Su morada y Sus asociados, cualquiera también puede verlos. Brahmā también es una entidad viviente. Al igual que si el señor Nixon puede llegar a ser presidente, ustedes también puedes llegar a ser presidente. Pero eso no significa que puedan llegar a ser Dios. Pueden llegar a ser presidente, pero no pueden llegar a ser Dios. Eso no es posible.

Una conclusión necia es pensar: “Si puedo llegar a ser presidente, entonces también puedo llegar a ser Dios”. Pero estos asociados de Dios son igualmente... Ya hemos escuchado cómo son sus rasgos corporales. También tienen el mismo color. ¿Hm? También tienen el mismo color. Bhrājiṣṇubhir parito...

bhrājiṣṇubhir yaḥ parito virājate

lasad-vimānāvalibhir mahātmanām

vidyotamānaḥ pramadottamādyubhiḥ

savidyud abhrāvalibhir yathā nabhaḥ

(SB 2.9.13)

¿Dónde se describe el color? Ah, sí.

śyāmāvadātāḥ śata-patra-locanāḥ

piśaṅga-vastrāḥ surucaḥ supeśasaḥ

sarve catur-bāhava unmiṣan-maṇi-

praveka-niṣkābharaṇāḥ suvarcasaḥ

(SB 2.9.11)

Hay un śloka donde se describe su color. ¿Dónde está?

Pradyumna: ¿Los devotos?

Bhānu: Śyāma...

Devoto (1): Texto once. Śyāmāvadātāḥ. La tez.

Sudāmā: Sí. “La descripción de los habitantes de los planetas Vaikuṇṭha dice que ellos tienen una tez de un resplandeciente color azulado como el cielo”.

Prabhupāda: Sí, śyāmāvadātāḥ, śyāma, śyāma. Śyāmasundara. Por eso Kṛṣṇa es conocido como Śyāmasundara. Este es el color del cielo. Pueden comprenderlo. El cielo no tiene color propio, porque el color de Kṛṣṇa se difunde como brahma-jyotir, y eso se refleja en el cielo. Este es el color de Dios. Por eso se le llama Śyāmasundara. Yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam aham... (BS 5.38) Por lo menos, podemos ver el color del Señor. Aquí se dice “azul celeste”. ¿Cómo pueden negarlo? ¿Quién puede decir: “Yo no he...”? Si han visto... Así como la luz del Sol es blanquecina. Por lo tanto, en la luz del Sol pueden ver ese color blanquecino. De manera similar, por lo menos pueden imaginar cuál es el color del planeta solar y cuál es el color de la deidad que lo preside. Solo se necesita un poco de inteligencia.

Si el cielo... Cuando el cielo está despejado, ven el cielo azulado; ese es el reflejo de la refulgencia corporal de Kṛṣṇa. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Yasya prabhā, por la expansión de la refulgencia corporal, el brahma-jyotir... En ese brahma-jyotir hay muchos universos; en ese brahma-jyotir, jagad-aṇḍa-koṭi. Allí está la refulgencia azulada del cielo.

Por encima de este cielo material hay otro cielo, cuyo reflejo ustedes apenas pueden ver un poco. Así como afuera hay una luz brillante y dentro de su habitación pueden percibir un pequeño reflejo de ella, de manera similar, este universo es oscuro y está cubierto. Está cubierto, es redondo y está rodeado. Pero fuera de ese universo... O este universo flota en esa refulgencia. Esta se refleja. El cielo se refleja con un tono azulado. Este es el... Que los así llamados científicos lo desafíen. Aquí hay una descripción del Bhāgavata: yasya prabhā (BS 5.40).

Tenemos que conocer a Dios por medio de la fuente correcta. No podemos imaginárnoslo. Ni siquiera pueden saber qué hay más allá del cielo. Los científicos calculan cuánto tiempo tomaría llegar a la región más lejana... ¿Cómo se llama? ¿Circunferencia?

Śyāmasundara: ¿Estratosfera? ¿Estratosfera?

Prabhupāda: Sí. Tomaría cuarenta mil años a una velocidad de dieciocho mil millas por hora. No, o... alguna estimación. De todos modos, cuarenta mil años. Así que, ¿quién vivirá cuarenta mil años para ir a verlo y regresar? Ni siquiera pueden llegar al planeta lunar, aunque elaboran teorías. ¿Cómo podrían llegar? Pero esto es un hecho. Si tienen la capacidad, vayan y vean. Pero no pueden recorrer ni siquiera unas pocas millas y se enorgullecen diciendo: “Lo hemos comprendido todo. Lo sabemos todo”. Esta es su necedad. Nuestro conocimiento es muy imperfecto; aun así, estamos orgullosos de nuestro conocimiento: “¡Oh, lo he comprendido todo! Lo sé todo. Yo soy Dios. Yo soy Dios”.

Así que... hay necios de esa clase... Así como un niño necio declara: “Yo soy Dios”, y hay tantos seguidores que dicen: “¡Oh, él es Dios! Él es Dios”. ¿Lo ven? No saben qué es Dios. Al menos nosotros sabemos qué es Dios en este sentido: nuestro Dios... Él es realmente Dios. Por eso, cuando tenía siete años, levantó una gran montaña con un dedo. Aceptamos a este Dios. Cuando era un joven, se casó con dieciséis mil esposas. Estos son ejemplos extraordinarios. Y ¿por qué habría de aceptar a un Dios barato que ni siquiera puede conseguir una esposa? No es que... Como no puede conseguirla, no se casa.

No aceptamos esta clase de Dios. Debe haber síntomas que permitan reconocer a Dios: sarva-śaktimān, poseedor de todas las potencias; aiśvaryasya, poseedor de todas las riquezas; aiśvaryasya samagrasya vīryasya, poseedor de toda la fuerza. Si tiene toda la fuerza, ¿es muy difícil para Él levantar una colina con un dedo? Esa es la definición de Dios: todopoderoso. Entonces, ¿por qué habría de negar que “¡Ah, esto es todo un cuento!”? No es un cuento. Es un hecho.

Si Él es todopoderoso, ¿qué dificultad hay para Él en levantar una montaña? Si es el más fuerte, ¿dónde está la dificultad para mantener a dieciséis mil esposas? ¿Por qué dieciséis mil? Si mantiene a dieciséis millones de esposas, aun así, sería insuficiente. Porque si decimos “toda potencia, todopoderoso, todo bueno”, entonces mantener a dieciséis mil esposas con dieciséis mil palacios, todos construidos con mármol de primera calidad, oro y joyas, y con muebles hechos de marfil... estas son las descripciones. Eso es Dios. ¿Por qué habríamos de aceptar a un Dios absurdo que simplemente tiene una gran barba o algo así...? ¿Comprenden? No. No aceptamos eso. Aceptamos al Dios verdadero.

¿Cuál es el significado?

Pradyumna: “Cuando hablamos del rey, se sobreentiende naturalmente que a él lo acompañan sus asociados íntimos, tales como su secretario, su secretario privado, su ayudante de campo, sus ministros y sus consejeros. De igual modo, cuando vemos al Señor, lo vemos con Sus diferentes energías, asociados y servidores íntimos, etc.”.

Prabhupāda: De lo contrario, ¿qué significa ser rey? “Dios es impersonal. Dios es cero”. ¿Qué clase de Dios absurdo es ese? Si nuestra concepción de un rey o un presidente es la de una gran personalidad, si en este pequeño mundo material, en un rincón de este planeta, hay un gran presidente como Nixon, y él tiene un secretario, su personal, esto y aquello, tantas cosas, ¿por qué Dios habría de estar sin asociados, nirākāra, nirviśeṣa, ser cero? ¿Qué clase de Dios es ese? Él debe estar acompañado por muchos asociados.

Y ¿después?

Pradyumna: “De igual modo, cuando vemos al Señor, lo vemos con Sus diferentes energías, asociados y servidores íntimos, etc. Así que el Señor Supremo, quien es el líder de todas las entidades vivientes, el Señor de todas las sectas de devotos, el Señor de todas las opulencias, el Señor de los sacrificios y el disfrutador de todo lo que hay en toda Su creación, no es solo la Persona Suprema, sino que además siempre está rodeado por Sus asociados inmediatos, todos los cuales están ocupados en el amoroso servicio trascendental que le prestan a Él”.

Prabhupāda: Śriya-pati. Śriya, la diosa de la fortuna. Él no es solamente sātvatāṁ patim. No es solamente el Señor de los devotos. Por lo tanto, si aceptamos al Señor de todo, ¿dónde está la cuestión de nuestra pobreza? Si su padre es un hombre muy importante, muy rico, ¿dónde está la cuestión de la pobreza? El devoto renuncia. Pero el devoto tiene como respaldo todas las opulencias del Señor Supremo. Así que no desea ser opulento personalmente, pero su respaldo es completamente opulento. Si es necesario... Así como un niño pequeño, hijo de un hombre muy rico. Puede seguir siendo un niño sencillo, pero toda la propiedad de su padre está a su disposición. Si es necesario, el padre gastará toda su fortuna en el niño. El niño no necesita adquirir propiedades.

Eso es bhakti. Si simplemente se vuelven devotos... porque aquí se describe a Kṛṣṇa, el Señor Supremo, como sātvatāṁ patim. Sātvata, un devoto. Entonces lo obtienen todo. Si conocen a Kṛṣṇa, lo conocen todo. Si obtienen a Kṛṣṇa, lo obtienen todo. ¿Por qué habrían de tratar de conseguir esto, aquello y lo otro? Simplemente traten de obtener a Kṛṣṇa, la protección de Kṛṣṇa. Entonces lo obtendrán todo. Simplemente traten de conocer a Kṛṣṇa; entonces lo conocerán todo. Śriya-patiṁ. Śriyaḥ patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim (SB 2.9.15).

Podemos terminar aquí. ¿Hacemos un poco de kīrtana?

Devoto: Todas las glorias a usted, Śrīla Prabhupāda. (reverencias) (fin)