ES/680812 - Clase SB 07.09.10 - Montreal

ES/Clases por fecha, 1977

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680810SB-Montreal, 10 de agosto de 1968 - 30:23 minutos

Prabhupāda:

viprād dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha-

pādāravinda-vimukhāt śvapacaṁ variṣṭham

manye tad-arpita-mano-vacanehitārtha-

prāṇaṁ punāti sa kulaṁ na tu bhūrimānaḥ

(SB 7.9.10)

Este verso lo estuvimos comentando en la reunión anterior. Es uno de los muchos versos de las oraciones de Prahlāda Mahārāja al Señor Nṛsiṁha. Prahlāda Mahārāja dice que una persona que ha dedicado su vida, tad-arpita-mano-vacana... arpita significa dedicado. Mana significa mente. Vacana significa palabras.

Actuamos con este cuerpo, actuamos con la mente, con las palabras y con el cuerpo. Mente, cuerpo y palabras. Estos son los medios por los cuales expresamos nuestras actividades. Por eso, Prahlāda Mahārāja dice: “Considero que la mejor persona es aquella que ha dedicado estas tres cosas —la mente, el cuerpo y las palabras— al servicio del Señor”. ¿En qué sentido es la mejor? Viprād dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād: es superior, o la mejor, entre todas las personas.

En este mundo material, el brāhmaṇa es la persona más intelectual, dotada de doce buenas cualidades... satya, sama, dama: es veraz, controla los sentidos, controla la mente, es sencillo, tolerante, posee conocimiento, posee conocimiento científico y conoce todos los Vedas. Estas son las cualidades de un brāhmaṇa.

Pero Prahlāda Mahārāja dice que, a pesar de poseer todas estas cualidades, si alguien es aravinda-nābha-pādāravinda-vimukhāt, es decir, si siente aversión por el servicio a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, entonces, aunque sea un brāhmaṇa cualificado y aunque sea la persona más intelectual, debe ser rechazado. Y superior a él es aquel que, aunque haya nacido en una familia muy baja, śvapacam... śvapacam significa alguien que come perros.

Los que comen perros... existen diferentes clases de personas que comen carne. También hay quienes comen perros. Ya he explicado que se considera que quienes comen perros pertenecen al nivel más bajo de la humanidad. Por eso, Prahlāda Mahārāja dice que, aunque alguien haya nacido en una familia de personas que comen perros, si ha dedicado su cuerpo, su mente y sus palabras al servicio del Señor, es superior a ese brāhmaṇa que posee todas las buenas cualidades, pero no siente apego por Dios, o por la Suprema Personalidad de Dios. Esta es la comparación.

¿Por qué se le da tanta importancia a una persona, incluso si ha nacido en una familia de condición inferior? Prahlāda Mahārāja dice: manye tad-arpita-mano-vacana īhā. Īhā significa esfuerzo. Cualquiera que dedique sus esfuerzos al servicio del Señor... Śrī Rūpa Gosvāmī ha descrito a esta persona, cuyos esfuerzos están siempre dedicados al servicio del Señor. ¿Cómo? Por ejemplo, los miembros de la sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cuál es su esfuerzo? Su único esfuerzo consiste en cómo difundir la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo.

¿Por qué se esfuerzan? Porque Kṛṣṇa lo desea. Kṛṣṇa lo desea. Dios lo desea. ¿Por qué lo desea Dios? Porque todos somos hijos de Dios. Nos hemos ido hacia los perros. En vez de ir hacia Dios, nos hemos ido hacia los perros. Por eso, Dios está muy ansioso por recuperarnos. Por eso viene personalmente, como Kṛṣṇa. Envía a Su hijo, el Señor Jesucristo, o envía a Su devoto. Deja tras de Sí libros como el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam y muchas otras obras semejantes. ¿Por qué? Para recuperar a estos hijos de Dios obstinados y confundidos. Han olvidado a Dios y, en lugar de amar a Dios, ahora aman a los perros. Por eso, Dios está muy ansioso.

Esto es natural. Si un padre es muy rico y tiene muchos hijos, desea verlos muy felices. Pero si los hijos se marchan de casa, se vuelven locos y no regresan, el padre está más preocupado que los propios hijos. El hijo no comprende lo precaria que es su condición de vida en este mundo material, pero Dios comprende cuán miserable es la condición en la que vive: las tres clases de sufrimientos de esta existencia material. Siempre está perturbado, pero, aun así, no desea regresar al reino de Dios. Por eso, Dios se esfuerza constantemente por recuperar a estas almas condicionadas.

¿Quiénes son las almas condicionadas? Aquellas que tienen este cuerpo material. Se las llama almas condicionadas porque tener un cuerpo material significa que uno tiene que vivir bajo ciertas condiciones. Por ejemplo, necesito un ventilador. ¿Por qué? Porque estoy sometido al calor. No puedo tolerarlo, pero tengo que vivir con él. De manera similar, cuando hace mucho frío, no lo quiero, pero tengo que soportarlo. No quiero que se produzca un incendio en mi casa, pero puede haber un incendio y entonces se necesita un cuerpo de bomberos. De esta manera, a cada paso de nuestra vida estamos siempre en peligro.

Pero las personas necias no lo comprenden. Piensan: “Soy feliz». Piensan... esto se llama ilusión, māyā. En realidad, son desdichadas a cada paso, pero el hechizo de māyā, o la ilusión, es tan poderoso que, incluso en la condición de vida más baja, cualquiera piensa que es feliz. Incluso entre los animales, ustedes habrán observado que muchos viven en condiciones sumamente miserables y, aun así, no quieren abandonar ese cuerpo. Así que... Dios siente el dolor de esta vida condicionada más intensamente que la propia entidad viviente. Por eso, Dios siempre se esfuerza por enviar a Su representante, viene personalmente y nos da libros.

Cualquiera que emprenda esta misión en nombre de Dios para rescatar a estas almas condicionadas y llevarlas de regreso a Dios, de regreso al hogar, es considerado el devoto más íntimo y querido del Señor. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā, na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ (BG 18.69). Si desean llegar a ser muy queridos por Kṛṣṇa, o por Dios, entonces procuren asumir estas actividades misioneras. ¿Cuáles son? Difundan la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se sentirá sumamente complacido. Si desean vivir en un lugar solitario y practicar el sistema de yoga para su propio progreso en la autorrealización, eso es muy bueno, sin duda. Pero si intentan llevar a otros al plano de la conciencia de Kṛṣṇa, eso es mucho mejor.

Prahlāda Mahārāja, encontrarán que en sus oraciones le dice al Señor Nṛsiṁha-deva: “Mi querido Señor”, naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās (SB 7.9.43), “este mundo está lleno de ansiedades. Eso lo sé. Y está lleno de condiciones miserables. Pero yo no tengo miedo. No tengo miedo”. ¿Por qué no tiene miedo? Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ (SB 7.9.43): “Porque me he dedicado a cantar Tus gloriosas actividades. Así que, cuando canto Tus gloriosas actividades o Tus glorias, me sumerjo en el océano de néctar. Por lo tanto, estas ansiedades o miserias mundanas no me... no me perturban. Estoy completamente a salvo”.

Naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ (SB 7.9.43). “Entonces, ¿por qué estás...? Pareces estar muy ansioso. ¿Por qué estás ansioso?”. “Sí. Estoy ansioso”. “¿Cuál es esa ansiedad?”. Śoce tato vimukha-cetasa: “Simplemente me preocupan esos sinvergüenzas que están privados de Tu conciencia. Estoy simplemente preocupado por aquellos que no tienen conciencia de Kṛṣṇa”. Śoce tato vimukha-cetasa. “¿Por qué estás preocupado por ellos?”.

Porque indriyārtha-māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). “Estos tontos sinvergüenzas han creado una civilización muy problemática, simplemente para la complacencia de los sentidos. Eso es todo. Su supuesta civilización avanzada, las máquinas, la maquinaria y tantas otras cosas, ha complicado todo. Pero ¿cuál es su propósito? El propósito es indriya sukha. Indriya sukha significa complacencia de los sentidos. Eso es todo.

Y ¿qué es esa complacencia de los sentidos? Māyā sukha indriyārtham (SB 7.9.43): para satisfacer los sentidos. Māyā. Māyā significa ilusión. “Esta clase de complacencia de los sentidos no tiene ningún significado práctico. Es simplemente temporal, fugaz. Pero yo estoy anhelando un placer eterno. Y ¿qué puede darme esta complacencia de los sentidos? Ellos no lo saben. Sin embargo, han inventado una clase de civilización llena de actividades destinadas simplemente a la complacencia de los sentidos. Por eso estoy preocupado únicamente por ellos”.

Esta es la ocupación de una persona consciente de Kṛṣṇa. Una persona consciente de Kṛṣṇa no está en absoluto preocupada por sí misma, porque sabe perfectamente que Kṛṣṇa la protege en todas las circunstancias. Tal como Prahlāda Mahārāja. Su padre le hizo pasar por tantas dificultades, pero aun así permaneció firmemente establecido en su posición, porque sabía: “Mi padre no puede hacerme ningún daño. Estoy firmemente establecido”. Y eso fue exactamente lo que sucedió.

Aquellos que se han tomado muy en serio esta ocupación de la conciencia de Kṛṣṇa ya son libres. Iba a explicar la palabra īhā. Īhā significa esfuerzo. Rūpa Gosvāmī ha explicado muy bien este término īhā. Él dice: īhā yasya harer dāsye (Brs 1.2.187). Īhā significa esfuerzo. Aquel que se ha dedicado... Todo el mundo hace esfuerzos. Nadie permanece inactivo. Todo el mundo trata de hacer algo, se esfuerza por alcanzar una posición superior o una distinción más elevada. Hay tantas cosas. El esfuerzo está presente. Ese es el síntoma de la vida. Un ser vivo significa que siempre está activo. La resistencia y la actividad. Estos son los síntomas de la vida.

Así que īhā, esta actividad, este esfuerzo... Rūpa Gosvāmī dice: īhā yasya harer dāsye (Brs 1.2.187): cualquiera que haya dedicado sus esfuerzos simplemente a Kṛṣṇa, Hari, o la Suprema Personalidad de Dios, karmaṇā manasā vaca... lo mismo que dice Prahlāda Mahārāja: prāṇa, mana, vaca. Porque estas cosas son necesarias para hacer esfuerzos. Necesitamos nuestra mente, nuestra atención. Si quieren hacer algo, deben prestar toda su atención; deben ocupar su cuerpo; deben ocupar sus palabras.

Rūpa Gosvāmī dice: īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā vacā nikhilāsv apy avasthāsu (Brs 1.2.187). Puede permanecer en cualquier lugar, en cualquier etapa de la vida. No importa si es europeo, estadounidense, hindú, brahmin, śūdra, blanco, negro o esto o aquello. No importa. Pero si simplemente ha dedicado sus esfuerzos al servicio del Señor, es una persona liberada. Esa es la definición que da Rūpa Gosvāmī. Īhā yasya harer dāsye.

Prahlāda Mahārāja también dice lo mismo: “Considero que esa persona es superior al supuesto brāhmaṇa cualificado, porque sus esfuerzos están dedicados al servicio del Señor”. Śvapacaṁ variṣṭham. Prāṇaṁ punāti sa kulaṁ na tu bhūrimānaḥ (SB 7.9.10). Una persona muy cualificada en el plano material se siente orgullosa de sus cualidades. Cualquiera puede hacerlo. Hay cuatro cosas que hacen que una persona se sienta orgullosa: janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). Si alguien nace en una familia muy buena, de alta posición, aristocrática o rica, se siente orgulloso. Siempre está orgulloso. Y quien es muy rico también se siente muy orgulloso. Quien es muy hermoso también se siente orgulloso. Y quien es muy erudito, un gran académico, también se siente muy orgulloso.

Prahlāda Mahārāja pregunta: ¿de qué les servirá ese orgullo? Pueden seguir siendo personas muy orgullosas, llenas de orgullo, mientras tengan este cuerpo. Eso es todo. En cuanto el cuerpo se acaba, su designación de Rockefeller se acaba. Su título de M.A., Ph.D., se acaba. Su hermoso cuerpo se acaba. Su familia aristocrática se acaba. Entonces tienen que ocupar otra posición conforme a sus actividades. Si han realizado actividades propias de una familia aristocrática o actividades eruditas, obtendrán un cuerpo semejante. Pero, a pesar de todas sus adquisiciones, si han actuado como un perro, se convertirán en un perro.

Porque después de abandonar este cuerpo quedamos completamente en manos de la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). El Bhagavad-gītā dice que la naturaleza material es la que actúa. Yo no he obtenido este cuerpo según mi elección. Ustedes tampoco han obtenido este cuerpo según su elección. Nadie puede decir: “En mi próxima vida obtendré un cuerpo como este”. Hay 8 400 000 clases de cuerpos. Esa elección no está en sus manos. Esa elección depende de sus actividades. Por lo tanto, si en este cuerpo actúan con conciencia de Kṛṣṇa, en el siguiente cuerpo obtendrán uno como el de Kṛṣṇa.

Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā:

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

Si alguien permanece siempre plenamente consciente de Kṛṣṇa, siempre trata de comprender a Kṛṣṇa y siempre trata de ocuparse en el servicio de Kṛṣṇa —es decir, si está completamente absorto en la conciencia de Kṛṣṇa—, sin duda obtendrá en su siguiente vida un cuerpo como el de Kṛṣṇa.

¿Cuál es la diferencia entre Kṛṣṇa y su cuerpo? Eso también se explica en el Bhagavad-gītā. Cuando Arjuna le preguntó a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, Tú dices que hablaste este sistema de yoga del Bhagavad-gītā al dios del Sol, pero yo sé que Tú naciste igual que yo. Tu edad y la mía son similares. Tú eres mi amigo. ¿Cómo puedo creer que hablaste esta filosofía al dios del Sol hace millones de años?”. ¿Cuál fue la respuesta de Kṛṣṇa? La respuesta fue: “Tú y Yo hemos nacido muchísimas veces. Pero Yo las recuerdo todas, mientras que tú las olvidas. Esa es la diferencia”.

¿Por qué olvidamos? Porque obtenemos un cuerpo diferente. Así como recuerdan que fueron niños. Aquí hay un bebé pequeño; tiene un cuerpo pequeño. Pero cuando se convierta en una niña mayor, lo olvidará, porque el cuerpo habrá cambiado. Lo olvidará. Así que, como cambiamos de cuerpo, olvidamos. Esto es un hecho. Del mismo modo, cuando por la noche están soñando, olvidan su cuerpo. Sueñan que tienen el cuerpo de un pájaro.

Están volando por el cielo y han olvidado por completo que son el señor y la señora Fulano de Tal, acostados en una habitación. Lo han olvidado. Así que, mediante la experiencia cotidiana, podemos comprender que, debido al cambio de cuerpo, olvidamos. La muerte significa cambio de cuerpo y olvido. Eso es la muerte. Por eso Kṛṣṇa dijo: “Tú olvidas, has olvidado, pero Yo no he olvidado”. Esto significa que Kṛṣṇa dice indirectamente: “Yo no cambio Mi cuerpo, pero tú cambias tu cuerpo”. Todos estamos cambiando de cuerpo.

Por eso Prahlāda Mahārāja dice que la persona que está muy orgullosa de su inteligencia, su posición aristocrática, su riqueza y su educación puede sentirse orgullosa, pero con ese orgullo no puede purificarse. Sin embargo, esta persona, aunque haya nacido en la familia de un comedor de perros, puede purificarse a sí misma y a toda su familia, porque ha dedicado todo —la mente, las palabras y el cuerpo— al servicio del Señor. Esa es la prerrogativa de un devoto. Si hay un devoto puro y sincero en una familia, entonces esa familia, hasta siete generaciones anteriores y posteriores, también queda liberada. Esa información se encuentra en las Escrituras védicas.

Prahlāda Mahārāja dice que el hombre orgulloso que simplemente se enorgullece de las cualidades de este cuerpo ni siquiera puede purificarse a sí mismo, y mucho menos purificar a su familia. Pero este hombre, aunque haya nacido incluso en la familia de un comedor de perros, como se ha dedicado plena y exclusivamente al servicio del Señor, no solo se purifica a sí mismo, sino que purifica a toda su familia. Sa-kulam. La expresión exacta es prāṇaṁ punāti sa-kulaṁ na tu bhūrimānaḥ.

Yata bhakti-hīnasya trai-guṇa garbhayoḥ bhavanti. Aquí Śrīdhara Svāmī presenta un comentario muy bueno: la diferencia entre un devoto y un no devoto es que el no devoto simplemente se enorgullece de sus adquisiciones. Eso es todo. No tiene ninguna otra cualidad. Pero un devoto, como es humilde y modesto, piensa: “Todas estas buenas cualidades que Kṛṣṇa me ha dado, o que Dios me ha dado —tanta riqueza, tanta educación, tanta belleza—, ¡oh!, déjame ocuparlas al servicio de Kṛṣṇa”.

Esa es la diferencia entre un devoto y un no devoto. Hay un verso muy bueno de Cāṇakya Paṇḍita que explica la diferencia entre una gran alma y una persona de poca valía:

ahagata caritrāṇi

vicitrāṇi mahasanam

lakhhim traya tucchanti

tad bhareṇa namanti ca

La diferencia entre un devoto y un no devoto es que, si un devoto es rico, piensa: “¡Oh!, Kṛṣṇa me ha confiado tanto dinero. Por lo tanto, es el dinero de Kṛṣṇa. Déjame gastarlo para Kṛṣṇa”.

Hay muchos... Prahlāda Mahārāja, Bhīṣma Mahārāja, Yudhiṣṭhira Mahārāja y muchos otros grandes reyes eran muy ricos, pero emplearon su dinero al servicio de Kṛṣṇa. De manera similar, si un devoto es una persona instruida, trata de utilizar sus conocimientos para describir a Kṛṣṇa mediante tantas obras literarias y publicaciones. Ese es el uso apropiado. Y el Bhāgavata dice, como les he explicado varias veces, que svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Si quieren comprobar la perfección de sus adquisiciones, si quieren determinar... Supongamos que son personas muy eruditas. Ahora piensen si su vida ha tenido éxito por haberse convertido en personas tan eruditas. La prueba consiste en ver si han empleado sus conocimientos al servicio de Kṛṣṇa. Entonces habrán tenido éxito. De lo contrario, todo terminará con este cuerpo.

Del mismo modo, consideren cualquier cosa: conocimientos, belleza, riqueza o cualquier otra cosa que posean. Hay muchas cosas buenas que se pueden poseer en este mundo material. Pero si esa buena cualidad se emplea al servicio de Kṛṣṇa y de Dios, entonces se alcanza el éxito. De lo contrario, simplemente se convierte en una carga, o se acaba en cuanto termina la vida de este cuerpo.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (cortado) (fin)