ES/750713 - Conversacion B - Filadelfia

Conversaciones por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750713CN - Filadelfia, 13 de julio de 1975 - 6:18 minutos

(Conversación con las reporteras Anne Jackson, de The Philadelphia Inquirer, y Sandy Nixon. Se reprodujo como un artículo ampliamente editado, titulado "El secreto de la verdadera religión", publicado en el número 11-06 de la revista Back to Godhead de 1976 y publicado en The Science of Self-Realisation ‘La ciencia de la autorrealización’)

Jayatīrtha: …ambas están escribiendo artículos extensos para diferentes revistas sobre conciencia de Kṛṣṇa. Y, por lo que entiendo, ya han realizado bastante investigación preliminar. Así que tienen algunas preguntas que hacer. Creo que escribirán artículos muy respetuosos. Esta es la muchacha que lo entrevistó en el aeropuerto.

Ravīndra-svarūpa: Esta es Anne Jackson. Trabaja para The Philadelphia Inquirer.

Jayatīrtha: Y el nombre de esta muchacha es…

Ravīndra-svarūpa: Sandy Nixon.

Jayatīrtha: Sandy Nixon.

Prabhupāda: Ella es una devota. Estaba cantando.

Jayatīrtha: Entonces, ¿quién quisiera empezar? Sandy, ¿te gustaría comenzar con las preguntas?

Sandy Nixon: (interferencia de fondo) ¿Está bien así?

(Video - 01:06)

Tengo preguntas que… Estoy preparando un libro sobre maestros espirituales que han influido o que están influyendo en los estadounidenses hoy en día. También, en un miniartículo, me gustaría incluir lo mismo, pero solo con aquellos pocos que son los más importantes, para el New York Times Magazine. Y además, estoy haciendo un artículo para una revista de Filadelfia sobre Videntes de la Conciencia Superior. Así que, particularmente con nuestro libro en mente, estas preguntas son para que la gente sepa de qué trata la conciencia de Kṛṣṇa. A veces le haré preguntas que la mayoría de las veces quizá yo misma pueda responder, o tal vez sean preguntas de las que ya sé la respuesta, pero tendré que hacércelas como si… quizá suene como si fuera tonta, pero eso es lo que voy a hacer.

La primera pregunta podría ser muy larga… Tengo quince preguntas. Si logro obtener todas las respuestas, me sentiré muy bien. La primera es muy básica: ¿Qué es la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Kṛṣṇa significa Dios, y todos estamos conectados con Kṛṣṇa, Dios. Dios es el padre original. Por lo tanto, tenemos una conexión íntima con Kṛṣṇa. Pero la hemos olvidado, quién es Kṛṣṇa, cuál es mi relación con Él, cuál es la meta de la vida. Todas estas preguntas están ahí. Y cuando alguien se interesa por tales preguntas, se le llama consciente de Kṛṣṇa.

Sandy Nixon: ¿Cómo se desarrolló la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: La conciencia de Kṛṣṇa ya está en el núcleo del corazón de todos, pero debido a la vida material condicionada, la persona la ha olvidado. Este proceso de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa significa revivir esa conciencia. Ya está ahí. Por ejemplo, hace unos pocos días, estos jóvenes y señoritas estadounidenses y europeos no sabían quién es Kṛṣṇa. Pero ahora, vio ayer cómo durante toda esa procesión estaban cantando y bailando en éxtasis. ¿Cree que eso es artificial? No. Nadie puede cantar y bailar durante horas de manera artificial. Eso significa el despertar de la conciencia de Kṛṣṇa. Ya estaba ahí; mediante el proceso genuino, ahora ha sido despertada. Eso se explica así:

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sadhya kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

(CC Madhya 22.107)

La conciencia de Kṛṣṇa está dormida en el corazón de todos. Entonces, cuando uno entra en contacto con los devotos, esa conciencia se despierta. Es como la atracción entre un joven y una joven, ya está presente en el niño. Ese pequeño niño ya la tiene, y cuando crezca, esa atracción despertará. No es algo artificial. Así, en buena compañía, se despierta. La potencia ya está ahí, pero en buena asociación, al escuchar acerca de Kṛṣṇa, uno despierta al estado de conciencia de Kṛṣṇa.

Sandy Nixon: ¿Cuál es la diferencia entre la conciencia de Kṛṣṇa y la conciencia de Cristo?

Prabhupāda: La conciencia de Cristo también es conciencia de Kṛṣṇa, pero la gente no sigue las reglas y regulaciones del cristianismo. Por eso no está despierta. No siguen los mandamientos de Cristo, y por lo tanto, no alcanzan el nivel de conciencia.

Sandy Nixon: ¿Qué tiene de único la conciencia de Kṛṣṇa que la diferencia de otras religiones? ¿Es una religión?

Prabhupāda: Religión significa, principalmente, conocer a Dios y amarlo. Eso es religión. Pero nadie conoce a Dios, y mucho menos lo ama. Nadie es educado para saber quién es Dios y cómo amarlo. Se conforman con ir a la iglesia y decir: “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”. Y ni siquiera todos lo hacen. Entonces, el comunista dice: “No vayas a la iglesia. Nosotros te daremos el pan”. Así que las personas pobres e inocentes obtienen pan de otro lugar y no van a la iglesia. Pero nadie es serio en entender quién es Dios y cómo amarlo. Nadie. Por eso, en el Bhāgavatam se dice que eso es una religión engañosa. Uno profesa alguna religión, pero no sabe quién es Dios ni cómo amarlo. Ese tipo de religión es una religión de engaño.

Religión significa conocer a Dios y amarlo. Pero, en general, una persona no sabe quién es Dios, y mucho menos cómo amarlo. Por lo tanto, eso es una religión engañosa; no es verdadera religión. Pero, en cuanto a la religión cristiana, hay amplias oportunidades para entender a Dios, pero no les importa. Por ejemplo, el mandamiento dice: “No matarás”. Pero en el mundo cristiano se mantienen los mejores mataderos. Entonces, ¿cómo pueden volverse conscientes de Dios? Desobedecen los mandamientos y no les importa lo que ordenó el Señor Jesucristo. Y esto no sucede solo en la religión cristiana; ocurre en todas las religiones. Es simplemente un sello de goma: “Soy hindú”, “Soy musulmán”, “Soy cristiano”. Y ninguno de ellos sabe quién es Dios ni cómo amarlo.

Sandy Nixon: Entonces, ¿cómo puede uno reconocer a un maestro espiritual genuino que pueda guiarlo?

Prabhupāda: Aquel que enseña estas cosas —cómo conocer a Dios y cómo amarlo— es un maestro espiritual. De lo contrario, es un farsante, un sinvergüenza. A veces engañan diciendo: “Yo soy Dios”. La gente sencilla no sabe quién es Dios, y un sinvergüenza les propone: “Yo soy Dios”, y ellos lo aceptan. Es como en su país, eligieron a Nixon presidente y luego lo destituyeron. Eso significa que no sabían quién era realmente un presidente genuino; eligieron a alguien, y luego tuvieron que encargarse de quitarlo. De manera similar, la gente es necia. Cualquier sinvergüenza viene y dice: “Soy Dios”, y lo aceptan. Luego aparece otro y también lo aceptan. Así continúa todo. Por eso uno debe ser un estudiante serio para entender quién es Dios y cómo amarlo. Eso es religión. De lo contrario, simplemente se pierde el tiempo.

Eso es lo que nosotros enseñamos. Esa es la diferencia entre los demás y nosotros. Nosotros presentamos a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y la ciencia de cómo conocerlo. Está el Bhagavad-gītā, está el Bhāgavata. No es algo falso. Es autorizado. Por lo tanto, esta es la única institución que puede enseñar cómo conocer a Dios y cómo amarlo. Dos ocupaciones. No hay una tercera. No es nuestro deber pedirle a Dios que nos dé nuestras necesidades. Sabemos que Dios provee las necesidades de todos, incluso de aquellos que no tienen religión. Por ejemplo, los gatos y los perros no tienen religión. No saben qué es religión. Pero aun así, los gatos y los perros reciben lo necesario para vivir. Entonces, ¿por qué habríamos de molestar a Kṛṣṇa pidiéndole: “Danos nuestro pan de cada día”? Él ya está proveyendo. Nuestro deber es aprender a amarlo. Eso es religión.

Dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstavaṁ vastu vedyam atra (SB 1.1.2).

Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6): “Esa es religión de primera clase, la que enseña cómo amar a Dios”.

Y ese amor no debe tener ningún motivo material, como: “Dios, dame esto, y entonces Te amaré”. No. Ahaitukī. Amar significa sin buscar ningún beneficio personal. Si amo a Dios por algún provecho, eso es negocio; no es amor. Ahaituky apratihatā. Y tal amor por Dios no puede ser impedido por ninguna causa material. En cualquier condición, uno puede aprender a amar a Dios. No depende de que uno diga: “Soy pobre, ¿cómo voy a amar a Dios?, tengo tantas cosas que hacer”. No, no es así. Sea pobre o rico, joven o viejo, negro o blanco, no hay impedimento. Si uno quiere amar a Dios, puede hacerlo.

Sandy Nixon: ¿Existen diferentes caminos por los cuales uno pueda aprender a amar a Dios?

Prabhupāda: No. No hay diferentes.

Sandy Nixon: Quiero decir, ¿hay otros caminos espirituales… todos los caminos espirituales llevan al mismo fin?

Prabhupāda: Los caminos espirituales se dividen en cuatro. No espirituales… espirituales reales y espirituales mezclados. Por ejemplo, este: “Dios, danos nuestro pan de cada día”. Eso es espiritual mezclado. Uno se ha acercado a Dios —Dios es espiritual— pero le está pidiendo un beneficio material. Así que esto es una mezcla, materia y espíritu. Entonces, hay cuatro clases, generalmente conocidas como los karmīs, los que actúan por frutos; ellos trabajan para obtener alguna ganancia material. Se les llama karmīs. Como puede ver, todos los hombres trabajan tan duro día y noche, conduciendo sus autos, zu-zu-zu-zu-zu, de aquí para allá. El propósito es cómo conseguir dinero. Eso se llama karmī.

Y luego están los jñānīs. Jñānī significa aquel que sabe: “Estoy trabajando tan duro. ¿Por qué? Las aves, las bestias, los elefantes, tantos seres —ocho millones de diferentes tipos de seres— ellos no lo hacen. No tienen oficio, no tienen profesión. Y ¡cómo comen? Entonces, ¿por qué trabajo tanto innecesariamente? Déjame entender cuál es el verdadero problema de la vida”. Ellos comprenden que el problema de la vida es el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Y quieren resolverlo: cómo volverse inmortales. Entonces concluyen: “Si me fundo en la existencia de Dios, me volveré inmortal, o estaré libre del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad”. Eso se llama jñānī.

Y algunos de ellos son yogīs. Ellos tratan de adquirir algún poder espiritual para mostrar maravillas. Un yogī puede volverse muy pequeño. Si lo encierra en una habitación, saldrá. Lo encierra con llave, y saldrá. Si hay un pequeño espacio, él puede salir. Eso se llama aṇimā. Puede volar por el cielo, flotar en el aire. Eso se llama laghimā. De esta manera, si alguien puede mostrar esta magia, inmediatamente se le acepta como un hombre muy extraordinario. Pero los yogīs modernos solo muestran algo de gimnasia; no tienen ningún poder real. No estoy hablando de esos yogīs de tercera clase. Un verdadero yogī tiene poder; eso sí es poder material.

Entonces, los yogīs también buscan ese poder. Los jñānīs buscan liberarse del trabajo innecesario, como los asnos —los karmīs—, y los karmīs buscan ganancia material. Todos quieren algo. Pero los bhaktas, los devotos, no quieren nada. Solo quieren servir a Dios por amor. Así como una madre ama a su hijo, no hay cuestión de beneficio; lo ama por afecto. Cuando uno llega a esa etapa, de amar a Dios, eso es la perfección.

Estos diferentes procesos —karmī, jñānī, yogī y bhakta—, entre los cuatro, si realmente quiere conocer a Dios, debe aceptar el bhakti. Eso está declarado en el Bhagavad-gītā: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55): “Solo mediante el proceso de la devoción se puede entenderme a Mí, Dios”. Él nunca dice que por otros procesos. No. Solo mediante el bhakti. Así que, si está interesada en conocer a Dios y amarlo, debe aceptar este proceso devocional. Ningún otro proceso la ayudará.

Sandy Nixon: ¿Cuáles son los métodos que se utilizan para alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa? ¿Cómo llega uno a…?

Prabhupāda: Sí, mediante la conciencia de Kṛṣṇa uno alcanza la meta de la vida. En la condición actual estamos aceptando un cuerpo, morimos después de unos pocos días y luego aceptamos otro cuerpo. Y ese cuerpo es de acuerdo con sus actividades. Hay 8.400.000 diferentes tipos de cuerpos. Puede obtener cualquiera de ellos; tendrá que aceptar uno. Eso se llama transmigración del alma. Entonces, si uno tiene esta conciencia de que “Soy eterno, ¿por qué estoy cambiando de cuerpo? ¿Cómo puedo resolverlo?”, eso es inteligencia. Y no trabajar como gatos y perros y morir. Eso no es inteligencia. Aquel que resuelve este problema, ese es inteligente. Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es la solución definitiva a todos los problemas de la vida.

Sandy Nixon: ¿Qué transformaciones sufre una persona en el camino de la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: No hay transformación. La conciencia ya está ahí. Solo que ahora está llena de toda clase de cosas inútiles. Debe limpiarla, y entonces la conciencia de Kṛṣṇa… es como el agua. El agua, por naturaleza, es clara, transparente. Pero cuando se llena de cosas sucias, se vuelve turbia; no puede ver con claridad. Pero si la filtra, quitando todo lo sucio, entonces vuelve a su posición original, agua clara y transparente.

Sandy Nixon: ¿Una persona funciona mejor en la sociedad como resultado de su afiliación a la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: ¿Hum?

Gurudāsa: ¿Una persona funciona mejor en la sociedad después de volverse consciente de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: ¿Qué significa eso?

Ravīndra-svarūpa: ¿Se vuelve un mejor ciudadano?

Sandy Nixon: Y también, sociológica o culturalmente… ¿puede trabajar mejor en la comunidad?

Prabhupāda: Eso puedes verl en la práctica. Ellos no son borrachos, no comen carne. Desde el punto de vista fisiológico, son muy limpios. Nunca serán atacados por tantas enfermedades. Y no comen carne, lo cual es lo más pecaminoso, matar a otros solo para satisfacer la lengua. Dios le ha dado a la sociedad humana tantas cosas para comer, frutas deliciosas, flores, granos, leche de primera calidad. Y de la leche puede preparar cientos de alimentos nutritivos. Pero ellos no saben el arte. Mantienen grandes mataderos y comen carne, sin discriminación. Eso significa que ni siquiera son civilizados. Cuando el ser humano no es civilizado, mata a un animal y lo come, porque no sabe cómo cultivar alimentos.

Por ejemplo, tenemos una granja en New Vrindaban. Allí preparamos platillos de primera clase a base de leche, y los vecinos vienen y se asombran al ver cuántas preparaciones se pueden hacer con leche, cientos.

Eso significa que ni siquiera son civilizados, no saben cómo preparar alimentos nutritivos a partir de la leche. La leche —aceptando que la carne y la sangre de la vaca son muy nutritivas, lo cual también admitimos—, un hombre civilizado las utiliza de una manera diferente. La leche no es más que sangre transformada. Y de esa leche puede hacer tantas cosas: yogur, cuajada, ghee, y mucho más. Y combinando estos productos lácteos con granos, frutas y vegetales, puede hacer cientos de preparaciones similares. Eso es vida civilizada, no matar directamente a un animal y comerlo. Eso es vida incivilizada.

Si acepta que la carne y la sangre de la vaca son muy nutritivas, tómelo de una manera civilizada. ¿Por qué debería matarla? Es un animal inocente, simplemente come pasto dado por Dios y nos provee leche. Y de la leche usted puede vivir. Y ¿nuestra gratitud es cortarle la garganta? ¿Eso es civilización? ¿Qué dice usted?

Jayatīrtha: ¿Eso es civilización?

Sandy Nixon: No, estoy de acuerdo con usted al cien por ciento. Pero quiero que diga estas cosas, no yo. Le hago preguntas para que, con suerte, no sea yo quien describa nada… solo preguntas breves.

Prabhupāda: Entonces, esas cosas son formas incivilizadas de vida. Y ¿qué van a entender ellos de Dios? Eso no es posible.

Sandy Nixon: Estoy haciendo estas preguntas por los demás, por supuesto, por aquellos que no entienden la conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Entender a Dios significa que uno debe ser una persona de primera clase, civilizada. Al igual que la universidad está destinada a los estudiantes de primera clase, de manera similar, la conciencia de Dios está destinada a los seres humanos de primera clase.

Sandy Nixon: Bien. Esta pregunta es difícil para mí hacerla, porque muestra ignorancia de mi parte. Pero no la hago por ignorancia. Quiero tener su respuesta grabada, ¿de acuerdo? ¿Todo deseo, en última instancia, debe desaparecer, incluyendo el deseo de alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sin conciencia de Kṛṣṇa, solo tendrá deseos inútiles. Y cuando tiene conciencia de Kṛṣṇa, entonces desea correctamente.

Sandy Nixon: El objetivo de muchos caminos espirituales es encontrar al guru interior.

Prabhupāda: ¿Interior?

Sandy Nixon: El guru interior. ¿Es esto diferente de…?

Prabhupāda: ¿Quién dice eso, que hay que encontrar al guru interior?

Sandy Nixon: Eh…

Jayatīrtha: Kirpal Singh, él dice eso.

Sandy Nixon: ¿Perdón?

Jayatīrtha: Kirpal Singh, él es uno de los que lo dice.

Gurudāsa: Krishnamurti también dice eso.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué viene a enseñar? (risa) Este sinvergüenza, ¿por qué viene a enseñar? Esa es la respuesta. Estas cosas las dicen los sinvergüenzas. Él ha venido a enseñar y dice: “Encuentra al guru dentro de ti”. Entonces, ¿para qué vino a enseñar? Porque la gente no es inteligente, no puede darse cuenta. Él habla tonterías, y ellos escuchan, eso es todo.

Gurudāsa: Él también escribió un libro que se llama “No se necesitan libros”. (risas)

Prabhupāda: Entonces puede darse cuenta de qué sinvergüenza es. ¿No es así? ¿Lo admite o no? Escribe un libro, y dice: “No se necesitan libros”. Viene a enseñar, y dice: “No se necesita maestro. El maestro está dentro”. ¿No es un sinvergüenza?

Sandy Nixon: Bueno, ellos dicen… esas personas…

Prabhupāda: No, primero responda mi pregunta. Si dice cosas contradictorias, ¿no es un sinvergüenza?

Sandy Nixon: Bueno, se está contradiciendo a sí mismo.

Prabhupāda: Por lo tanto, es un sinvergüenza. No sabe cómo defender lo que dice.

Sandy Nixon: ¿Pueden tomarse los Vedas tanto de manera simbólica como literal?

Prabhupāda: Tal como son. Nosotros presentamos el Bhagavad-gītā tal como es, no simbólicamente.

Sandy Nixon: ¿Está usted intentando revivir…? Siento que quiero hacer esta pregunta de dos maneras diferentes. Primero la haré de una forma que, en cierto sentido, es incorrecta. Tal vez solo la haga así y obtenga su respuesta. ¿Está intentando revivir en Occidente la conciencia… está intentando revivir el antiguo sistema de castas de la India en Occidente? Estoy haciendo una pregunta cuya respuesta ya conozco…

Prabhupāda: ¿Dónde ve que estamos reviviendo el sistema de castas? ¿Dónde lo ve? Primero dígame eso. ¿Por qué hace esta pregunta? Si ha visto que estamos tratando de introducir el sistema de castas de la India, entonces dígalo. Pero si no hay tal intento, ¿por qué hace esa pregunta?

Sandy Nixon: Bueno, porque mucha gente está interesada, y la razón por la que haría la pregunta…

Prabhupāda: No, no, mucha gente… usted también es una de ellas. Entonces dígame, ¿dónde ve que estamos tratando de introducir el sistema de castas? Primero encuentre dónde está ese intento. Luego hace la pregunta. De lo contrario, es una pregunta irrelevante.

Sandy Nixon: El Gītā habla de un sistema de castas.

Prabhupāda: ¿Eh?

Sandy Nixon: El Gītā menciona el sistema de castas.

Prabhupāda: El Gītā, ¿qué menciona? ¿Lo sabe?

Sandy Nixon: Las cuatro castas y una casta de intocables.

Prabhupāda: ¿Qué es eso? ¿Sobre qué base?

Sandy Nixon: No puedo ubicarlo directamente. Pero el Brahmā…

Prabhupāda: Brahmānanda. ¿Quién ha dicho que eso es sistema de castas? Eso no es sistema de castas. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Según las cualidades y según el trabajo, hay cuatro divisiones de hombres. Por ejemplo, puede entender que hay ingenieros y hay médicos. Entonces, ¿los considera una casta? “Oh, él pertenece a la casta de los ingenieros; él, a la de los médicos”. ¿Dice algo así?

Sandy Nixon: No quiero decir lo que pienso, porque estoy grabándole. (ríe)

Prabhupāda: Le estoy preguntando. Le estoy preguntando…

Sandy Nixon: Bueno, creo que siempre ha habido castas, solo que no reconocemos el hecho de que existen.

Prabhupāda: No, reconocer significa que si un hombre es un médico calificado, lo aceptamos como médico. Y si un hombre es un ingeniero calificado, lo aceptamos como ingeniero. De manera similar, el Bhagavad-gītā sugiere —no sugiere, lo establece— que hay cuatro clases de hombres: la clase más inteligente, la clase administrativa, la clase productiva y los trabajadores ordinarios. Eso ya existe. El Bhagavad-gītā dice cómo deben clasificarse: “Él pertenece a esta clase, él pertenece a aquella clase”. Eso está descrito en el Bhagavad-gītā, pero no que por nacimiento, hereditariamente, uno se convierte en una casta. No trate de malinterpretarlo.

La clasificación ya está ahí, una clase de hombres muy inteligentes. ¿No existen en la sociedad humana? ¿Piensa que todos los hombres son igualmente inteligentes? ¿Cree eso? Debe haber una clase, una clase muy altamente inteligente. Entonces, ¿cuáles son los síntomas de esa clase inteligente? Eso se describe en el Bhagavad-gītā: el hombre verdaderamente de primera clase es aquel que puede controlar su mente, controlar sus sentidos, es muy veraz, muy limpio, muy simple, muy tolerante, muy avanzado en conocimiento, aplica el conocimiento en la vida práctica y tiene una fe firme en Dios. Ese es un hombre de primera clase. No es solo en la India —dondequiera que encuentre todas estas cualidades—, él es un hombre de primera clase.

Estamos tratando de introducir eso, porque sin hombres de primera clase, la sociedad es inútil. Hay hombres de primera clase; solo hay que entrenarlos. Al igual que un niño es inteligente, pero aun así necesita educación en la escuela y en la universidad para mantener su inteligencia y su posición de primera clase. Entonces, sí, existen hombres de primera clase, pero hay que entrenarlos adecuadamente: cómo controlar la mente, cómo controlar los sentidos, cómo ser veraz, cómo ser limpio por dentro y por fuera, cómo adquirir conocimiento y aplicarlo en la vida práctica, y cómo volverse consciente de Dios. Este entrenamiento puede recibirlo un hombre de primera clase, al igual que estos jóvenes lo están haciendo. Ellos ya tenían una mente de primera clase, y ahora están siendo entrenados. Eso es lo que se necesita: hombres de primera clase entrenados. Ese entrenamiento es esencial.

Por lo tanto, no estamos introduciendo el sistema de castas, en el que cualquier sinvergüenza nacido en una familia de brāhmaṇas se convierte en brāhmaṇa. No aceptamos eso. Aceptamos como brāhmaṇa a un hombre verdaderamente entrenado para serlo, no importa si es de India, Europa o América. No importa. Estamos tratando de introducir este sistema. Eso está mencionado en el Bhagavad-gītā.

El sistema de castas significa que un hombre nace en una familia de brāhmaṇas, pero si por hábito es un hombre de quinta clase, aun así lo aceptan como de primera clase por nacimiento. Del mismo modo, una persona muy inteligente que puede adquirir todos los hábitos de un hombre de primera clase, si nació en una familia de śūdras, lo llaman śūdra. Queremos detener esa tontería. Estamos eligiendo cerebros de primera clase y entrenándolos para que se vuelvan hombres de primera clase. Ese es nuestro propósito. No estamos introduciendo esa basura. No, no la estamos introduciendo. De lo contrario, ¿cómo podría yo estar ofreciéndoles el cordón sagrado? Mire, cualquiera en la India entenderá que es un brāhmaṇa de primera clase. Estamos entrenándolos de esa manera.

Sandy Nixon: Aquí tengo otra pregunta en esa misma línea.

Prabhupāda: ¿Mmm?

Sandy Nixon: Otra pregunta parecida: ¿qué piensa usted del movimiento de liberación femenina? (ríe)

Jayatīrtha: Ella quiere saber acerca de la liberación de la mujer. ¿Cuál es nuestro punto de vista sobre eso?

Prabhupāda: No quiero hablar de eso porque… (ríe) (risas) Pero, ya que lo pregunta, puedo explicar cómo las mujeres están siendo engañadas por los hombres “inteligentes”. ¿Entiende?

Devota: Śrīla Prabhupāda está liberando a todos los que cantan Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: En su país les han dado libertad. Libertad significa derechos iguales, ¿no es así? Que hombres y mujeres tengan los mismos derechos.

Sandy Nixon: En este país lo están intentando.

Prabhupāda: Muy bien, están intentando. Pero ustedes, mujeres, no pueden ver que esa llamada “igualdad de derechos” en realidad es una manera de engañarlas. Ahora hablaré más claramente: un hombre y una mujer se encuentran, se enamoran, tienen relaciones sexuales, la mujer queda embarazada… y el hombre se va. La pobre mujer tiene que hacerse cargo del hijo y pedir limosna al gobierno: “Por favor, denme dinero”. ¿Es eso independencia? ¿Admite que eso es independencia? El hombre embaraza a la mujer, se va sin ninguna responsabilidad, y la mujer no puede abandonar al niño; tiene que mantenerlo, mendigando o tratando de matar al hijo. ¿Cree que eso es una buena independencia? ¿Qué opina?

Anne Jackson: ¿Que si es bueno matar a un niño? ¿Esa es la pregunta?

Prabhupāda: Sí, ahora están matando a los niños mediante el aborto.

Ravīndra-svarūpa: Él quiere saber si esa clase de independencia es buena.

Anne Jackson: ¿Para el niño?

Ravīndra-svarūpa: No, para la mujer.

Prabhupāda: Para la mujer.

Ravīndra-svarūpa: Esa es la “liberación”: ella tiene un romance, queda embarazada, el hombre se va, y ella tiene que pedir limosna al gobierno para mantener al niño…

Prabhupāda: O matarlo.

Ravīndra-svarūpa: O lo mata. Entonces, ¿eso es bueno o malo?

Anne Jackson: Bueno, ella tomó la decisión de tener…

Prabhupāda: Eso significa que ha tomado la decisión de matar a su propio hijo. ¿Le parece una buena elección?

Sandy Nixon: Es el peor crimen que uno puede cometer.

Jayatīrtha: Su cerebro se está expandiendo. (risas)

Prabhupāda: ¿Cree que eso es un buen asunto? ¿Eh?

Anne Jackson: Creo que es una pregunta muy complicada.

Prabhupāda: Por eso digo que las están engañando en nombre de la independencia, y ustedes no lo entienden. Por eso digo que tienen “cerebro de treinta y cuatro onzas”. Las están engañando y ustedes piensan que son independientes.

Sandy Nixon: Olvidan la responsabilidad que viene con la libertad.

Prabhupāda: Sí, no asumen responsabilidad. Ellos disfrutan y luego se van. Y la mujer tiene que asumir la responsabilidad: o mata al niño o lo mantiene mendigando. ¿Cree que mendigar es algo bueno? En India, aunque haya pobreza, las mujeres no permanecen “independientes”; permanecen bajo la protección del esposo, y él asume toda la responsabilidad. Así, ella no tiene que matar al hijo ni mendigar para mantenerlo. Entonces, ¿qué es verdadera independencia? ¿Permanecer bajo la protección del esposo o “ser libre” para ser disfrutada por cualquiera?

Sandy Nixon: De todas formas, la libertad no está ahí.

Prabhupāda: ¿Eh?

Sandy Nixon: Que la libertad no está ahí.

Prabhupāda: Entonces no hay libertad, pero aun así piensan que la tienen. Eso significa que, con alguna excusa, los hombres están engañando a las mujeres, eso es todo. En nombre de la independencia, ellas han aceptado ser engañadas por otro grupo. Esa es la situación.

Sandy Nixon: A pesar de eso, ¿pueden las mujeres conocer a Kṛṣṇa de la misma manera?

Prabhupāda: No hacemos tal distinción.

Sandy Nixon: ¿Ninguna distinción…?

Prabhupāda: Damos conciencia de Kṛṣṇa tanto a mujeres como a hombres, por igual. No hacemos ninguna diferencia. Pero para protegerlas de la explotación de los hombres, les enseñamos algunas reglas: “Haz esto, no hagas aquello. Cásate. Establece tu vida. No vagues sola”. Les damos esa guía. Pero en lo que respecta a la conciencia de Kṛṣṇa, la distribuimos equitativamente. No decimos: “Eres mujer, menos inteligente o más inteligente, por lo tanto no puedes venir”. No. Damos la bienvenida a todos: mujeres, hombres, pobres, ricos, todos. Porque en ese nivel, hay verdadera igualdad.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śvapāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

No rechazamos a nadie. Esa es la verdadera igualdad.

Sandy Nixon: ¿Cómo lidia usted con la negatividad? En el mundo exterior, los devotos se enfrentan todos los días con personas que no están interesadas. ¿Cómo… no sólo en el mundo exterior, sino también internamente… cómo se enfrenta uno a eso? ¿Cómo se libra uno de ese negativismo?

Prabhupāda: ¿Negatividad? Por ejemplo, nosotros decimos: “No sexo ilícito”. Enseñamos a nuestros estudiantes: “No sexo ilícito”. ¿Cree que eso es algo negativo? (a un lado:) ¿Qué quiso decir ella con eso?

Jayatīrtha: Ella quiere decir que otras personas lo ven como algo negativo y, por lo tanto, se sienten negativas hacia nosotros. Así que pregunta cómo debemos reaccionar ante eso.

Sandy Nixon: Bueno, ¿cómo se lidia con eso internamente, dentro de uno mismo?

Ravīndra-svarūpa: ¿Qué quiere decir con negatividad dentro de uno mismo?

Sandy Nixon: No, no sólo críticas, sino cuando se enfrenta con mucha gente que constantemente trabaja en su contra… Aquí está rodeado de personas positivas que le apoyan. Pero cuando está en el mundo exterior, donde hay personas que le drenan la energía, ¿cómo repone esa energía? ¿Cómo…?

Ravīndra-svarūpa: Ella quiere saber cómo mantenemos nuestra firmeza cuando hay tanta gente en contra.

Prabhupāda: ¿Eh?

Ravīndra-svarūpa: Quiere saber cómo seguimos firmes cuando hay tanta gente en contra.

Prabhupāda: Y ¿acaso no hay nadie en contra suya? Le pregunto.

Sandy Nixon: ¿Si creo que nadie está en mi contra? Oh, claro que sí, hay gente a favor, en contra y gente que no se interesa por mí.

Prabhupāda: Entonces hay personas a favor y en contra. ¿Por qué le preocupa por los que están en contra? Al igual que hay algunos que se oponen, también hay muchos que nos apoyan. Esa es la situación en cualquier campo de actividad. Si alguien está en contra, ¿por qué deberíamos preocuparnos? Sigamos con nuestro trabajo positivo.

Sandy Nixon: Por ejemplo, si pasa el día y el devoto sólo se encuentra con personas que están en su contra, hace malos contactos y se siente agotado, ¿cómo puede…?

Prabhupāda: Nuestros devotos no son tan volubles. Ellos van incluso donde está la persona que está en contra y lo convencen de comprar un libro. Vendemos libros todos los días, una gran cantidad. Así que no hay cuestión de “enemigos”. Incluso aquellos que están en contra son persuadidos para comprar un libro. Entonces, ¿cómo pueden estar en contra? Si están comprando nuestros libros. (a un lado) ¿Cuál es la cantidad diaria de ventas de nuestros libros?

Jayatīrtha: Vendemos alrededor de veinticinco mil libros y revistas al día.

Prabhupāda: Y ¿el monto?

Jayatīrtha: Las recaudaciones diarias son aproximadamente entre treinta y cinco y cuarenta mil dólares.

Prabhupāda: Estamos recaudando cuarenta mil dólares al día vendiendo libros. ¿Cómo puedo decir que están en contra de nosotros?

Sandy Nixon: Usted es muy positivo. Me gusta eso.

Prabhupāda: ¿Dónde hay otra institución que venda cuarenta mil dólares al día? Entonces, ¿cómo puede decir que están en nuestra contra?

Sandy Nixon: Mi última pregunta. ¿Podría hablarme del mantra Hare Kṛṣṇa? Es tan importante en la conciencia de Kṛṣṇa, y me gustaría escucharlo con sus propias palabras.

Prabhupāda: Es muy simple. “Hare” significa “¡Oh, energía del Señor!”, y “Kṛṣṇa” significa “¡Oh, Señor!”. “Ambos, por favor, elévenme y ocúpenme en Su servicio”. Eso es todo. “Ambos, Kṛṣṇa y Su energía…”. Así como aquí tenemos el concepto de masculino y femenino, de manera similar, originalmente Dios y Su energía: Dios es el masculino (puruṣa) y Su energía es el femenino (prakṛti). Esa idea de masculino y femenino, ¿de dónde viene? Dios está creando tantos hombres y mujeres. Entonces, esa idea proviene de Él. Él es el origen de todo.

La energía femenina de Dios (prakṛti) y Dios mismo (puruṣa), nosotros les suplicamos a ambos, a Dios y Su energía combinados: “Por favor, ocúpenme en Su servicio”. Eso es Hare Kṛṣṇa.

“Hare” significa “¡Oh, energía de Dios!” y “Kṛṣṇa” significa “¡Oh, Señor!”. “Ambos, por favor, cuídenme y ocúpenme en Su servicio”. Eso es todo. Ese es el significado.

Sandy Nixon: De acuerdo, gracias. Y creo que perdí algo en el camino. Cuando me mudé a la casa, había estas flores… simplemente salían de la tierra, y era tan hermoso verlas.

Prabhupāda: ¿Sus preguntas ya están todas respondidas?

Anne Jackson: ¿Puedo hacerle unas preguntas? ¿Podría contarme un poco acerca de su vida y cómo supo que usted era el maestro espiritual para el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Mi vida es sencilla. Fui un hombre de familia. Aún tengo esposa, hijos y nietos. Pero mi Guru Mahārāja me ordenó: “Ve y predica esta enseñanza en los países occidentales”. Así que dejé todo siguiendo la orden de mi Guru Mahārāja, y estoy tratando de cumplirla. Eso es todo.

Anne Jackson: Y ¿esta imagen aquí es él?

Prabhupāda: Sí, él es mi Guru Mahārāja.

Anne Jackson: Y ¿ya no está vivo?

Prabhupāda: No.

Anne Jackson: ¿Le habló espiritualmente?

Prabhupāda: Sí, eso es… (inaudible)… eso es todo.

Anne Jackson: ¿En qué momento le dijo que hiciera esto? Porque fue bastante tarde en su vida cuando usted…

Prabhupāda: Sí. Cuando tenía veinticinco años lo conocí por primera vez, y en nuestro primer encuentro me dio esa instrucción. En ese entonces yo ya estaba casado y tenía dos hijos. Pensé: “Lo haré más adelante”. Pero siempre intentaba salir de la vida familiar. Me llevó tiempo, pero traté de hacer lo mejor para cumplir su orden. En 1944 comencé la revista Back to Godhead, cuando aún era gṛhastha (hombre de familia). Luego empecé a escribir libros en 1958 o 1959. Y así, en 1965 vine a su país.

Anne Jackson: Usted ha dicho que es muy pequeño y que no es Dios, y sin embargo, me parece a mí, como observadora externa, que los devotos lo tratan como si fuera Dios.

Prabhupāda: Sí, ese es el deber del devoto. Al igual que un funcionario del gobierno. Personalmente no es muy importante, pero mientras ejecute las órdenes del gobierno, debe ser respetado como el gobierno. Así es como funciona. Incluso si viene un policía común, uno tiene que respetarlo porque es representante del gobierno. Pero eso no significa que él sea el gobierno. Es respetado. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ. Si ese hombre piensa: “Me he convertido en el gobierno. La gente me respeta”, entonces es un necio. Así que... pero es cuestión de etiqueta. Si viene un representante del gobierno, uno debe respetarlo como al gobierno.

Anne Jackson: Siguiendo la misma idea, también me pregunto sobre las muchas cosas materiales hermosas que los devotos le traen, y, por ejemplo, cuando usted salió del aeropuerto, se fue en un automóvil grande, hermoso y lujoso, y me pregunto acerca de esto porque...

Prabhupāda: Eso es para enseñarles cómo respetar. Si respeta a un representante del gobierno como al gobierno, entonces debe tratarlo de esa manera.

Anne Jackson: Pero...

Prabhupāda: Si respeta al maestro espiritual como a Dios, entonces debe ofrecerle las facilidades de Dios. ¿De otro modo, cómo lo trataría como a Dios? ¿Solo en la mente? También en la acción.

Anne Jackson: Lo siento. ¿Qué fue lo último que dijo?

Prabhupāda: Si el maestro espiritual es tratado como Dios, entonces debe demostrarse, demostrarlo en la práctica, que se le está tratando como a Dios. Dios viaja en un carro dorado. Así que si al maestro espiritual se le ofrece un automóvil común, aun así no es suficiente, porque debe ser tratado como a Dios. ¿Qué es este automóvil para Dios? (risa) Aún están siendo deficientes. Si Dios viniera a su casa, ¿lo llevaría en un coche común o arreglarías un carro dorado, si lo trata como a Dios? Entonces, su punto es que me ofrecen un buen automóvil, pero yo digo que eso no es suficiente. Todavía falta para tratarlo como a Dios. Sé práctico.

Anne Jackson: Ayer conocí a un devoto de Nueva York que dijo que en el festival había muchas personas presentes de otros planetas, y que usted podía verlas. ¿Es eso cierto?

Prabhupāda: Sí, sí. Todos pueden ver. Si tiene ojos, usted también puede ver. Pero si no tiene ojos, entonces se vuelve envidiosa porque me han ofrecido un buen automóvil. Así que debe abrir sus ojos para ver. Un hombre ciego no puede ver. Hay que entrenar los ojos para aprender a ver.

Anne Jackson: ¿Esto es cierto también con respecto a los otros sentidos?

Prabhupāda: Con todos los sentidos. Si quiere ver algo, debe ser entrenada para saber cómo ver. Como un científico que observa algo a través del microscopio, y usted quiere verlo a simple vista. ¿Cómo sería posible verlo? Debe adoptar el proceso adecuado para ver. Entonces podrá ver todo.

Anne Jackson: Solo tengo una pregunta más, y también es desde el punto de vista de alguien externo. Me parece que uno de los aspectos más difíciles de aceptar de la conciencia de Kṛṣṇa para alguien que ha crecido fuera de esa perspectiva son las Deidades...

Prabhupāda: ¿Las Deidades?

Anne Jackson: ...y la idea de que ellas representan a Kṛṣṇa. ¿Podría hablar un poco sobre eso?

Prabhupāda: Sí. En la actualidad, como no está entrenada para ver a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa amablemente aparece ante usted de una forma que pueda ver. Puede ver la madera, la piedra. No puede ver lo que es el espíritu. Ni siquiera se ve a usted misma. Piensa: “Soy este cuerpo”. Pero usted es el alma espiritual. Ve a su padre y a su madre todos los días, y cuando su padre o su madre mueren, llora. ¿Por qué llora? “Mi padre se ha ido”. ¿A dónde se ha ido su padre? Está acostado aquí. ¿Por qué dice que se ha ido? ¿Qué es eso que se ha ido? ¿Por qué dice: “Mi padre se ha ido”, aunque está acostado en la cama? Ha visto a su padre todos los días. Ahora dice: “Mi padre se ha ido”. Pero él está acostado en la cama. Entonces, ¿quién se ha ido? ¿Cuál es su respuesta?

Anne Jackson: ¿Dónde está Dios?

Jayatīrtha: ¿Quién se ha ido? Si ve a su padre muerto y dice que ha fallecido, ¿qué es lo que ha pasado?

Prabhupāda: ¿Quién es ese padre?

Anne Jackson: Solo este cuerpo material se ha ido.

Prabhupāda: El cuerpo material está ahí, acostado en la cama.

Ravīndra-svarūpa: Su cuerpo está ahí. Y usted dice: “Mi padre se ha ido.” Entonces, ¿qué se ha ido?

Anne Jackson: Bueno, su espíritu aún...

Prabhupāda: Pero, ¿ha visto ese espíritu?

Anne Jackson: No.

Prabhupāda: Por lo tanto, no puede ver el espíritu, y Dios es el Espíritu Supremo. Por eso, para mostrarle Su bondad, Él ha aparecido ante usted en forma de madera y piedra, para que pueda verlo.

Anne Jackson: Oh, ya entiendo.

Prabhupāda: Él es todo. Es espíritu y materia, todo. Pero no puede verlo en Su identidad espiritual. Por lo tanto, Él ha aparecido en una forma material para que pueda verlo. Esa es la Deidad. Él es Dios, pero no puede verlo en Su forma espiritual original en este momento. Por eso, por Su infinita misericordia, ha aparecido ante usted como si fuera de madera y piedra, para que pueda verlo.

Anne Jackson: Muchas gracias.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Hmm. ¿Entonces viene a nuestras reuniones todos los días?

Sandy Nixon: No todos los días, pero vendré.

Prabhupāda: Muy bien.

Sandy Nixon: Sí.

Prabhupāda: ¿Este caballero…?

Devoto: Este es mi padre.

Prabhupāda: Oh. Muchas gracias. (se ríe)

Padre: Su Gracia…

Devoto: Y mi madre.

Madre: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Oh. Entonces son muy afortunados. Tienen un hijo tan bueno.

Padre: Gracias.

Prabhupāda: Sí. Y él les está dando el mejor servicio al volverse consciente de Kṛṣṇa.

Padre: ¿El mejor qué?

Devoto: Servicio.

Prabhupāda: No piensen que porque se ha ido de casa está perdido. No. Él les está dando el mejor servicio.

Padre: Bueno, estamos muy contentos con él, y siempre lo hemos estado. Gracias por ayudarlo a encontrar la felicidad. Es algo que pudo encontrar gracias a sus enseñanzas… (inaudible)

Prabhupāda: Gracias. Son muchachos muy buenos.

Padre: Lo que me asombra es de dónde obtiene la fuerza para mantener el ritmo que lleva. ¿Podría decirme cómo lo hace? (risa) Soy algunos años más joven que usted, y me cuesta mantener el paso.

Prabhupāda: El proceso es genuino, el proceso que yo recomiendo y que ellos siguen. Entonces es seguro.

'Devoto: (al padre) Sí. Él dice que nuestro estilo de vida te permitirá tener esa misma fuerza también, al adorar a Dios.

Prabhupāda: Es como el médico. Él le da la medicina, y le da el proceso, la dosis, cómo tomar la medicina, cómo seguir la dieta. Si el paciente lo sigue, entonces se cura. (pausa) Esa es la oportunidad: la vida humana. Este proceso de realización de Dios solo puede ser aceptado por el ser humano. No importa dónde haya nacido. Ya sea en India o fuera de India, no importa. Cualquier ser humano puede adoptarlo. Esa es la diferencia entre la vida animal y la vida humana. El animal, el perro, solo sabe ladrar, nada más. No se le puede enseñar este proceso. Pero el ser humano sí puede. Tiene esa inteligencia, todo ser humano la tiene. Así que, en esta forma de vida humana, si no tomamos este proceso de volvernos conscientes de Kṛṣṇa, entonces seguiremos siendo como perros. Porque estamos desperdiciando la oportunidad.

Padre: ¿Qué es lo que la conciencia de Kṛṣṇa tiene que ofrece tanto más que otras religiones?

Prabhupāda: Esto es religión. Ya he explicado que religión significa volverse amante de Dios. Eso es religión. Cuando no hay amor por Dios, eso no es religión. Religión significa—ya lo expliqué—conocer a Dios y amarlo. Entonces, si no sabe quién es Dios, ¿dónde está la pregunta de amarlo? Por lo tanto, eso no es religión. Solo se hace pasar por religión. Pero la religión verdadera significa conocer a Dios y amarlo. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇitām (SB 6.3.19). (a un lado) ¿Puedes encontrar ese verso? Dáselo. ¿No lo encuentras?

Nitāi: Sí, 3.19.

Prabhupāda: Tercer capítulo, verso diecinueve.

Nitāi:

dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇitām

na vai vidur ṛsayo nāpi devaḥ

na siddha-mukhya asura manuṣyaḥ

kuto nu vidyādhara-cāraṇādayaḥ

(SB 6.3.19)

Prabhupāda: Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇitām: “Los principios de la religión son dados por Dios”. Es como la ley. La ley significa el conjunto de reglas y actividades dadas por el gobierno. No puede hacer leyes en su casa. ¿Está claro?

Padre: No, temo que tengo un problema con el idioma.

Jayatīrtha: Él dice que la ley significa aquello que es dado por el gobierno. No puede inventar su propia ley en casa. De la misma forma, la religión significa aquello que es establecido por el Señor. No puede inventar su propio proceso.

Padre: Bueno, creo que no entiendo el punto. Mi pregunta era qué ofrece la conciencia de Hare Kṛṣṇa que otras religiones no ofrecen en cuanto a…

Prabhupāda: Esto es lo que ofrece, usted quiere ser religioso, entonces trate de entender los principios religiosos directamente de Dios. Porque si alguien quiere ser abogado, debe estudiar las leyes que da el gobierno. No puede volverse abogado en casa. De igual modo, si quiere volverse religioso, debe aprender qué es la religión de parte de Dios. No fabrique su propia religión. Eso no es religión. Ese es el primer principio. Pero si no sabe quién es Dios, ni cuál es el mandato de Dios, entonces ¿qué religión es esa? Eso es lo que está ocurriendo. Todos están fabricando su propia religión. Ese es el método moderno: que la religión es algo privado; cualquiera puede aceptar cualquier tipo de religión. Eso es lo que llaman liberalismo, ¿no es así?

Jayatīrtha: Sí.

Prabhupāda: Convéncelo.

Jayatīrtha: ¿Entiende? La idea es que este movimiento Hare Kṛṣṇa se basa en la autoridad de los Vedas. Y las Escrituras védicas provienen directamente de Kṛṣṇa. Por lo tanto, solo aceptamos como verdad lo que dice Kṛṣṇa, y no aceptamos las invenciones mentales o especulaciones de nadie como verdad. Y este es el problema con muchos otros movimientos religiosos hoy en día: que dependen de la interpretación o de la…

Prabhupāda: Conjetura.

Jayatīrtha: …filosofía de algún hombre común. Esa es la diferencia principal.

Prabhupāda: Nosotros no decimos nada que no haya sido dicho por Dios en el Bhagavad-gītā. Por eso es atractivo en todas partes. Aunque está en sánscrito, sigue siendo atractivo. Por ejemplo, si va por la calle y el cartel dice: “Manténgase…”.

Jayatīrtha: “Manténgase a la derecha.”

Prabhupāda: “Manténgase a la derecha”. Esa es la ley. Yo no puedo decir: “¿Qué tiene de malo si me mantengo a la izquierda?”. (risa) Entonces soy un criminal. No puede decidir usted. El gobierno ha dicho: “Manténgase a la derecha”. Tiene que hacerlo. Esa es la ley. Si la viola, es criminal. Paga multa. Pero ordinariamente, uno puede pensar: “¿Qué tiene de malo mantenerme a la izquierda en lugar de a la derecha?”. Puede pensarlo así, pero no sabe que eso es un crimen.

(Fin del vídeo)

Jayatīrtha: ¿Comprende ese punto?

Padre: Sí. Pero me han dicho que existen unas doscientas versiones del Bhagavad-gītā. ¿Es así?

Prabhupāda: ¿Doscientos versos?

Jayatīrtha: Doscientas versiones, diferentes interpretaciones, comentarios, traducciones…

Padre: Pero mi pregunta es que, si ese es el caso…

Prabhupāda: Pero ¿cómo puede usted interpretar...? Eso ya lo he explicado. ¿Cómo puede interpretar la orden del gobierno: “Manténgase a la izquierda” o “Manténgase a la derecha”? Usted no tiene derecho a interpretarla. Si la interpreta, se convierte en un necio, porque esa interpretación no será aceptada. Si usted dice: “¿Qué tiene de malo? Hay caminos en ambas direcciones. Entonces, ¿qué tiene de malo que yo me mantenga a la izquierda?”, puede interpretarlo de esa manera. Pero, en cuanto lo interpreta así, se convierte en un delincuente. Por lo tanto, todas estas interpretaciones son no autorizadas, son delictivas. Ellos no lo saben porque son necios. Usted no puede interpretar.

Devoto son: Creo que él se refiere a la pregunta, Prabhupāda...

Jayatīrtha: Por eso nuestro Bhagavad-gītā se titula Bhagavad-gītā tal como es.

Prabhupāda: ¡Ah! Sin interpretaciones.

Jayatīrtha: En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: “Vuélvete Mi devoto”. Y le dice a Arjuna: “Te estoy hablando a ti porque eres Mi devoto y porque eres Mi amigo. Por lo tanto, puedes comprender”. Así que el punto es que, si Kṛṣṇa dice que uno tiene que ser Su devoto y Su amigo para comprender lo que Él está diciendo, entonces así debe ser. Por eso, como Śrīla Prabhupāda es devoto de Kṛṣṇa y amigo de Kṛṣṇa, puede presentárnoslo tal como es, mientras que la mayoría de las demás interpretaciones están escritas por eruditos, políticos, poetas...

Padre: No estaba al tanto de esa diferencia.

Jayatīrtha: ...y tantas otras personas que no son devotos de Kṛṣṇa ni amigos de Kṛṣṇa. Por lo tanto, ¿qué saben ellos del Bhagavad-gītā?

Padre: Ya veo.

Jayatīrtha: Así como el tribunal solo puede determinar qué está realmente de acuerdo con la ley y qué no lo está, del mismo modo, tiene que haber una persona autorizada.

Prabhupāda: Supongamos que usted le ha escrito una carta a alguien y esa persona no puede comprenderla. Entonces, si consulta a alguien preguntándole: “¿Qué ha escrito él?”, ese hombre debe ser una persona de su confianza, alguien que pueda comprender su lenguaje. Aunque yo no pueda comprender lo que usted ha escrito, tengo que consultar a una persona que lo comprenda a usted. Pero no puedo dar mi propia interpretación independiente. Eso no está bien. Eso es necedad. Sin embargo, eso es lo que está sucediendo. Ellos piensan: “Soy un gran erudito. Puedo dar mi propia interpretación”. Eso está mal.

Padre: Creo que esa es la razón de tanta confusión.

Jayatīrtha: Sí.

Prabhupāda: Tienen que crear confusión porque son necios. Están interpretando las palabras de Dios. No... no son devotos. Tienen otros propósitos, como ser políticos o alguna otra cosa. Quieren imponer sus propias ideas por medio del Bhagavad-gītā. Ese es un proceso engañoso. Si quieren decir algo, pueden escribir un libro aparte. ¿Por qué tienen que hacerlo a través del Bhagavad-gītā? Eso es engañar. Pero ellos saben: “El Bhagavad-gītā es un libro muy popular. Si expongo mi filosofía por medio del Bhagavad-gītā, será aceptada muy fácilmente”. Eso es lo que está sucediendo. Eso es engañar. ¿Por qué habría que interpretarlo? Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mād-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Y el erudito dice: “No, no, no se refiere a Kṛṣṇa”. ¡Fíjense! Kṛṣṇa dice: “Vuélvete Mi devoto”, y el erudito dice: “No, no es necesario volverse devoto de la persona Kṛṣṇa”. Esto es lo que está sucediendo con los grandes eruditos.

Padre: Muchísimas gracias, Su Gracia. Si hago estas preguntas, le quitaré todo su tiempo.

Sandy Nixon: Si usted... ¿puedo hacer una pregunta más? Me gustaría que nos dijera algo que pueda incluir en nuestro artículo. Si tuviera una frase, un párrafo que quisiera decirle al mundo, (risas) ¿qué diría?

Jayatīrtha: Ella quiere que usted transmita un mensaje al mundo.

Sandy Nixon: En pocas palabras.

Prabhupāda: Y ¿qué? ¿Qué tengo que hacer? (risas)

Jayatīrtha: Creo que ella quiere que usted diga: “Por favor, canten Hare Kṛṣṇa y su vida se volverá sublime”.

Prabhupāda: Sí. Eso es lo que siempre digo. Y sin cobrar nada. No les digo: “Denme tantos dólares y entonces se los daré”.

Jayatīrtha: Entonces, ¿alguno de los demás invitados tiene alguna pregunta?

Invitado: Quisiera preguntarle, Svāmī, ¿podría orar por mí?

Jayatīrtha: Quiere que usted ore por él.

Prabhupāda: Estoy orando por todos. Ese es mi deber. De lo contrario, ¿por qué he venido aquí?

Jayatīrtha: ¿Hay alguna otra pregunta de los invitados o de los devotos?

Devoto: Śrīla Prabhupāda, ¿cómo puede uno volverse humilde y permanecer humilde?

Jayatīrtha: ¿Cómo volverse humilde y permanecer humilde? Es la misma pregunta que un devoto le hizo en Chicago.

Prabhupāda: Entonces, explíquelo.

Jayatīrtha: Usted dijo que uno puede volverse humilde siendo agresivo por Kṛṣṇa. (risas) Una muchacha preguntó: “Cuando hacemos saṅkīrtana, tengo que ser muy agresiva, pero cuando voy al templo, se supone que debo ser muy humilde”. La respuesta de Prabhupāda fue...

Prabhupāda: “Un cordero en casa, un león durante la cacería”. (risas) Cuando está persiguiendo, debe ser un león. (risas) Pero cuando regresa a casa, no debe intentar perseguir a los devotos. (risas)

Invitado: Svāmī, ¿qué ocurre con quienes practican alguna de las otras religiones...?

Prabhupāda: No existe otra religión. Lo he dicho repetidamente. Religión significa obedecer las órdenes de Dios. Nadie sabe qué es Dios y nadie sabe cuáles son las órdenes de Dios. O, incluso si alguien lo sabe, no las cumple. Entonces, ¿cómo puede haber religión? Si usted obedece las leyes del Estado, es respetuoso de la ley; pero si no obedece las leyes del Estado, ¿cómo puede ser respetuoso de la ley? Si viola las leyes, ¿cómo puede ser respetuoso de la ley? Si sigue una religión, entonces debe seguir estrictamente sus principios religiosos. Y si no tiene intención de seguir los principios religiosos, ¿cómo puede considerarse religioso? ¿Es posible?

Invitado: Comprendo lo que usted dice. Está diciendo que no se pueden practicar ciertas cosas y, al mismo tiempo, cometer pecados, ¿verdad?

Prabhupāda: Sí. En todas las religiones hay principios. Si usted no los sigue, ¿cómo puede volverse religioso? Por eso hago esta pregunta. En la actualidad, nadie sigue los principios religiosos. Por lo tanto, prácticamente no existe religión. Todo se ha acabado. Nosotros estamos tratando de revivirla. Si usted sigue los principios religiosos, no importa que sea cristiano, musulmán, hindú o budista. Entonces es religioso. Pero si no sigue ningún principio religioso, ¿cómo puede ser religioso?

Padre: ¿Eso significa que no se puede llevar una vida feliz sin ser religioso?

Prabhupāda: Sí, ciertamente.

Padre: Estoy a eones de distancia de todo esto, porque no creo en ninguna religión. Mi hijo lo sabe.

Prabhupāda: ¿Usted no sigue ninguna religión?

Padre: Ninguna en absoluto. Puedo participar en discusiones filosóficas...

Prabhupāda: Y ¿aun así es feliz?

Padre: Sí, soy muy feliz. Por supuesto, tengo momentos en los que no lo soy. Básicamente, estoy contento con mi familia, con mi trabajo...

Prabhupāda: ¿Cree que su padre es feliz?

Devoto: No. (risas)

Padre: No me siento muy feliz. (risas) Pero...

Devoto (2): Prabhupāda, hoy más temprano, durante la clase del Bhāgavatam, usted habló de Ajāmila y de cómo, debido a las circunstancias, cayó, y de que Kṛṣṇa lo perdonó porque no había sido intencional. Pero, aun así, en cierto momento él aceptó los deseos de la prostituta. Entonces, ¿eso no es libre albedrío?

Prabhupāda: Eso es libre albedrío, pero bajo la amenaza de un revólver.

Devoto (2): ¿Perdón?

Prabhupāda: Es libre albedrío bajo la amenaza de un revólver. Māyā es muy fuerte. Māyā es muy fuerte. Cuando uno está bajo las garras de māyā, ella le da órdenes y uno tiene que obedecer. Esto se llama māyā. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā dura... (BG 7.14), muy, muy fuerte. Por eso, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taran... si alguien está firmemente situado en la conciencia de Kṛṣṇa, puede evitarlo. De lo contrario, no es posible.

Ravīndra-svarūpa: Pero si alguien peca deliberadamente, eso también es māyā.

Prabhupāda: Eso quizá no sea māyā. Esa es mi propia decisión. Pero también es māyā de otra manera, indirectamente. Por eso uno debe ser firme en la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces no será víctima de māyā.

Devoto (2): Prabhupāda, en las noticias están hablando de la conexión entre los soviéticos y los estadounidenses mediante sus cápsulas lunares. Una gran conexión entre estas naves espaciales en el espacio exterior para planificar su proyecto lunar. Nos preguntábamos cuáles son sus sentimientos y opiniones al respecto.

Prabhupāda: ¿Qué es lo que él se pregunta? Ustedes están haciendo planes para regresar al hogar, de vuelta a Dios, y ellos, si van a la Luna, ¿cuál plan es más grande, el de ustedes o el de ellos? (risas) ¿De quién es el plan más grande?

Devoto (3): Nuestro plan es mucho más grande.

Prabhupāda: Esto es...

Ravīndra-svarūpa: Esta señora tiene una pregunta.

Dama: Como madre, quiero darle las gracias. Mi hija encontró la conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Oh, ¿quién es su hijo?

Ravīndra-svarūpa: Hija.

Prabhupāda: ¿Dónde está?

Ravīndra-svarūpa: Mañana se le recomendará para recibir la iniciación. No está en la habitación. ¿Está Adelle aquí? Está ocupada.

Dama: Está ocupada. Estoy muy feliz.

Prabhupāda: Nosotros recomendamos que todos los estadounidenses reciban la iniciación. Esa es nuestra recomendación. Cuanto antes acepten esta propuesta, mejor será para ustedes. ¿Hay alguna dificultad en conocer a Dios y amarlo? ¿Cree usted que a nadie le interesa esto? Si a alguien no le interesa conocer a Dios, entonces es un perro. Al perro no le interesa. Esa es la diferencia entre el ser humano y el perro. Al perro no puede interesarle. Pero el ser humano sí puede... Yo soy extranjero. Vine solo. Pero estos muchachos se interesaron. ¿Por qué no los demás? ¿Dónde está la diferencia? (a la madre) Su hijo está interesado. ¿Por qué el padre no está interesado? ¿Por qué? ¿Cuál es la razón?

Madre: (al esposo) Él dice que Paul está interesado y que tú no. ¿Cuál es la razón? (risas)

Prabhupāda: Él ya lo ha explicado. ¿Qué fue lo que dijo? ¿Su padre acaba de admitirlo? ¿Qué dijo?

Devoto - hijo: ¿Que no es feliz?

Prabhupāda: No, otra cosa.

Devoto - hijo: Dijo que era una persona... (risas)

Padre: Según las reglas, tengo que estar interesado.

Sandy Nixon: Al menos se está riendo de sí mismo, ¿verdad?

Padre: Sí, así es.

Prabhupāda: (riendo) Pero su madre es muy buena. Sí, el hijo hereda las cualidades de la madre y la hija hereda las cualidades del padre. Sí. Ese es el cálculo védico.

Madre: Lamento que haya dicho eso. (se ríe)

Prabhupāda: (se ríe) Todo esto es fisiológico. Y hemos visto y estudiado que detrás de cualquier gran hombre del mundo hay una madre fuerte o una esposa fuerte. Esa es la estadística general. Y Cāṇakya Paṇḍita dice: mātā yasya gṛhe nāsti bharyā cāpriya-vādinī. Si no hay madre en la casa y la esposa no es muy adecuada, no le habla al esposo de manera agradable y es irrespetuosa, entonces se recomienda que él abandone el hogar y se vaya al bosque. Araṇyam tena gantavyaṁ yathāraṇyam tathā gṛham. Esa persona debería abandonar inmediatamente el hogar y vivir en el bosque, porque para ella el bosque y la casa son lo mismo. Mātā yasya gṛhe nāsti bharyā cāpriya-vādinī. Por eso, las mujeres deben ser educadas para que sean muy fieles y castas. Entonces la vida será muy feliz. Esa es la única educación para la mujer. Y al hombre se le debe educar para que se convierta en un hombre de primera clase, un brāhmaṇa. Entonces toda la atmósfera será muy feliz. El hombre, un hombre de primera clase, un brāhmaṇa, debe poseer śamo damaḥ titikṣa, y la mujer debe ser muy fiel a ese esposo y casta. Entonces el hogar será feliz. Y Cāṇakya Paṇḍita dice en otro lugar: dampatyoḥ kalaho nāsti tatra śrīḥ svayam āgataḥ: “Si no hay peleas ni desacuerdos entre el esposo y la esposa, la diosa de la fortuna llega automáticamente a ese hogar”. No tienen que salir a buscar dónde está la diosa de la fortuna. Ella vendrá automáticamente. Eso es lo que falta actualmente. En la mayoría de los casos, el esposo y la esposa no se ponen de acuerdo. Y el otro día estaba leyendo en un periódico que una mujer, en dos o tres semanas...?

Jayatīrtha: En dos semanas.

Prabhupāda: Se divorció de dos esposos. (risas) Y cuando los reporteros de prensa le preguntaron, respondió: “Sí, fue un error”. Y, aun así, quieren ser iguales al hombre. Comete un error dos veces en dos semanas y, aun así, afirma que es igual al hombre. Tenemos nuestra escuela en Dallas. Estamos enseñando a los niños pequeños a convertirse en hombres de primera clase, tal como se establece en el Bhagavad-gītā, y a las niñas a ser muy fieles y castas. Eso es todo. Esta es nuestra educación. Entonces habrá hogares muy felices, la gente vivirá con mucha paz y podrán llevarse a cabo otras actividades. Si el hogar no es pacífico y la mente está siempre perturbada, y uno tiene que recurrir al divorcio dos veces por semana, ¿cómo puede haber paz? Eso no es libertad, es perturbación. La libertad no significa perturbar la paz. La libertad significa mantener la paz.

Sandy Nixon: Tengo una buena pregunta. ¿Cómo podemos conseguir un líder consciente de Dios en este país?

Prabhupāda: Venga a vivir con nosotros. Encontrará a Dios. Como tantos muchachos...

Sandy Nixon: Como presidente de este país.

Prabhupāda: ¿Presidente?

Jayatīrtha: ¿Cómo conseguir un líder consciente de Dios?

Sandy Nixon: Un presidente consciente de Dios.

Prabhupāda: Sí, si educan a las personas para que sean conscientes de Dios, naturalmente surgirá un presidente consciente de Dios. Si educan a las personas como cerdos y perros, entonces el presidente será un cerdo o un perro, porque se trata de una democracia. (risas) Por eso hemos asumido la tarea de educar a las personas para que se vuelvan piadosas. Entonces, naturalmente, surgirá un presidente piadoso. Si la gente decide: “No votaremos por ningún hombre que no sea consciente de Kṛṣṇa”, entonces llegará al poder un hombre consciente de Kṛṣṇa. Pero la gente no está educada. Son necios, así que eligen a otro necio, a un gran necio. Eso es todo. ¿Cómo pueden ser felices? Es como en el bosque: los animales pequeños, como los gatos, los perros y los asnos, tienen mucho miedo del león y del tigre, y aceptan al león como rey del bosque. Pero, aunque sea un león o un tigre elegido por asnos, gatos y perros, no deja de ser un animal. ¿Acaso algún ser humano aceptaría al león como un ser humano? No. Sabe que es un animal, aunque los animales pequeños lo hayan elegido.

Esa es la situación. En la actualidad, las masas son mantenidas en una conciencia animal. Por eso eligen a otro gran animal para que sea presidente. Su idea es tener fuerza animal: mandíbulas, garras y mucho poder. “¡Oh, él es Dios!” o “¡Él es el presidente!”. No pueden elegir a nadie más. Pero antiguamente, en la civilización védica, el rey era elegido por los hombres de primera clase de la sociedad, las personas santas, los brāhmaṇas. Ellos no participaban en la política, pero recomendaban: “Este hombre debería...”. Así como Kṛṣṇa quería que Yudhiṣṭhira fuera el rey. Porque se supone que el rey es el representante de Dios y debe saber cómo gobernar, no que estos gatos y perros tengan que buscar un león y votarlo para que ocupe el puesto. Ese no es el proceso. En el sistema moderno, los electores no están educados y eligen a otro gran animal para que sea presidente. Por eso fracasa. Esto ocurre en todo el mundo. Esta supuesta democracia... a menos que la gente esté muy bien educada, la elección por parte de las masas no es muy buena. Más bien, los hombres de primera clase deberían nominar a alguien y decir: “Este hombre debería ser presidente”. Eso sería bueno. ¿Su pregunta era cómo encontrar un buen presidente?

Jayatīrtha: Hmm.

Prabhupāda: Ese es el proceso. El problema es que no existe una clase de hombres inteligentes. ¿Quién está tratando de controlar su mente y sus sentidos? Esa es la primera condición para convertirse en un hombre de primera clase. Tan pronto como un hombre ve a una mujer hermosa, su mente se agita inmediatamente. ¿Dónde está el control? Y, en cuanto la mente se agita, los sentidos también se agitan. La primera condición para un hombre de primera clase es que su mente y sus sentidos no se agiten. Esa es la primera condición. Entonces, ¿dónde está la escuela que enseña cómo controlar la mente, cómo controlar los sentidos, cómo ser veraz y cómo estar limpio, tanto interna como externamente? Esas son las características de los hombres de primera clase. Nosotros estamos haciendo un pequeño esfuerzo para formar a algunos hombres de primera clase. Este es nuestro insignificante esfuerzo. No contamos con el patrocinio de ninguna persona interesada ni del gobierno. Con nuestro propio esfuerzo, estamos tratando de hacerlo. En cuanto a los grandes hombres y líderes, piensan: “Todo esto es inútil”. Y, como han considerado inútiles estas cosas, ahora se enfrentan a problemas y preguntan: “¿Delincuencia? ¿Por qué? ¿Qué podemos hacer?”. Y allí se dice... (aparte) Busquen este verso: strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya. No... el Bhagavad-gītā. Usted no sabe dónde está. Él lo tiene. Strīṣu duṣṭāsu. Estas son preguntas muy serias. Si quieren estudiarlas seriamente, allí está toda la orientación. Ahora, búsquenlo.

Nitāi: Strīṣu duṣṭāsu...

Prabhupāda: Vārṣṇeya varṇa-saṅkaraḥ abhibhavātaḥ.

Nitāi: Primer capítulo.

adharmābhibhavāt kṛṣṇa

praduṣyanti kula-striyaḥ

strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya

jāyate varṇa-saṅkaraḥ

(BG 1.40)

“Cuando la irreligión predomina en la familia, oh, Kṛṣṇa, las mujeres de la familia se corrompen, y de la degradación de la mujer, oh, descendiente de Vṛṣṇi, nace una progenie no deseada”.

Prabhupāda: Y ¿luego? ¿El siguiente verso?

Nitāi:

saṅkaro narakāyaiva

kula-ghnānāṁ kulasya ca

patanti pitaro hy eṣāṁ

lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ

(BG 1.41)

“Cuando aumenta la población no deseada, se crea una situación infernal tanto para la familia como para quienes destruyen la tradición familiar. En esas familias corruptas, no se hacen ofrendas de alimentos y agua a los antepasados”.

Prabhupāda: Esta instrucción dice: strīṣu duṣṭāsu: “Cuando las mujeres se corrompen, surge una población no deseada”. Eso está ocurriendo en todo el mundo, entre los hippies. Por eso, lo primero es enseñar a las mujeres a no corromperse. Este es el método... En la sociedad moderna se les ha dado libertad a las mujeres. Eso ya lo he explicado. En nombre de la libertad de la mujer, se las está explotando. Todo está allí: lo social, lo religioso, lo político, lo cultural y lo educativo. Tenemos que aceptar ese sistema. Entonces todo estará bien. Si no lo aceptamos, tendremos que sufrir las consecuencias. Esto no está destinado a una clase particular de hombres ni a un país particular; está destinado a toda la sociedad humana. Por eso, revivir la purificación de la sociedad en su actual condición caída es sumamente difícil. Como la gente está tan degradada, es casi imposible. Por eso Caitanya Mahāprabhu ha recomendado que todos canten juntos Hare Kṛṣṇa, y todo se hará de manera adecuada.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva...

(CC Adi 17.21)

En Kali-yuga es muy difícil reformar a toda la sociedad humana y hacerla perfecta mediante este proceso, el proceso védico. No es posible. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice: “Canten en congregación este mantra Hare Kṛṣṇa. No importa cuántas impurezas hayan entrado; todo será limpiado”. Eso lo vieron ayer durante la procesión. Todos estaban cantando Hare Kṛṣṇa en éxtasis. ¿Lo vieron? Sí. Este es el proceso que estamos tratando de introducir, no un sistema de castas ni ningún otro sistema. Entonces todo lo demás surgirá automáticamente. Es el proceso más sencillo.

Devoto (3): Estamos enseñando en la conciencia de Kṛṣṇa cómo todo puede resolverse desarrollando amor y devoción por Dios, Kṛṣṇa. Así que yo...

Prabhupāda: Ese es el objetivo último. Si aprenden a amar a Dios, se volverán perfectos y todo lo demás vendrá automáticamente.

Devoto (3): Prabhupāda, como no se les enseña eso a las personas, en este país existe una gran enfermedad: el alcoholismo.

Prabhupāda: No solo en este país, en todos los países. ¿Por qué dice este país o aquel país?

Devoto (3): Bueno, me refería específicamente al alcoholismo.

Prabhupāda: No, eso también existe en la India. No es algo poco común. Al menos, están aprendiendo gracias a su gracia. (risas) Imitando a los países occidentales, están aprendiendo de todo.

Devoto (3): Estaba leyendo... hay un grupo llamado A.A., Alcohólicos Anónimos, que tiene un tratamiento para curar esta enfermedad. Y es el único que ha tenido éxito. Uno de los primeros pasos para lograr buenos resultados con su método es aceptar la posibilidad de una realidad suprema, o Dios. Y gracias a eso, han tenido éxito en el tratamiento del alcoholismo.

Prabhupāda: ¿Cuál es ese proceso?

Devoto (3): Bueno, es un análisis de uno mismo. No llega muy lejos, pero al menos aceptan que Dios existe y...

Prabhupāda: El autoanálisis requiere inteligencia. Pero nuestro proceso es: “Canten Hare Kṛṣṇa”. No hay ninguna dificultad. Así que es mejor que A.A.

Devoto (3): Sí, mucho mejor. (risas)

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué preocuparse por ese proceso? Canten Hare Kṛṣṇa. Eso es todo. ¿Está bien?

Ravīndra-svarūpa: Está bien. Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)