ES/760614 - Conversacion B - Detroit
Mādhavānanda: ...año. Y también sale muy temprano.
Prabhupāda: ¿Por qué, en las diferentes estaciones, los días son más largos y más cortos?
Rakṣaṇa: El tiempo que el Señor Vivasvān tarda en viajar a través del cielo es diferente.
Prabhupāda: ¿Quién viaja? Tú lo dices. Ellos dicen que el Sol está fijo.
Devoto: Según su teoría, está fijo.
Prabhupāda: Según nuestra teoría... nosotros no decimos teoría. Según la declaración del Bhāgavata, en esta estación el Sol se mueve lentamente. En la otra estación, el Sol se mueve rápidamente. Eso es comprensible. Pero si el Sol está fijo, ¿por qué en una estación se mueve rápidamente y en otra estación se mueve lentamente?
Mādhavānanda: Su teoría es que, como la Tierra está inclinada sobre un eje, durante el invierno el Sol incide desde un ángulo diferente y, por lo tanto, el tiempo es diferente. También dicen que la Tierra está girando y que el eje se inclina de un lado al otro, de modo que el norte a veces...
Prabhupāda: Entonces, ¿dónde está la cuestión de moverse rápido y despacio?
Jayādvaita: Ellos dicen que, como la parte más pequeña de la Tierra... la Tierra es esférica y en la parte superior es más pequeña, cuando esa parte superior está orientada hacia el Sol, el Sol... a medida que la Tierra gira, el Sol ilumina cada lugar más temprano cada día. Así que recorre... una distancia menor sobre esa superficie. Luego, cuando gira hacia el otro lado, tiene que recorrer una distancia mayor. Ellos tienen alguna idea inventada. (risas)
Prabhupāda: (riendo) Todo es inventado. Esa no es una explicación. Esta es una buena explicación: que en esta estación el Sol se mueve más rápido y en esta estación el Sol se mueve más despacio. Eso es perfectamente comprensible. Así como ustedes caminan. A veces caminan despacio y a veces caminan rápido. Eso es posible.
(pausa)
Prabhupāda: Entonces, pueden convertir una de las habitaciones de abajo en una recepción, así. Esta debe ser la habitación de las Deidades.
Hari-śauri: Pero tendrían que dividir esa habitación grande para hacer allí una habitación para las Deidades. Eso reduciría considerablemente el tamaño de esa habitación.
Prabhupāda: ¿Cuál habitación?
Hari-śauri: ¿Esta habitación grande de arriba? Estaba mirando precisamente porque usted lo mencionó. Pero entonces tendrían que reservar una sección para las Deidades, de modo que el espacio que quedaría para el templo sería muy pequeño.
Prabhupāda: No, es un salón más grande que el de abajo.
Hari-śauri: No es mucho más grande.
Prabhupāda: Eso creo.
Mādhavānanda: Bueno, su observación también es correcta, porque el espacio que las Deidades ocupan en el altar es exactamente el mismo... en realidad, tiene la misma longitud, pero parece más pequeño porque la habitación de las Deidades queda excluida de la parte superior. Pero si separamos un espacio para las Deidades, sería considerablemente más pequeño.
Prabhupāda: Midan el largo y el ancho de ambos. Entonces podremos...
Mādhavānanda: Muy bien.
Hari-śauri: La ventaja de abajo es que ya tienen allí ese arco, también en la habitación de atrás, pero arriba no hay tantas facilidades.
Prabhupāda: Eso podemos hacerlo.
(larga pausa)
Prabhupāda: Creo que esta época del año es muy agradable, ¿junio-julio? No. ¿Junio-julio, o...?
Mādhavānanda: Esta es la mejor época.
Prabhupāda: O mayo-junio-julio. ¿Cuántos meses?
Mādhavānanda: Comienza en la última parte de mayo y termina al principio de septiembre.
Prabhupāda: ¡Oh! Entonces, mayo, junio, julio, agosto; por lo menos cuatro meses. Cuatro meses.
(larga pausa)
Jayādvaita: En los programas universitarios, Satsvarūpa Mahārāja y yo hemos estado dando muchas clases sobre varṇāśrama-dharma. Porque ellos siempre quieren escuchar algo sobre el sistema de castas hindú, así que nos llevan a hablar de eso. Y luego hablamos de varṇāśrama-dharma. Y no tienen argumentos sólidos para refutarlo. Solo alegatos débiles, pero no tienen un sistema mejor.
Prabhupāda: ¿Cuál es su argumento?
Jayādvaita: Apenas… tienen alguna idea, arguyen que no hay movilidad social, porque tienen la idea corpórea de que la casta está determinada por nacimiento.
Prabhupāda: No, eso no es un hecho.
Jayādvaita: No.
Prabhupāda: Lo importante es la cualificación.
Jayādvaita: Cuando presentamos la idea real, simplemente se quedan en silencio, no tienen argumentos. Entonces desafiamos su sistema: “¿Cuál es el propósito de su sociedad? ¿Cuál es su meta?”, y no pueden responder nada.
Prabhupāda: Si no hay división de actividades, nada puede hacerse de manera adecuada. La división natural existe en el cuerpo, la cabeza, los brazos, el abdomen y las piernas. De manera similar, en el cuerpo social también debe haber cabezas, la clase inteligente de hombres, brāhmaṇas. Entonces todo marchará sin problemas. Y en este momento no hay una clase inteligente de personas. Toda es clase obrera, trabajadores; cuarta clase. No hay primera ni segunda clase. Por eso la sociedad está en un estado caótico. No hay cerebro.
Jayādvaita: Su única objeción… cuando presentamos lo de brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa, entonces se ponen automáticamente hostiles, porque entienden que estamos en contra de la gratificación de los sentidos.
Prabhupāda: Sí. La gratificación de los sentidos es civilización animal. Y el control de los sentidos es civilización humana… la gratificación sensorial no es sociedad humana. La gratificación sensorial no es civilización humana. Ellos no lo saben. Su punto central es la gratificación sensorial. Ese es el defecto. Están promoviendo una civilización animal como si fuera civilización humana. Ese es el defecto. La gratificación sensorial es civilización animal. Y en realidad son animales. Si pueden matar a su propio hijo, eso es animal. Como los gatos, los perros, que matan a sus propias crías. ¿Qué es eso? Es civilización animal. ¿Quién estaba comentando lo de dejar niños en un equipaje olvidado?
Hari-śauri: Compartimientos de equipaje olvidado. Trivikrama Mahārāja, en Japón, dijo que más de veinte mil bebés los ponen en una taquilla para equipaje olvidado y los dejan.
Prabhupāda: ¿En una estación de autobús? ¿Estación de tren? Dejan equipaje. Lo aseguran, y ya no regresan. Luego hay mal olor… esto sigue ocurriendo. Esto es simplemente civilización animal, tomar la última gota de leche de la vaca y en seguida llevarla al matadero. Hacen así. Antes de mandarla al matadero, exprimen la última gota de leche de la vaca, y la matan inmediatamente. Tú requieres la leche. Tomas tanta leche, y del animal del que la tomas, ella es tu madre. Lo olvidan. La madre da leche; la madre provee leche con su cuerpo, y tú estás matando a la madre. ¿Eso es civilización, matar a la madre? Y la leche es necesaria. Entonces tomas la última gota. De lo contrario, ¿para qué tomarla? Es necesaria. Entonces, ¿por qué no dejar que viva y te provea leche y tú prepares cientos o miles de alimentos muy nutritivos y sabrosos con esa leche? ¿Dónde está esa inteligencia? La leche no es más que una transformación de la sangre. Así que, en lugar de tomar sangre, toma la transformación y vive bien, como un caballero honrado.
No. Ni siquiera son caballeros. Son rufianes, incivilizados. Si quieres carne, puedes matar animales insignificantes como cerdos o perros, que no tienen utilidad. Puedes comerlos, si realmente vas a comer. Eso estaba permitido, cerdos y perros. Clase baja de personas, comían cerdos y perros. Aún lo siguen haciendo. Así que si quieres carne, puedes matar estos animales poco relevantes. ¿Por qué matar al animal de cuya última gota de leche dependes? ¿Qué sentido tiene? Y en cuanto la tomas… Kṛṣṇa mató a Pūtanā pero le dio el estatus de madre. Porque Kṛṣṇa sintió que: “Cualquiera que fuese la intención de Pūtanā, pero su pecho lo alimentó, así que ella es Mi madre”. Entonces nosotros tomamos leche de la vaca. ¿La vaca no es mi madre? ¿Quién puede vivir sin leche? Y ¿quién no ha tomado leche de vaca? En la mañana, inmediatamente requieres leche. Y ¿el animal que te la da, no es madre? ¿Dónde está el sentido? Civilización que mata a la madre. Y quieren ser felices. Y periódicamente hay grandes guerras y masacres generales, es reacción.
(pausa)
Prabhupāda: Hagan un jardín bonito. El año que viene vendré. A partir de mayo, me quedaré aquí: mayo, junio, julio. (los devotos ríen)
Mādhavānanda: Tendremos muchas flores.
Prabhupāda: Encuentro que este lugar es mejor que todos nuestros demás lugares. ¿Eh? ¿Qué opinan?
Hari-śauri: Sin duda.
Prabhupāda: Especialmente este edificio junto al río. Hay agua.
Mādhavānanda: Quizás, Śrīla Prabhupāda, ¿le gustaría quedarse un poco más de tiempo este año?
Prabhupāda: Tengo compromisos; de lo contrario, me habría quedado aquí. Ya tengo compromisos. Quiero regresar a la India para el catorce de agosto. De lo contrario, me habría quedado aquí y habría visto que todo se hiciera bien. De todos modos.
Jayādvaita: Hace mucho tiempo que están insistiendo en que vaya a Nueva Vṛndāvana.
Prabhupāda: Las condiciones climáticas de Nueva Vṛndāvana no son tan buenas. Aquí el clima es bueno. Durante cuatro meses, este clima es muy bueno. ¿Está en la parte central de América?
Mādhavānanda: Un poco al norte.
Prabhupāda: Al norte. Entonces, se supone que el norte es más frío.
Hari-śauri: En invierno no es tan bueno. El invierno es muy malo.
Prabhupāda: ¿Ocho meses de invierno? No. En invierno, esta agua se vuelve sólida. ¿Lo saben?
Hari-śauri: ¿Es así?
Satsvarūpa: A veces hay un metro de nieve en Detroit, y el invierno es... aquí el invierno es muy riguroso. Pero el verano es agradable.
Prabhupāda: Convenzan a sus compatriotas de que: “Es una actividad muy pecaminosa matar a su madre. Dejen de hacerlo. Si quieren comer carne, pueden comer otros animales que no sean tan importantes. Hay tantos”. Los chinos también comen ratas. Gatos, ratas, de todo.
Devoto: Monos.
Prabhupāda: También monos. El mono es el antepasado de Darwin. Sería mejor matarlos para que no haya oportunidad de recibir críticas como: “Ustedes descienden de los monos”. Hagan que esta especie se extinga. Es más bien un insulto. Si digo que ustedes descienden de los monos, es un insulto. Entonces, hagan que estos monos se extingan. No creo que haya monos aquí. En África hay monos. ¿Han estado en África? Hay aves que comen monos. Desde lo alto de los árboles, atrapan al mono por la cabeza y lo dejan caer desde una gran altura. Luego se lo llevan.
(pausa)
Prabhupāda: Había una embarcación que pertenecía a esta casa. Creo que la vendió.
Mādhavānanda: Sí.
Prabhupāda: No hubo ninguna objeción.
Mādhavānanda: Se la vendió al abogado, al abogado de Ambarīṣa. Él no hizo un buen trabajo para nosotros, y la prueba es que el propietario le vendió la embarcación al abogado. Este obtuvo un trato muy favorable. Estaba colaborando con Roane, el antiguo propietario.
Prabhupāda: A favor de él.
Mādhavānanda: A favor de él.
Prabhupāda: Engañando.
Mādhavānanda: Sí. Y los muchachos no tenían suficiente experiencia para proteger la propiedad. Se llevaron las lámparas de araña, las estatuas y algunos muebles. No se hizo muy bien.
Prabhupāda: Eso significa que nuestros hombres no tenían experiencia: Jagadīśa y Govardhana. ¿Quién más? ¿Quién estaba a cargo?
Mādhavānanda: Govardhana era el presidente. Si el abogado sabe que ustedes no saben, entonces se aprovechará.
Prabhupāda: Sí. (pausa)
Mādhavānanda: Él midió las dos habitaciones, y el salón de conferencias tiene cuarenta y siete pies de largo y veintisiete pies de ancho. Y la habitación del templo, desde la parte de atrás hasta el altar, sin incluir la habitación de las Deidades, mide cincuenta pies.
Prabhupāda: Es más pequeña.
Mādhavānanda: No, en realidad es más grande.
Hari-śauri: Tres pies más grande. Eso también sin incluir una habitación para las Deidades.
Mādhavānanda: Es más grande. Y el ancho de la habitación del templo es de veintiocho pies. Así que, si colocáramos el altar en la habitación de arriba, también ocuparía quizás quince pies... Diez pies. Entonces quedarían treinta y cinco pies, en comparación con los cincuenta pies de abajo. Como no disponemos de ese espacio adicional de la habitación del templo, en realidad la parte de abajo es más grande. La única dificultad es que, como hay un pasillo en la planta superior, tenemos que pasar por encima de las Deidades. Pero si colocáramos allí unas cúpulas bonitas, también podría verse muy bien, y entonces no pasaríamos por arriba. Pero el espacio es más grande.
Prabhupāda: Yo pensaba que este espacio era más grande.
Hari-śauri: Parece más grande, pero la habitación del templo en realidad es muy grande. Tiene un buen tamaño. En realidad, la única razón por la que necesitan pasar por encima de las Deidades es para entrar en esa habitación donde está la tulasī, aunque a veces abren esas puertas.
Prabhupāda: Hay otra habitación grande, así que súmenlas. Dos habitaciones; entonces será más grande.
(pausa) (cortado)
Prabhupāda: ...con nieve.
Satsvarūpa: Estaba pensando en eso. Durante unos cinco meses, incluso puede nevar aquí en abril, y también nieva en diciembre. Desde diciembre hasta abril. No todos los días, pero cuando nieva, la nieve tampoco desaparece.
Prabhupāda: ¿Estos árboles se quedan sin hojas? No.
Mādhavānanda: Sí. Excepto estos.
Prabhupāda: Todos los demás árboles se quedan sin hojas.
(pausa)
Mādhavānanda: Cuando usted está aquí, es exactamente como Vṛndāvana.
Prabhupāda: Kṛṣṇa está aquí; es Vṛndāvana.
Rakṣaṇa: Dondequiera que esté Su asociado confidencial, el más misericordioso.
Jayādvaita: Cuando comenzamos este centro, no se parecía en absoluto a Vṛndāvana. (pausa)
Mādhavānanda: En realidad, es un canal. Entra desde el lago St. Clair, luego da la vuelta, y allí hay un puente; después, justo... unos cien metros más adelante, vuelve a salir. Toda esta propiedad pertenece a un solo hombre. Se llama Harris. Es dueño de toda esta isla y también de todos los terrenos de aquí arriba. En esta dirección también hay muchas mansiones grandes, las mansiones Fisher. El mismo hombre que construyó esta casa construyó muchas otras mansiones aquí arriba. Pero esta es la más bonita.
Prabhupāda: ¡Oh! ¿Para qué la construyó?
Mādhavānanda: Para los miembros de su familia. Y luego, en esta isla, en el extremo más alejado, junto al lago, hay una mansión muy, muy grande llamada la mansión Garwood, pero fue destruida por completo.
Prabhupāda: ¿Por qué?
Mādhavānanda: Ah, este hombre Harris quería sacar de sus terrenos a todas las personas que vivían allí. Así que permitió que los hippies y los Ángeles del Infierno se instalaran en esta mansión Garwood, y ellos la destruyeron. Además, provocaron alborotos y disturbios por todas partes. Él estaba tratando de conseguir que todos se fueran. Es una persona muy extraña. Ahora está tratando de venderlo todo. Están pensando en construir un complejo de viviendas. Es una empresa comercial muy grande. Por eso queremos comprar este terreno de enfrente, para proteger este lado de la casa en caso de que alguien más quiera construir allí.
(pausa)
Prabhupāda: ¿Beben esta agua? No.
Mādhavānanda: Pero, de todos los lagos de esta parte del país, este es el más limpio. Sin embargo, sigue sin estar limpio. Contaminan todas las vías fluviales con los desechos de las fábricas. Cuando volaba hacia Detroit, pasé por encima del lago y vi grandes manchas de petróleo a lo largo de todas las orillas.
Dhṛṣṭadyumna: Es como la serpiente Kāliya, que envenenaba el río. Pero usted ha venido a bailar sobre sus cabezas, Śrīla Prabhupāda. (Prabhupāda suelta una risita) A veces, cuando nuestros muchachos van a la ciudad, ven los grandes edificios, como los dientes de Aghāsura. Pero dicen: “Śrīla Prabhupāda nos protegerá. Entraremos en esa ciudad maloliente y distribuiremos los libros en el vientre de la ciudad, pero Śrīla Prabhupāda vendrá y nos protegerá”. (Prabhupāda ríe)
Prabhupāda: ¿Qué precio quieren por esta isla?
Mādhavānanda: Una suma muy elevada.
Rakṣaṇa: Podemos tener un complejo en Māyāpur y otro en Detroit.
Mādhavānanda: No sé exactamente. (cortado)
Satsvarūpa: ...hace unos domingos, un hombre de la India preguntó después de la conferencia dominical: “¿Por qué le gusta a Kṛṣṇa la pluma de pavo real?” o “¿Por qué lleva una pluma de pavo real?”. Entonces Mādhavānanda respondió: “Porque le gusta”. Y el hombre dijo: “Esa no es una respuesta”. Dijo: “Tiene que haber alguna razón”. Entonces yo dije: “No se puede cuestionar por qué le gusta algo a Kṛṣṇa. Él es una persona”. Pero no quedó satisfecho.
Prabhupāda: Kṛṣṇa es Dios; cualquier cosa que a Él le guste, ustedes tienen que proporcionársela. Eso es Dios. No podemos cuestionar por qué le gusta. Ese no es el deber del sirviente. Por lo tanto, como sirvientes, simplemente obedecemos las órdenes. Eso es todo. ¿Existe algún ejemplo de un sirviente que pregunte: “¿Por qué me pide que le proporcione esto?”. Entonces, ¿cuál sería la posición del sirviente? Sería despedido. Bhṛtyaś cottara-dāyakaḥ. Eso es muy peligroso.
- duṣṭā bhāryā ṣaṭhaṁ mitraṁ
- bhṛtyaś cottara-dāyakaḥ
- sa-sārpe ca gṛhe vāso
- mṛtyur eva na saṁśayaḥ
- (Nīti Śāstra)
Duṣṭā bhāryā. Si la esposa está corrompida, duṣṭā bhāryā, y śaṭhaṁ mitram, y el amigo es un hipócrita... duṣṭa bhāryā ṣaṭhaṁ mitram. ¿Qué dice? Bhṛtyaś cottara-dāyakaḥ: y el sirviente no obedece, sino que responde o replica. Sí, si su amo le pide: “Dame esto”, y él dice: “¿Por qué me lo pide?”. Esa clase de bhṛtya, sirviente; una esposa corrompida y un amigo hipócrita, tres; y una serpiente dentro del dormitorio... (cortado)
La familia está compuesta por el padre, la madre, la esposa y los hijos. Generalmente, esto es una familia. Por eso, se supone que los miembros de la familia deben ser todos amistosos y estar de acuerdo, para que la vida familiar sea pacífica. Pero a veces los miembros de la familia se convierten en enemigos. Entonces, ¿cómo se convierten en enemigos? Eso lo explica Cāṇakya Paṇḍita: mātā śatruḥ, ṛṇa-kartā pitā śatruḥ. El padre es un enemigo si es deudor y muere siendo deudor. Según la ley védica, como el hijo hereda los bienes del padre, también es responsable de las deudas del padre, por ley. Si un padre muere siendo deudor, el acreedor puede reclamarle la deuda a su hijo. Por eso se dice: ṛṇa-kartā pitā śatruḥ. Un padre que muere siendo deudor es un enemigo. Mātā śatrur dvicāriṇī: la madre se convierte en enemiga cuando acepta otro esposo en presencia de sus hijos. Mātā śatrur dvicāriṇī. Ṛṇa-kartā pitā śatruḥ: esto se refiere al padre y a la madre. Luego está la esposa: rūpavatī bhāryā śatruḥ. Si la esposa es muy hermosa, es una enemiga. (ríe) Rūpavatī bhāryā śatruḥ. Porque el esposo siempre estará preocupado: “¿Estará mi esposa yéndose con algún otro?”. Y eso sucede. (ríe) Rūpavatī bhāryā śatruḥ. Y putraḥ śatrur apaṇḍitaḥ: el hijo es un enemigo si es un necio. Están el padre, la madre, la esposa y los hijos.
Hari-śauri: Y ¿la hija?
Prabhupāda: La hija también es un hijo. El hijo y la hija ocupan la misma posición. Si no reciben educación, se convierten en una carga. Apaṇḍita significa sin educación. Entonces se convierten en una carga, en algo que causa disgusto. En otro lugar, él afirma: varam eko guṇī putro na ca mūrkha-śatair api. Ko 'rthaḥ putreṇa jātena yo na vidvān na bhaktimān (Cāṇakya Paṇḍita). ¿De qué sirven esos hijos, un hijo que no es devoto ni hombre erudito? Por eso, kāṇena cakṣuṣā kiṁ vā cakṣuḥ pīḍaiva kevalam. Es como tener ojos ciegos. ¿De qué sirven? Solo causan sufrimiento. Tienen ojos, pero si están enfermos, tienen cataratas o algo parecido, ¿de qué sirve poseer esos ojos? A veces el dolor es tan intenso que los médicos los extirpan. ¿Lo saben? Sacan los ojos por completo y colocan un ojo artificial. Esta es una parte muy delicada. Incluso si entra una pequeña partícula, causa muchísimas molestias. Si el ojo mismo está enfermo, resulta muy, muy doloroso. Por eso, a veces lo extirpan. Kāṇena cakṣuṣā kiṁ vā cakṣuḥ pīḍaiva kevalam.
Hari-śauri: Uno de los pavos reales ha abierto su cola.
Mādhavānanda: Está bailando.
Hari-śauri: Está haciendo su danza.
Mādhavānanda: Vṛtrāsura dijo lo mismo cuando estaba luchando contra el Señor Indra: que un hijo que no es ni devoto ni héroe no sirve para nada.
Prabhupāda: Caitanya Mahāprabhu dijo que, si no está Kṛṣṇa, todo es inútil. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me (Śikṣāṣṭaka 7).
(larga pausa) (cortado)
Mādhavānanda:... sujetar una cuerda a la parte trasera de la embarcación, y tienen esquís de madera...
Prabhupāda: Una tabla.
Mādhavānanda: ...y practican esquí acuático por diversión.
Jayādvaita: Mahārāja Satsvarūpa y yo estuvimos en un lugar donde había un lago, y los sábados y domingos había muchísimas lanchas rápidas con personas jugando y divirtiéndose; pero el lunes no había ninguna embarcación. Todos volvían a trabajar.
Prabhupāda: No quieren trabajar. Por eso aprovechan el domingo. Su inclinación es no trabajar. Pero, desafortunadamente, eso no es posible. Si no trabajan, no pueden comer. Pero si les decimos: “Hay un lugar donde pueden comer sin trabajar; por ejemplo, vengan con nosotros”, no lo aceptarán. Entonces dirán: “Ustedes están evadiendo el trabajo. Están escapando”. (ríe) Si trabajan, no les gusta; y si alguien no trabaja, dicen que está escapando.
Hari-śauri: Envidia.
Prabhupāda: Vean. Hay una historia al respecto. Un hombre santo estaba sentado, y unos karmīs se acercaron y le dijeron: “Usted está evadiendo el trabajo; no está trabajando”. Entonces él dijo: “¿Por qué habría de trabajar?”. “Conseguirá dinero”. “¿Y qué haré con el dinero?”. “Entonces podrá vivir tranquilamente”. Y él respondió: “Yo ya vivo tranquilamente. ¿Por qué habría de trabajar?”. (ríe) Ellos quieren ganar dinero, mantener un buen saldo bancario y, al final de la vida, vivir muy tranquilamente, sin trabajar. Pero si alguien vive tranquilamente sin trabajar, lo critican. Son envidiosos. Lo acusan diciendo: “Usted está evadiendo el trabajo”. Si el objetivo final es este, viviré tranquilamente sin trabajar —yo lo estoy haciendo según mis propias posibilidades—, ¿por qué les molesta?
Hari-śauri: Una vez estaba en saṅkīrtana y se me acercó un anciano que estaba muy, muy enojado. Estaba tan furioso que casi iba a golpearme, y decía: “¡Tengo setenta y tres años y tengo que trabajar todos los días!”. Había dejado su trabajo para acercarse. Y dijo: “Tengo setenta y tres años y todavía tengo que trabajar. Y aquí está usted en la calle sin hacer nada”, y seguía diciendo: “¡Soy muy viejo y todavía tengo que trabajar!”. Estaba tan enojado que casi iba a golpearme. Era mucha envidia.
Mādhavānanda: A veces preguntan: “¿Cómo pueden ser felices? No beben, no fuman, no comen carne y no juegan a los juegos de azar. ¿Qué hacen?”.
Prabhupāda: ¿No dijiste que nosotros tenemos algo? El placer que se obtiene de todas esas cosas es muy inferior. Nosotros tenemos un placer de calidad superior. Por eso hemos podido abandonarlas. Ese es el hecho. Pero ustedes no tienen conocimiento de ese placer superior. Por eso se aferran a este placer inferior.
Mādhavānanda: En el Śrīmad-Bhāgavatam, cuando Dakṣa maldijo al Señor Śiva, también afirmó que los materialistas siempre sienten envidia de las almas autorrealizadas debido a la opulencia de su autorrealización. (cortado)
'Prabhupāda: '...la naturaleza es la madre. ¿Es correcto o no?
Mādhavānanda: Sí, sí. “La madre naturaleza”.
Prabhupāda: Entonces, hay una madre y hay hijos; ¿por qué no habría un padre? Ellos dicen que no hay Dios. ¿Cómo es posible? Hay una madre y hay hijos. ¿Cómo es que no hay padre? ¿Cuál es la respuesta? ¿Dicen que no hay Dios o que no hay padre?
Mādhavānanda: Dicen que puede que haya Dios, pero que nadie lo ha visto jamás.
Prabhupāda: Puede que no hayas visto a tu padre; ¿significa eso que no hay padre?
Hari-śauri: Entonces dicen: ¿qué importancia tiene saber quién es tu padre? Existimos, así que sigamos adelante.
Prabhupāda: No, no. Lo primero es que ustedes dicen que no hay Dios. Eso es... o que no hay padre. ¿Cómo puede aceptarse eso?
Jayādvaita: Dirán que la madre y el padre... vemos que un ser humano tiene madre y padre.
Prabhupāda: Todos tienen madre y padre. Las aves, las bestias, todos.
Jayādvaita: Pero estas cosas materiales no necesitan madres ni padres.
Prabhupāda: No, sí hay un padre; ustedes no lo saben. Están ciegos. Bījo 'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10). Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). Dios dice allí: “Yo soy el padre que aporta la semilla”. De lo contrario, ¿cómo es posible engendrar hijos? Ustedes saben por experiencia que, a menos que el padre aporte la semilla, no puede haber hijos. Entonces, ¿cómo pueden negar al padre? Que lo hayan visto o no, eso no importa. Pero tiene que haber un padre. Por ejemplo, en la Jābāla Upaniṣad, Gautama Muni le preguntó a Satyaka: “¿Quién es tu padre?”. Primero le preguntó: “¿Eres brāhmaṇa?”. “Señor, no lo sé”. “¿Quién es tu padre?”. “No lo sé”. “Ve y pregúntaselo a tu madre”. Él le preguntó a su madre, y ella dijo: “No recuerdo quién es tu padre”. Ella nunca negó que: “No tuviste padre; naciste automáticamente”. Nunca dijo eso. Solamente dijo: “No recuerdo quién es tu padre”. Y él quería... (aparte) No... quiere realizar ese servicio. Entonces la madre dijo: “No recuerdo quién es tu padre”. Así que él dijo francamente: “Mi madre no recuerda quién es mi padre”. Gautama Muni lo aceptó y le dijo: “Eres tan veraz que eres un brāhmaṇa. Te aceptaré”. Nadie querría decir: “Mi madre no recuerda quién es mi padre”. Pero él lo dijo. Por eso lo aceptó, diciéndole: “Eres tan veraz. Te aceptaré como discípulo”. El punto es que la madre dijo: “No recuerdo quién es tu padre”. Pero la madre no dijo: “Naciste sin padre”. Eso no es posible. Por lo tanto, cuando hay una madre y hay hijos, tiene que haber un padre. Eso es un hecho. No pueden presentar ningún argumento en contra. ¿Cómo pueden decir que no hay Dios porque “no hemos visto a Dios”? ¿Qué clase de argumento absurdo es ese? ¿Eh? ¿Cuál será la respuesta?
Jayādvaita: Dimos una clase en una universidad, y el profesor era ateo. No quería que habláramos, pero finalmente aceptó que pudiéramos hacerlo. Después de que hablamos, presentó algunos argumentos en nuestra contra. Pero incluso... no pudo argumentar contra nosotros. Su argumento terminó favoreciéndonos.
Prabhupāda: ¿Cuál fue ese argumento? (ríe)
Jayādvaita: Dijo que dos peces estaban nadando en un tanque, y uno le dijo al otro que debía existir Dios porque alguien tenía que cambiar el agua del tanque. Él trataba de ridiculizarlos, como si esos peces estuvieran especulando acerca de algo. Pero yo simplemente les dije a los estudiantes: “Esta es una conversación muy buena. El pez es inteligente. Tiene que haber alguien que controle el entorno, la naturaleza”. Él no pudo decir nada contra nosotros, aunque trataba de hacerse pasar por un gran ateo.
Prabhupāda: ¿Cuál era el punto?
Jayādvaita: Trataba de demostrar, de alguna manera, que esos peces necios estaban especulando sobre algo, simplemente para inventar una historia que sonara... como si fuera ridículo pensar de esa manera. Pero era muy razonable pensarlo.
Prabhupāda: ¿Qué es lo razonable?
Jayādvaita: Que alguien controla el entorno, no nosotros. Por lo tanto, hay alguien superior. Así que simplemente les dije a sus estudiantes: “Su profesor está dando un buen ejemplo”.
Prabhupāda: A nuestro favor.
Jayādvaita: A nuestro favor.
Prabhupāda: Ese es un hecho. Los peces pueden estar nadando en el agua, pero un pez sensato debe preguntar: “¿Quién ha creado esta agua?”. Nosotros disfrutamos en el agua o en la tierra, así que debemos preguntar: “¿De quién es esta tierra?”. Nosotros hemos delimitado esta tierra y decimos que es “mía”; él ha delimitado esta tierra y dice que es “mía”. Pero, originalmente, ¿quién es el propietario de esta tierra? Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). Todo es propiedad de Dios. Eso es natural. Y Dios dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Alguien tiene que ser el propietario. Yo soy el propietario de esta tierra. ¿Quién es el propietario de esta agua? Esa es una pregunta natural. Si alguien es propietario de esta tierra, entonces alguien tiene que ser propietario de esa agua.
Mādhavānanda: Una vez usted le hizo esa misma pregunta a Kenneth Keating en Delhi. Usted le dijo: “Usted dice que esto es América, pero ¿quién es el propietario de América?”. Él no pudo responder.
Prabhupāda: Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3). Lo mejor es seguir la fórmula que nos da Kṛṣṇa: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). En cuanto alguien niega la supremacía de Dios, pertenece a una de estas categorías: pecador, necio o el más bajo de la humanidad. Esa es su clasificación. Simplificaremos las cosas. En cuanto vemos a alguien que no es consciente de Kṛṣṇa, inmediatamente lo incluimos en uno de estos grupos. Eso es todo. Entonces, si presenta objeciones, pasamos a argumentar. ¿Eh? ¿Qué opinan?
Mādhavānanda: Sí. Y en una discusión, nunca podremos ser derrotados.
Prabhupāda: Entonces, ¿en las clases de la escuela y de la universidad hay discusiones a veces?
Satsvarūpa: Todo el tiempo. (risas) Siempre reservamos la mitad del tiempo para las preguntas, e inmediatamente empiezan: “¿Cómo saben que eso es verdad?”. Todo son cuestionamientos. “¿Por qué debería creer?”. “¿Cómo pudo Dios presentar las Escrituras?”. No tienen fe.
Jayādvaita: En esta parte del país, creo que los estudiantes, por lo general, admiten que existe Dios. En esta región central son un poco piadosos. Hay muchas granjas y no están tan degradados.
Prabhupāda: Contaminados.
Jayādvaita: Pero luego no aceptan que la conciencia de Kṛṣṇa sea el único proceso para comprender a Dios. Quieren mantener la religión cristiana o... no la religión cristiana, sino la complacencia de los sentidos y, al mismo tiempo, la conciencia de Dios.
Prabhupāda: Bueno, nosotros no negamos la complacencia de los sentidos. Simplemente queremos regularla, eso es todo.
Mādhavānanda: En realidad, nosotros tenemos la mejor complacencia de los sentidos.
Prabhupāda: ¿Eh? Sí.
Mādhavānanda: En el programa de radio, una señora hacía preguntas. Sentía mucha envidia. “Y ustedes viven en un palacio tan grande”.
Prabhupāda: ¿Por qué no habría de hacerlo? Los funcionarios del gobierno viven en los mejores lugares. Nosotros somos sirvientes de Kṛṣṇa, el gobierno supremo. Debemos tener el mejor automóvil, la mejor casa, la mejor comida, (risas) todo. Ustedes son desafortunados, son miserables, no pueden poseer estas cosas. Nosotros somos sirvientes del gobierno. ¿Por qué vive el gobernador en la mejor casa de la ciudad?
Mādhavānanda: Le dijimos: “Puede vivir aquí con nosotros”. Ella respondió: “Gracias”.
Prabhupāda: Sin cobrarle nada. ¿No se lo dijeron? Pero tan pronto como le digan que no hay té, se irá. “¡Oh, qué horrible!”. (risas) Simplemente vean. Y tienen que levantarse temprano por la mañana. “¡Oh, eso es todavía más horrible!”. Luego, cantar Hare Kṛṣṇa. “¡Ah, todavía peor!”.
Hari-śauri: Hay tantas contradicciones aparentes en nuestro estilo de vida que los karmīs están completamente desconcertados. Nos ven viviendo en una casa grande y bonita, disfrutando de terrenos tan hermosos y de todo lo demás, y luego les decimos que nos levantamos a las tres y media, que nos damos un baño de agua fría y que hacemos tantas... y que no bebemos, no fumamos ni nada por el estilo. No pueden comprenderlo.
Satsvarūpa: Hace un mes, el periódico dominical de aquí publicó un reportaje muy extenso, que ocupaba toda la portada. Se titulaba “Conciencia de Kṛṣṇa: ¿salvación o esclavitud?”.
Hari-śauri: Ese fue el artículo que usted vio en Honolulu.
Mādhavānanda: Estas son nuestras dos distribuidoras de libros más destacadas entre las mujeres: Lekhaśravantī y madre Jagadhātrī.
Prabhupāda: Hmm.
Mādhavānanda: Afirman que, cuando cantamos, nos hipnotizamos a nosotros mismos.
Prabhupāda: Y, aun así, ahorramos dinero. Ustedes se hipnotizan bebiendo. (risas) Nosotros no tenemos que pagar por eso, por una botella de whisky. Eso también es hipnotizarse. Quieren olvidar todo el trabajo del día bebiendo. Eso también es hipnosis. O mediante los juegos de azar. Nosotros también nos hipnotizamos. Pero nuestro método de hipnosis es mejor.
Jayādvaita: En Nueva York, usted argumentó que quizá sea hipnosis, pero mediante esta hipnosis conseguimos que las personas abandonen los juegos de azar, la intoxicación, el consumo de carne y el sexo ilícito. Por lo tanto, deberían adoptarla. (cortado)
Śrutakīrti: ...unas estadísticas muy interesantes esta mañana sobre las personas que beben en este país.
Dhṛṣṭadyumna: Mi padre es el presidente de esta compañía de bebidas alcohólicas, y ellos estudian los gráficos para ver quiénes beben más. Y han descubierto que los mayores bebedores del mundo son los políticos de Washington, D. C.; beben más licor que nadie.
Prabhupāda: Sí. Tienen muchísimas preocupaciones. Muchísimas preocupaciones.
Dhṛṣṭadyumna: Y ¿cómo pueden administrar las cosas correctamente si están siempre intoxicados?
Hari-śauri: Cuando llevábamos a cabo nuestra campaña política en Melbourne —uno de los muchachos se presentaba para ocupar un cargo en el estado—, los periódicos publicaron una declaración suya. La eligieron como la frase de la semana, porque le preguntaron: “¿Qué sería lo primero que haría si resultara elegido?”. Él respondió: “Aboliría el bar de la Cámara del Parlamento”. Entonces le preguntaron: “¿Por qué haría eso?”. Él dijo: “¿Cómo se puede gobernar un país cuando se está intoxicado todo el tiempo?”. La seleccionaron y la publicaron en el periódico como la frase de la semana.
Prabhupāda: ¿Quién lo dijo?
Hari-śauri: En Melbourne, en uno de los periódicos.
Prabhupāda: ¿Lo dijo nuestro hombre?
Hari-śauri: Sí. Se estaba presentando a las elecciones.
Prabhupāda: Muy buen argumento. Estos borrachos, estos sinvergüenzas, ¿cómo pueden gobernar el país? Siempre están intoxicados.
Dhṛṣṭadyumna: En realidad, si la mayoría de los estadounidenses escuchara esto, nos respetaría mucho. Por ejemplo, cuando nos alojábamos en los campamentos, los niños pequeños venían a los āratis y después regresaban a sus campamentos. Entonces les decían a sus padres: “¡Oh, mamá, papá, vengan a ver este autobús maravilloso!”. Llevaban a sus padres a las clases del Bhagavad-gītā. Nosotros dábamos conferencias a los padres de todos esos niños y, después, todos hacían donaciones y se llevaban Bhagavad-gītās. Están muy descontentos con la situación del país, pero no tienen ninguna solución.
Prabhupāda: No.
Dhṛṣṭadyumna: Y nosotros somos quienes podemos ofrecer alternativas.
Mādhavānanda: En una edición reciente de la revista Newsweek, había un artículo muy extenso sobre los políticos de Washington, D. C.; congresistas y senadores a quienes la prensa había descubierto frecuentando prostitutas, aceptando dinero y malgastándolo. Un gran reportaje de investigación, un escándalo.
Prabhupāda: ¿Qué es ese ruido? ¿Un avión?
Mādhavānanda: Allí hay una fábrica muy grande. Puede ver las chimeneas. ¿Qué es? ¿Qué tipo de fábrica?
Devoto: Creo que es una fábrica eléctrica.
Mādhavānanda: Una compañía eléctrica.
Prabhupāda: Tenemos un espacio abierto, pero no es muy bueno. No se puede estar sentado mucho tiempo. El viento es frío.
Mādhavānanda: Aquí todo el terreno es muy hermoso. También hay lugares muy buenos por allí y por todas partes.
Prabhupāda: Desarróllenlo bien. (cortado) ...árboles frutales y florales. Árboles de mango, en abundancia. Toda clase de frutas.
Mādhavānanda: ¿También lichi?
Prabhupāda: Lichi, sí. Bananas, papayas, yacas, manzanas, guayabas...
Hari-śauri: Piñas.
Prabhupāda: Piñas. Y flores.
Hari-śauri: Allí tienen muchas gardenias.
Prabhupāda: Sí. (se oye un pavo real gritando al fondo) ¿De dónde consiguieron este?
Mādhavānanda: De una granja de Ann Arbor, Michigan. Crían pavos reales en distintas granjas. (se oye el fuerte grito de un pavo real)
Hari-śauri: Por la mañana, suena exactamente como Vṛndāvana. (cortado)
Prabhupāda: ...también. La tarde comienza a las once, a las doce y media. Y la mañana, a las cuatro. Solo hay unas pocas horas. Y tampoco está completamente oscuro.
Hari-śauri: Moscú está muy al norte, en una latitud muy septentrional.
Prabhupāda: Creo que fui allí durante el mes de junio. (japa)
Mādhavānanda: Cuando usted fue a Moscú, era la temporada de mangos en la India.
Prabhupāda: Sí.
Mādhavānanda: Porque recuerdo que, cuando usted se fue, alguien dijo: “Se perderá la temporada de mangos, Śrīla Prabhupāda”. Y usted respondió: “Predicar entre las nieves de Rusia es más dulce que cualquier mango”. (Prabhupāda ríe)
Hari-śauri: Aunque usted fue allí a principios del verano, no había frutas ni nada. Tampoco había flores.
Prabhupāda: Solamente estas...
Hari-śauri: Fresas.
Prabhupāda: Fresas. Simplemente comen carne, eso es todo. Y algunas preparaciones con leche.
Hari-śauri: Ahora ni siquiera pueden hacer eso. Alguien decía que ahora se lo racionan. Un día a la semana tienen que comer pescado porque no hay suficiente carne.
Prabhupāda: ¡Oh!
Hari-śauri: Ahora los obligan a comer pescado. (ríe) Es muy malo.
Mādhavānanda: Están criando... en el aeropuerto conocimos a un hombre que está trabajando en la cría de toros grandes, ganado vacuno. Crían vacas para sacrificarlas. Ahora están criando ganado de gran tamaño. Crecen muchísimo... se llama... en lugar de búfalo, lo han llamado beefalo.
Jayādvaita: Cruzaron búfalos.
Mādhavānanda: Es un cruce de razas. Y se trata de un toro enorme. Lo crían únicamente para sacrificarlo y obtener una gran cantidad de carne. Un toro, un búfalo, pesa cientos y cientos de libras. Y venden cada uno por medio millón de dólares, para cruzarlo con otros y producir muchos más. En los aeropuertos, cuando distribuimos libros, conocemos a muchos ganaderos que tienen ranchos para el sacrificio de animales. Cuando alguien dice que es ganadero, por lo general se dedica a criar animales para sacrificarlos. (cortado)
Jayādvaita: ...en Wisconsin vimos que hay muchas vacas lecheras. Las crían especialmente para obtener leche. A esa región la llaman la zona lechera de Estados Unidos. Y tienen muchísimas vacas lecheras grandes. Producen muchísima leche. Nosotros les predicábamos: “Si adoptan la conciencia de Kṛṣṇa, tendrán el estado más próspero, porque tienen muchísimas vacas y nosotros predicamos que la gente debe beber leche y cantar Hare Kṛṣṇa. Así que su estado será el más próspero”.
Prabhupāda: No. Podemos ...con la leche podemos preparar muchísimos alimentos deliciosos. Se obtiene ghee y, con el ghee, los cereales y las frutas, se preparan muchísimas variedades. Por ejemplo, se remojan las legumbres para preparar ḍāl, luego se fríen en ghee y se les añaden masalā. Se obtiene una preparación salada muy sabrosa, ḍāl matha. Después se preparan samosās. Introduzcan estas cosas: ḍāl matha, samosās, jalebīs; les gustarán. Nunca han probado nada de esto. Sandeśa, rasagullā, pantoa, muchísimas variedades que se preparan solamente con leche.
Mādhavānanda: En el restaurante de Nueva York vienen muchas personas respetables, y vienen una vez, y luego regresan una y otra vez.
Prabhupāda: Paramānna, puṣpānna, kicoranna, muchísimas preparaciones. ¿Cómo es? Si matan a la vaca, obtienen carne una sola vez. Pero si permiten que la vaca viva y obtienen leche, con esa leche pueden preparar cientos y miles de alimentos diferentes. Eso es disfrute, verdadero disfrute. En Delhi hay tiendas muy respetables: en un lado venden alimentos salados y en el otro, dulces. Pero tanto los salados como los dulces se preparan con ghee. Esta preparación, dahī bada, es muy sabrosa. Es una combinación de cereales y yogur. Introduzcan estas cosas. Ellos no las conocen. Estamos tratando de introducir una nueva clase de civilización para beneficio de la sociedad humana. Ellos no la conocen. Es una civilización rudimentaria. Primitiva. Matar a un animal y comérselo. Cuando uno es civilizado, se supone que conoce muchas cosas; ¿por qué habría de matar al animal? Utilicen al animal. Al obtener leche, se aprovecha la sangre sin matar. Eso es humanidad. Ustedes comen carne de res por la sangre. Así que, si obtienen esa sangre de otra manera, reciben el mismo beneficio. Y si todavía tienen el deseo de comer carne, esperen a que el animal muera y entonces cómanlo. ¿Por qué tanta prisa? Todo el mundo morirá, de eso no hay duda. Así que tomen el cadáver y cómanlo. ¿Por qué no lo hacen?
Hari-śauri: Dijeron que hay algo malo en eso. Cuando muere, tiene muchas enfermedades y otras cosas.
Prabhupāda: Esto es una tontería. Están comiendo tantos animales muertos. (risas)
Hari-śauri: Pero ellos dicen que, si lo matan cuando está en buenas condiciones de salud, entonces la carne que comen es buena.
Prabhupāda: No, no. Por ejemplo, las langostas; les gustan mucho las langostas. Nunca se compran vivas. Están muertas y podridas, descompuestas, y se las comen. No pueden decir que, matándolas, obtenemos algo fresco. Están comiendo tantas cosas podridas, descompuestas. En realidad, lo he visto. Se han convertido en algo parecido al pus y, aun así, se las comen.
Hari-śauri: En Inglaterra tenían una costumbre entre la gente acomodada. Cuando llegaba la temporada de caza de faisanes, los mataban y luego los colgaban en las dependencias exteriores de sus casas. Después de unos días, comenzaban a pudrirse. Y cuando podían quitarles la piel de una sola pieza, cuando estaba tan desprendida que podían simplemente tirar de ella y quitarla, entonces estaban listos para comer. Era entonces cuando comían la carne.
Prabhupāda: ¡Miren eso! Y hay otros que entierran al cerdo, ¿dijiste?
Hari-śauri: Oh, Śukadeva lo estaba contando en Hawái. Entierran al cerdo y, cuando está completamente podrido, lo desentierran y se lo comen.
Prabhupāda: De manera similar, cuando la vaca muere, pueden enterrarla, o ponerla dentro de... o llevársela. No, nadie se opondrá. En la India, ese es el sistema. Cuando muere una vaca, hay una clase de personas llamadas zapateros, cāmāra. Se les informa y vienen; se la llevan. Comen la carne y toman la piel, la curten con su propio método y luego fabrican zapatos. Los venden en el mercado. Así que, sin pagar nada, obtienen la piel y comen la carne. De ese modo, nadie sale perjudicado. Pero hay una clase de personas... (cortado) ...no van a pasar hambre. Desde el punto de vista económico, es muy bueno. Entonces, ¿por qué matan a las vacas y mantienen mataderos tan grandes? Que todos mantengan vacas para obtener leche. Y cuando mueran, ustedes, los que comen carne, pueden llevárselas. Organicen las cosas de esa manera.
Rakṣaṇa: Gastan muchísimo dinero en alimentar a la fuerza a las vacas... (inaudible) ...a las vacas cuando mueren.
Mādhavānanda: En realidad, se ha demostrado que la carne del animal se vuelve venenosa. Debido al miedo que siente el animal, libera adrenalina en su torrente sanguíneo, y esa adrenalina hace que la carne sea venenosa para el organismo humano. Está demostrado científicamente.
Hari-śauri: Provoca cáncer.
Mādhavānanda: Y esa es una de las causas del cáncer.
Prabhupāda: Creo que publicamos algún artículo.
Jayādvaita: Sí, en Back to Godhead presentamos estos argumentos.
Mādhavānanda: Mukunda investigó el tema.
Prabhupāda: Lo escribió muy bien.
Mādhavānanda: Sí. El cáncer es ahora la enfermedad que causa más muertes. (pausa)
Makhanlāl: (risas) Estas son algunas fotografías de nuestro proyecto agrícola, el proyecto agrícola de St. Louis.
Prabhupāda: Sí, aumenten los proyectos agrícolas. Es un proyecto muy bueno. Autosuficiente. Muy bueno. Kṛṣṇa personalmente vivió en una aldea: tierras de cultivo, vacas, terneros, tierra, la colina Govardhana. Es muy bueno. En Estados Unidos tienen muchísima tierra. Produzcan verduras, cereales, leche; coman hasta quedar satisfechos, sin preocuparse por la economía. Preparen productos de muy buena calidad. Y ganen algo de dinero enviando ghee a la ciudad. Śrutakīrti se encargará de eso. (risas) ¿También hay mar? No. ¿Agua?
Makhanlāl: Hay un pequeño arroyo en una parte...
Prabhupāda: No es el océano.
Makhanlāl: No, no es el océano.
Hari-śauri: Esas son solamente las colinas del fondo.
Prabhupāda: Creo que al gobierno no le gustará esta organización agrícola.
Hari-śauri: ¿Porque somos autosuficientes? Cuando sepan que podemos vivir independientemente, no les gustará.
Mādhavānanda: Ya les disgusta. Están atacándonos en Nueva Vrindavan; publican cosas diciendo que esto no es más que una granja de hippies y esto y aquello. No les gusta.
Devoto: ¿Este es el estado?
Mādhavānanda: El estado. Sí. Ven que vivimos independientemente de toda la sociedad. No les gusta. Quieren que todos sigan su modelo de sociedad.
Prabhupāda: ¿Por qué no seguir nuestro modelo? Si ustedes quieren imponer su modo de vida, ¿por qué no voy a imponer yo el mío? Entonces, ¿dónde está mi independencia? Ustedes no pueden imponer su modo de vida. Esta es la vida ideal.
Devoto: A nuestros vecinos les agradamos.
Prabhupāda: ¿Los vecinos?
Devoto: Los vecinos de los alrededores de la granja. Les agradamos.
Prabhupāda: ¿Les agradamos?
Devoto: Sí.
Hari-śauri: Mahārāja Kīrtanānanda decía que somos muy populares entre los vecinos de allí.
Prabhupāda: Esa es una buena señal.
Devoto: Un agricultor llamó a su tractor el tractor Hare Rāma.
Prabhupāda: (risas) Reciben diariamente verduras frescas y leche fresca. Es muy sabroso.
Mādhavānanda: Queríamos tener una vaca aquí, pero no permiten tener una dentro de los límites de la ciudad.
Prabhupāda: Esa es la dificultad. El gobierno es rākṣasa. Por eso tienen que hacerse cargo del gobierno. Primero, hagan propaganda para que la mayoría de la población esté a favor de ustedes. Entonces obtendrán votos. Este es el proceso más sencillo. Si a la mayoría de la gente le gusta y piensa: “Estos hombres conscientes de Kṛṣṇa son muy buenos”, entonces presenten un candidato: “Voten por una persona consciente de Kṛṣṇa, fulano de tal”. Votarán por él. De esta manera, conquistarán el Senado, luego el gobierno y después la presidencia. Es muy... Por lo menos, la mayoría de la gente debe simpatizar con este movimiento. Entonces tendrá éxito. Así que hagan todo de manera ejemplar, y la gente votará por ustedes. Pero la dificultad es esta: “Estas personas prohíben la intoxicación y los juegos de azar. ¿Cómo podemos vivir sin esas cosas?”. Esa es la dificultad. Ni siquiera pueden imaginar que alguien pueda vivir sin ellas. ¿No es así?
Hari-śauri: Es un hecho. Si les impiden hacer esas cosas, no tendrán ninguna actividad; solamente trabajar.
Rakṣaṇa: Deberíamos ampliar nuestro programa de New Bhakta para que puedan quedarse los fines de semana en los āśramas y tener una experiencia práctica.
Prabhupāda: Ya están viniendo. (cortado)
Mādhavānanda: ...de pájaros.
Prabhupāda: Sí. En cuanto haya árboles, habrá pájaros.
Hari-śauri: También vi una ardilla allá abajo hace un rato. Había una justo allá abajo.
Prabhupāda: Ideal. Que haya una sección ideal, nuestra gente, nuestros hombres. Y avancen personalmente en la vida espiritual. Eso es lo mejor. Si la gente viene, está bien. De lo contrario, debemos hacer que nuestra propia vida sea un éxito.
Mādhavānanda: Una vez usted le escribió a Gargamuni Swami, en Nepal, que, aunque no escucharan, simplemente por estar usted allí, aunque lo vieran cantar japa sentado en una esquina de la calle, se volverían conscientes de Kṛṣṇa.
Jayādvaita: Hoy recibimos una llamada telefónica de alguien de Kalamazoo, que está a muchas horas de aquí. Conoció a un devoto en una tienda que había ido allí a comprar algo y, con solo hablar unos minutos, decidió que quería venir aquí, a Detroit, para verlo a usted. Así que llamó por teléfono para preguntar cuándo estaría usted aquí.
Prabhupāda: Sí. Si conseguimos esta tierra, podemos cultivar cereales y otros alimentos. Gracias a la disponibilidad de agua, pueden cultivar muchas cosas: verduras, frutas y cereales. Será muy bueno. Tengan vacas. (pausa) La civilización industrial fracasará. Solo fabrican automóviles. Se acerca muy rápidamente el momento en que ya no habrá demanda de automóviles.
Mādhavānanda: Ya está fracasando. Ya está fracasando. Ahora fabrican tantos automóviles, pero la gente no los compra. En los periódicos se ven grandes fotografías de extensos terrenos llenos de automóviles sin vender. Toda la industria automotriz está decayendo.
Dhṛṣṭadyumna: Tienen otro truco. Ahora los fabrican muy baratos para que los automóviles se descompongan todos los años.
Prabhupāda: Pero si no lo quiero, sea barato o caro, ¿a quién le importa? ¿De qué me sirve si no lo quiero? Hubo una declaración de algún papa que decía: “Si me ofrecen la corona de Inglaterra a un precio muy bajo, ¿por qué habría de aceptarla? ¿Qué haría con ella?”. Esa es la cuestión... Si no quiero un automóvil... Supongamos que hacemos progresar nuestro programa agrícola. ¿Quién querrá un automóvil? Acepten, en teoría, que permaneceremos en la granja. Entonces, ¿qué necesidad hay de un automóvil?
Mādhavānanda: Por eso al gobierno no le gustará.
Prabhupāda: Sí. Al gobierno ya le disgusta porque no vamos a comer carne, no aceptamos bebidas alcohólicas, no participamos en juegos de azar y no practicamos la prostitución. El gobierno ya está preocupado. Supongamos, en teoría, que se abandonan todas estas cosas. Entonces, ¿dónde queda la civilización humana? Todo se acaba. Porque ellos no tienen ninguna otra alternativa. Nosotros tenemos la conciencia de Kṛṣṇa, pero ellos no la tienen.
Mādhavānanda: Se aburren con mucha facilidad. Si no tienen todas las distintas diversiones materiales, se aburren y se deprimen mucho.
Prabhupāda: Y nosotros lo tenemos todo. Tenemos banquetes, bailes, canto, filosofía y una vida limpia, impecable.
Hari-śauri: Amistad. Todo.
Prabhupāda: Sí. No matamos animales. No sentimos envidia de nadie.
Mādhavānanda: La gente viene al templo y dice que es como el paraíso, porque aquí no hay ansiedad. Todos están muy felices y tranquilos.
Prabhupāda: Así que mantengan este nivel. Por lo menos, la gente se sentirá atraída y lo apreciará. No dejen que este templo decaiga; manténganlo en buenas condiciones.
Devoto: Un muchacho dijo hoy que era como el cielo en la Tierra.
Prabhupāda: ¿Ācchā? Eso está bien.
Jayādvaita: El único lugar donde he encontrado alguna dificultad es que, a veces, cuando hay alguna irregularidad en la conducta de nuestros estudiantes, algún pequeño robo o algo así, entonces eso es...
Prabhupāda: Tienes que entrenar a nuestros hombres para que se comporten correctamente.
Jayādvaita: En Laguna Beach recibimos tantas quejas que querían cerrar el templo. Y su principal queja era que los devotos tomaban flores de los jardines de la gente sin ningún permiso, sin... simplemente las tomaban. Y solo por eso querían que nos cerraran. Un pequeño robo, flores por valor de cincuenta dólares.
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué nuestros devotos deben tomar flores de ellos? Deténganlo.
Jayādvaita: Sí, lo detuve. En su lugar, envié una carta a los vecinos diciéndoles que nadie estaba tomando flores y que estábamos plantando un gran jardín. Ahora ya lo hemos hecho, y los vecinos vienen y aprecian que haya un jardín tan hermoso; hacen comentarios al respecto.
Prabhupāda: Puedes hacerte amigo de ellos diciéndoles: “Las flores de su jardín se secarán y caerán, así que, mientras están frescas, si se las ofrecen a Dios y obtienen un beneficio de ello, ¿por qué se oponen?”. Sí. Eso es un hecho.
Jayādvaita: Ellos también lo harán.
Prabhupāda: Sí, convéncelos. No serán enemigos.
Hari-śauri: Solíamos decirles eso en Melbourne, pero ellos respondían: “Déjenlas tranquilas, porque queremos disfrutarlas”. Decían que las tenían en sus jardines para disfrutarlas ellos mismos.
Prabhupāda: No tienen idea de por qué se toman las flores. No es para nuestro disfrute, sino para el disfrute de ustedes. Cuando Kṛṣṇa acepte sus flores, ustedes serán felices.
Jayādvaita: Es un poco difícil explicarlo después. En vez de explicar antes y preguntar: “¿Podemos tomarlas?”, las tomaban y después lo explicaban.
Prabhupāda: Sí, eso es lo que tienen que organizar. Eso es prédica. ¿Qué van a hacer? He visto que en ese jardín hay limones y manzanas que se están pudriendo y cayendo. Así que, si pueden utilizarse para el servicio de Kṛṣṇa, ¿por qué no darlos? (cortado) ...demasiado calor. Por la noche, por supuesto, no hace calor. Se acuestan al aire libre, en un lugar como este, sobre una cama sencilla. Se duerme muy agradablemente. (japa)
Mādhavānanda: Este es su lugar favorito.
Prabhupāda: ¿Todos viven en el mismo árbol?
Mādhavānanda: Sí. Siete de ellos.
Pālikā: Estos pavos reales son muy amigables aquí. Permanecen juntos. Se echan todos aquí al Sol.
Prabhupāda: Los pájaros del mismo plumaje vuelan juntos. (risas)
Jayādvaita: Cerca del templo de Ann Arbor hay una ardilla que viene a recibir prasādam de los devotos. Se acerca directamente a ellos y toma algún laḍḍu o algo parecido. Es una ardilla muy gorda.
Prabhupāda: Sabe que ellos no le harán daño.
Jayādvaita: Sí.
Mādhavānanda: Los vecinos dicen que todas las mañanas los pavos reales los despiertan. Un transeúnte en un barco: ¡Ahoy!
Dhṛṣṭadyumna: ¡Hare Kṛṣṇa!
Mādhavānanda: ¿Qué significa ahoy?
Prabhupāda: ¿Qué dicen?
Mādhavānanda: Ahoy.
Hari-śauri: Es una forma náutica de saludo que utilizan los marineros.
Mādhavānanda: Es un saludo.
Prabhupāda: Poco a poco vendrán. Por eso, este lugar es muy importante. Pasa mucha gente por aquí.
Mādhavānanda: Hoy estaba hablando por teléfono con nuestro abogado y le dije que estábamos muy ocupados, que teníamos un programa aquí y que nuestro maestro espiritual estaba aquí. Él dijo: “Sí, me enteré. Algunos amigos míos pasaron en una embarcación y vieron a trescientos devotos”. Por aquí viene mucha gente respetable.
Prabhupāda: Oh, sí.
Hari-śauri: Estas personas que tienen embarcaciones, simplemente...
Prabhupāda: Nos están saludando; eso significa que son caballeros respetables. Así que háganse amigos de ellos.
Mādhavānanda: Ese hombre dijo: “Soy su vecino”.
Prabhupāda: Entonces, háganse amigos de ellos.
Mādhavānanda: Sí, podemos tener aquí un lugar donde puedan detenerse y donde podamos servirles prasādam.
Prabhupāda: No, ¿ese es nuestro acceso de entrada?
Mādhavānanda: Allí hay un lugar. Servir prasādam y predicar.
Prabhupāda: Sí, invítenlos: “Entren, tomen prasādam”. Así, por curiosidad, quizás entren. Denles prasādam y muéstrenles el templo. De esta manera. Muéstrenles nuestros libros. Simplemente pongan allí un letrero que diga: “Por favor, entren y tomen prasādam”. (cortado) ...entren y lean nuestros libros, algo así. ¿El pájaro atrapó un pez de esa manera?
Mādhavānanda: Sí.
Prabhupāda: Y cayó y salió volando. ¡Qué rápido puede atraparlo! Cada uno conoce su oficio. Esa inteligencia está presente en todas partes. Āhāra nidrā bhayam maithunī. Para estas cosas —cómo comer, cómo dormir, cómo disfrutar del sexo y cómo defenderse—, todos saben qué hacer. No necesitan recibir educación para eso. Solo los seres humanos pueden adoptar la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo demás, todos conocen las otras necesidades corporales... Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ (SB 1.5.18). Todas las mañanas hay que lavar este lugar con agua. Entonces quedará muy bonito. Después podemos sentarnos y cantar Hare Kṛṣṇa todo el día y toda la noche. ¿Qué tiene eso de malo? Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Haridāsa Ṭhākura hacía eso. Pero no lo imiten. Lo que quiero decir es que, si lo hacen, ¿dónde está el problema? (cortado)... Creo que pueden conseguir algunas tierras del gobierno para la agricultura y la protección de las vacas. Hay muchas tierras desocupadas. Creo que aceptarán una propuesta comunitaria. Inviten de vez en cuando a algunos funcionarios importantes del gobierno para que vean lo que estamos haciendo.
Hari-śauri: Sí. Como aquel congresista que vino el otro día.
Prabhupāda: Sí.
Hari-śauri: Quedó muy impresionado.
Prabhupāda: Muy impresionado. Es amigable; pueden invitarlo otra vez. Él puede proponer una ley; es un funcionario legislativo. (cortado) ...cargos. Puede que no piensen que les van a cobrar. Y algunas imágenes de nuestros libros. Un letrero, libros e imágenes. ¿Hay pintores aquí? ¿No hay pintores?
Mādhavānanda: No.
Prabhupāda: Bueno, hay muchos pintores. Pueden traerlos de Los Ángeles.
Mādhavānanda: Sí, estaba pensando en eso.
Rakṣaṇa: Rādhā-vallabha puede organizarlo como en Māyāpur. Allí todo está impermeabilizado y demás.
Prabhupāda: Denles una habitación grande.
Mādhavānanda: Estaba pensando en pedirle a Baradrāj que viniera, porque él...
Prabhupāda: Él está ocupado allí, pero alguien puede ir y aprender de Baradrāj cómo hacer figuras y prepararlas aquí. Una habitación. Hay muchas habitaciones grandes.
Mādhavānanda: Sí, estaba pensando en eso.
Prabhupāda: Hagan dioramas. La gente vendrá a verlos.
Mādhavānanda: A la gente le gustan mucho esas cosas.
Prabhupāda: En lugar de una supuesta biblioteca o una recepción, conviertan estas habitaciones grandes en salas de figuras. Con grandes vitrinas de vidrio...
Mādhavānanda: Sí. Les gustaría muchísimo.
Prabhupāda: Sí.
Mādhavānanda: Porque este lugar ya parece un museo histórico.
Prabhupāda: Sí.
Mādhavānanda: Es muy hermoso.
Prabhupāda: Sí. Así que, en grandes vitrinas de vidrio... Una muchacha me vio en Los Ángeles. ¿No? En Hawái.
Hari-śauri: ¿Candranibha?
Prabhupāda: Ella no tiene facilidades en Hawái. Puede venir aquí con dos o tres asistentes. Aquí hay muchísimo espacio. Así que comuníquense con...
Mādhavānanda: Hawái.
Prabhupāda: Sí. O pídanle a nuestra Govinda dāsī. Escríbanle una carta a Govinda dāsī —yo la firmaré— diciendo: “Puedes venir con tus asistentes. Aquí hay muy buenas posibilidades para fabricar figuras y exhibirlas. El lugar es muy bueno. Te gustará”. Muchas otras muchachas también pueden aprender. Hacer figuras es muy fácil. No es difícil.
Mādhavānanda: Aquí tenemos buenas instalaciones para eso.
Prabhupāda: Oh, sí. ¿La arcilla de aquí es blanda?
Mādhavānanda: Bueno, normalmente compran la arcilla, ¿verdad? Para las figuras de Baradrāj. En Estados Unidos suelen comprar arcilla artística.
Prabhupāda: Oh. Tierra de batán. Eso es lo que se necesita, tierra de batán.
Mādhavānanda: En realidad, el anterior propietario de esta casa quería convertirla en un restaurante, un restaurante muy lujoso junto al agua, y estuvo solicitando permiso a la ciudad durante muchos meses. Finalmente, lo consiguió. En realidad, aquí tenemos autorización para un restaurante. Nos sería muy fácil abrir uno. La gente vendría... Cuando ven la casa, se quedan muy sorprendidos.
Hari-śauri: Sería una gran atracción: un restaurante junto al agua.
Prabhupāda: Hmm, sí.
Mādhavānanda: Podríamos poner mesas y sillas en los terrenos, y...
Prabhupāda: No, no vamos a hacerlo. Es mejor organizar una exhibición de figuras. Y darles prasādam gratis. Un restaurante en la ciudad está bien. No aquí. La gente de la ciudad no vendrá hasta aquí para ir a un restaurante. Eso no es posible. Pero podemos darles prasādam gratis. Que vengan, vean el lugar, lean nuestros libros y tomen prasādam. (japa) (cortado)
Makhanlāl: ...Prabhupāda, usted mencionó que pronto los automóviles ya no serán tan necesarios. ¿Cómo difundiremos entonces el movimiento de saṅkīrtana?
Prabhupāda: Caminaremos. Tendrán un buen ejercicio. (risas)
Makhanlāl: ¿También en carretas tiradas por bueyes?
Prabhupāda: Si es posible; si no, caminaremos. ¿Cómo es?
Hari-śauri: Quizás podamos desarrollar alguna opulencia mística y caminar sobre el agua.
Prabhupāda: Aquí, en este mundo, todo experimenta seis cambios: nace, permanece, se desarrolla, produce subproductos, declina y finalmente termina. Todo. La civilización del automóvil nació. Y ahora ha llegado el momento en que está decayendo y terminará. Por ejemplo, los ferrocarriles; ya nadie tiene mucho interés en ellos. Pero cuando se inventaron, eran muy importantes. Ahora son inútiles. Esa es la naturaleza de todo en este mundo material. Nada puede proporcionar un beneficio permanente. Ellos no lo saben. Se entusiasman mucho cuando nace algo nuevo. Cuando nace un niño, me siento muy feliz. Cuando ese mismo niño muere, me siento infeliz. Pero uno debe saber que todo lo que nace morirá. Todo lo material tiene un período de desarrollo, luego declina y finalmente termina. Por esta ley de la naturaleza, podemos ver que la atracción y la utilidad de los automóviles terminarán. No perdurarán.
Mādhavānanda: Ahora el principal medio de transporte es el avión. Ahora todo el mundo quiere viajar por aire. En algunas grandes ciudades, los aeropuertos están tan congestionados y hay tanto tráfico aéreo que ahora tienen que desarrollar medios para...
Prabhupāda: Todos los accidentes ocurren al aterrizar o al despegar. En el cielo no hay peligro.
Devoto: Lo llaman sistema de control del tráfico aéreo. Así como hay tráfico en las carreteras, lo llaman sistema de control del tráfico aéreo. Hay muchísimo tráfico en el aire.
Prabhupāda: ¿Qué controlan?
Hari-śauri: Mantienen los aviones volando en círculos alrededor del aeropuerto hasta que haya espacio para que aterricen. Uno está despegando y otro está llegando.
Prabhupāda: Eso ya lo hacen. Cuando no hay espacio, envían un aviso diciendo: “No aterricen”. Entonces los aviones siguen volando de esta manera.
Devoto: Se sabe que han chocado en el aire.
Mādhavānanda: Māyā-sukhāya.
Prabhupāda: E aeropuerto también se está convirtiendo en un problema.
Hari-śauri: Todo es un problema sin Kṛṣṇa.
Dhṛṣṭadyumna: Cuando viajamos por carretera, vemos muchísimas tierras sin utilizar. Y pensamos: “¿Por qué no sacar a todos de las fábricas y hacer que planten árboles frutales y árboles con flores a lo largo de las carreteras de todo el país, y que construyan hermosos estanques? Así todos podrían bañarse cuando caminan y refrescarse”. Es como en el Caitanya-caritāmṛta. Creo que Nṛsiṁha Brahmacārī estaba construyendo un camino muy bonito para el Señor Caitanya.
Prabhupāda: No, ellos crearán mataderos, burdeles, licorerías y casas de juegos de azar. Eso es todo.
Mādhavānanda: Este es nuestro mayor distribuidor de libros entre los hombres: Pañca-tattva dāsa. Un día, en el aeropuerto, distribuyó trescientos Śrīmad-Bhāgavatams en un solo día. Ese es el récord.
Prabhupāda: ¿Śrīmad-Bhāgavatams encuadernados en tapa dura?
Pañca-tattva: Sí.
Prabhupāda: ¿Cómo lograste vender tantos, a menos que tengas algún poder sobrenatural?
Mādhavānanda: Kṛṣṇa le dio poder.
Prabhupāda: En realidad, eso no es... es algo extraordinario.
Mādhavānanda: Cuando distribuimos libros, suceden muchas cosas asombrosas. La gente se acerca y nos dice: “No, no voy a aceptar su libro. Ahora les digo que no voy a aceptar su libro. Si quieren que lea su libro, lo leeré, pero no les daré dinero”. Y nosotros decimos: “Está bien, por favor, léalo. Lea el libro y díganos qué piensa”. Y ellos dicen: “Está bien”. Y entonces nosotros: “Oh, por favor, dé una donación”. Y ellos dicen: “No, no puedo dar una donación”. Y nosotros decimos: “Está bien, pero, por favor, lea el libro”. Él dice: “Está bien”. “Oh, y dé una donación”. Y ellos dicen: “Está bien, daré una donación”. (risas)
Prabhupāda: ¿Y les das el libro?
Mādhavānanda: Sí. Es como magia. Kṛṣṇa también está tratando de ayudarlos.
Dhṛṣṭadyumna: Hay un abogado importante que está luchando contra nosotros para impedirnos distribuir libros en los aeropuertos. Trabaja para las aerolíneas. Iba de viaje de placer a Las Vegas desde Nueva York. Su amigo le dio cinco dólares y le dijo: “Cuando encuentres una buena causa benéfica, dáselos; eso te traerá buena suerte”. Así que tomó los cinco dólares, subió al avión, llegó a Las Vegas, bajó del avión y entró en la terminal. Allí se le acercó un joven y le dijo: “Estamos haciendo una labor muy buena. Por favor, haga una donación”. Él dijo: “Oh, mi amigo me dio cinco dólares, así que esta es una buena causa”. Le dio los cinco dólares al muchacho. El muchacho le dijo: “Oh, aquí, llévese también este libro”. Y él respondió: “Está bien”. Se fue, se sentó en el automóvil y abrió el libro. Entonces dijo: “¡Oh, no! ¡Son los Hare Kṛṣṇas! ¡Me han engañado!”. Esta historia la contaron los padres de Mahārāja Tamāla Kṛṣṇa. Su amigo era el abogado. Kṛṣṇa está bendiciendo a todos, incluso a los enemigos. (pausa)
Mādhavānanda: A veces, los vendedores karmīs se quedan observándonos mientras distribuimos libros, porque están tan asombrados por nuestras técnicas de venta y distribución que quieren aprender.
Jayādvaita: Llegan a respetarnos mucho. No saben nada de nuestra filosofía, pero ven lo bien que...
Prabhupāda: Buenos vendedores.
Mādhavānanda: Sí. Y a veces incluso le ofrecen trabajo al devoto, diciéndole: “Ven a trabajar para mí. Serás vendedor de mis...”.
Prabhupāda: “Entonces, ¿qué libro absurdo tienen ustedes? (risas) Vamos a detener sus ventas”. Díganles eso. “Y vamos a detener sus ventas. En vez de ayudarlos a vender sus libros, vamos a detener la venta de todos estos libros absurdos. Esa es nuestra misión”. Tad vāyasaṁ tīrtham. Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo, pragṛṇīta karhicit, tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasāḥ (SB 1.5.10). Ese verso explica que, por muy bien que esté escrito algo, con metáforas, adornos poéticos, un lenguaje muy bueno, una estructura gramatical correcta y todo lo demás, aunque esté muy bien escrito desde el punto de vista literario, si no contiene ninguna glorificación de Kṛṣṇa, es como un lugar donde los cuervos encuentran placer. Los cuervos. Los cuervos van a los lugares desagradables donde se arrojan toda clase de cosas sucias. Allí encuentran placer. Toda esa otra literatura está destinada a los cuervos. Esta literatura está destinada a los cisnes, los paramahaṁsas, los cisnes blancos. No se trata del color del cuerpo, sino de aquellos que están avanzados en el desarrollo de la vida y de la conciencia. Está destinada a ellos, no a los cuervos que todavía comen toda clase de cosas sucias en la basura. Los cuervos hacen eso. Encuentran placer donde hay basura y toda clase de cosas desagradables. Eso es todo. En cambio, a los grandes cisnes les gustan aguas como estas y jardines como este. Esa es la cuestión... Incluso entre los animales inferiores existe una diferencia entre la sociedad de los cuervos y la sociedad de los cisnes. (suena la sirena de la policía) ¿Qué es eso?
Mādhavānanda: Un automóvil de policía.
Prabhupāda: ¿Oh? ¿Los automóviles de policía visitan con frecuencia este vecindario?
Mādhavānanda: No.
Hari-śauri: Śrīla Prabhupāda, son las nueve.
Prabhupāda: Puede que sean las diez. (risas) ¿Qué diferencia hay entre estar aquí o allá? (Prabhupāda ríe) Es como un ciego que está durmiendo y su hijo lo despierta diciéndole: “Por favor, levántese, ya es de mañana”. Entonces él responde: “Para mí, la mañana y la tarde son lo mismo. Soy ciego”. Kebā rātra kebā din. “Para mí, no hay diferencia entre el día y la noche, porque no puedo ver nada”0 . Rakṣaṇa: Como usted solo ve a Kṛṣṇa todo el tiempo, Śrīla Prabhupāda, no importa si está en su habitación o en el jardín.
Prabhupāda: Entonces, ¿quieren ver algo distinto de Kṛṣṇa que sea mejor que Él? ¿Ya es la hora del ārati? No. Si tienen que irse, pueden hacerlo.
Hari-śauri: No. El ārati principal termina a las siete.
Prabhupāda: Oh. (fin)
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