ES/680325 - Conversacion - San Francisco

Conversaciones por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680325CN - San Francisco, 25 de marzo de 1968 - 32:21 minutos

Prabhupāda: (cortado) ...no existe de manera regular en el mundo material, pero se dice que hay una piedra que, si tocas un hierro con ella, este se convierte en oro. Sanātana Gosvāmī tenía un pequeño trozo de piedra filosofal. ¿Conocen esa historia? La historia es que la gente, los materialistas comunes, adoran al Señor Śiva para obtener bendiciones materiales. Un brāhmaṇa pobre adoró al Señor Śiva con mucha seriedad, y el Señor Śiva le preguntó: “¿Qué deseas?”.

Él respondió: “Señor, soy un hombre muy pobre, así que deme algo de riqueza para poder vivir en paz durante toda mi vida”. Entonces el Señor Śiva le indicó...: “Ve a Vrindāvan. Allí hay un gran devoto, Sanātana Gosvāmī. Él puede darte eso”. Así que fue a Vrindāvan, conoció a Sanātana Gosvāmī y le dijo: “He venido a usted por indicación del Señor Śiva. Adoré al Señor Śiva con mucho éxito y le pedí algún medio para alcanzar mi felicidad. Entonces él me indicó que viniera a verlo, porque usted tiene esa cosa. Por favor, démela”.

Entonces Sanātana Gosvāmī dijo: “Bueno, ¿qué puedo darte? Oh, está bien. ¿Puedes encontrar una piedra entre esa basura?” Había montones de basura, y el hombre buscó hasta encontrar una piedra. “Señor, ¿quiere decir esta piedra?”. “Sí”. “Y ¿qué es esto?” “Es una piedra filosofal. Llévatela y toca con ella cualquier hierro; se convertirá en oro”. “¡Oh, usted es muy bondadoso! Ahora me convertiré en el hombre más rico del mundo. Tomaré montones de hierro, los tocaré con esta piedra y se convertirán en oro”.

Lleno de alegría, se fue e hizo la prueba. En efecto, al tocar el hierro con la piedra, este se convertía en oro. Pero pensó: “El Señor Śiva me dijo que Sanātana Gosvāmī posee la bendición más grande. No creo que esta piedra sea la bendición más grande, porque estaba tirada entre la basura”. Entonces regresó y le suplicó a Sanātana Gosvāmī: “El Señor Śiva me dijo que usted tiene algo de muchísimo valor. No creo que esta piedra sea lo más valioso. De lo contrario, ¿por qué la tendría entre la basura? Debe tener algo aún más valioso. Debe dármelo, porque el Señor Śiva me indicó que lo recibiera de usted”.

Entonces Sanātana Gosvāmī le dijo: “¿Te gustaría recibir eso?”. “Sí, señor. He venido precisamente con ese propósito”. Entonces le dijo: “Antes que nada, arroja la piedra al río Yamunā”. Así que arrojó la piedra. “Siéntate y canta Hare Kṛṣṇa”.

Devotos: ¡Oh!

Prabhupāda: “Olvídalo todo. Siéntate conmigo y canta Hare Kṛṣṇa”.

Gargamuni: ¿Lo hizo?

Prabhupāda: Sí. Porque tuvo la asociación de un sādhu, el Señor Śiva y Sanātana Gosvāmī. Así, todo fue purificado, todo cambió. Mediante la buena asociación, todo es posible. Por eso deben hacer que esta asociación de conciencia de Kṛṣṇa sea tan perfecta que cualquiera que entre en contacto con ella quede purificado automáticamente.

Esa asociación es muy importante. Cualquiera que entre en contacto con esa asociación quedará purificado. Así como por la asociación uno se contamina, de la misma manera, por una asociación contraria, uno se libera de la contaminación. (pausa)

Kṛṣṇa dāsa: ¿Swāmījī? Me gustaría preguntarle si esto es lo suficientemente bueno para una flauta. Esto sería para la cabeza de la flauta.

Prabhupāda: ¿Madera?

Kṛṣṇa dāsa: No, es marfil. Lo recubrí con oro.

Prabhupāda: ¿Oh? ¿Es marfil?

Kṛṣṇa dāsa: Sí, es marfil.

Prabhupāda: Entonces, ¿qué quieres hacer?

Kṛṣṇa dāsa: Eso iría en la cabeza de la flauta.

Prabhupāda: ¿La flauta? Oh, muy bonito.

Kṛṣṇa dāsa: ¿Los leones están bien?

Prabhupāda: Muy bien. Generalmente, en la cabeza de la flauta se pone la boca de un tiburón. ¿Has visto un tiburón? Algo así. Pero eso también está bien.

Śyāmasundara: ¿Swāmījī? Hoy conseguí un gran bloque de...

Prabhupāda: ¿Piedra?

Śyāmasundara: Negra, sí. Mármol. Para Kṛṣṇa... (inaudible)

Prabhupāda: Muy bien. Entonces no es tan alto. ¿Cuánto mide de altura?

Śyāmasundara: Este es solo para practicar. Después conseguí...

Prabhupāda: Oh, oh.

Śyāmasundara: ...uno grande. Es una piedra muy difícil, porque es casi como vidrio. Tengo que practicar. Y después haré una más grande.

Prabhupāda: Entonces, antes que nada, esto... esto se llama, ¿cómo se llama?, piedra de prueba.

Śyāmasundara: Sí. De Bélgica.

Prabhupāda: Praṣṭhipāta, así se llama en bengalí. Se usa para probar el oro. Frotándolo sobre la piedra, pueden comprender cuál es el valor del oro. En la India simplemente tienen una piedra como esta, y si llevas cualquier objeto de oro, inmediatamente lo prueban con solo frotarlo sobre ella. Son muy expertos. Por el brillo que deja el oro, entienden cuál es su valor. Es cuestión de experiencia. Pero para eso se utiliza esta piedra.

Śyāmasundara: ¿Mármol?

Prabhupāda: Sí. Ahora, tan pronto como consigan esa iglesia, todos los gṛhasthas y brahmacārīs tendrán que traer dinero. Porque estamos contrayendo muchas deudas y también estamos pensando en comprar otra casa. Solo (risas) al lado, para los gṛhasthas. Estados Unidos es conocido por tener dinero. ¿Por qué habríamos de ser pobres? (risas)

Devoto: Porque la gente que atraemos no tiene dinero.

Prabhupāda: No, ustedes sí tienen dinero. Suficiente dinero.

Devoto: Lo que no tenemos son millonarios.

Devota: Usted va a ser uno... (cortado)

Prabhupāda: Yo vine con ese propósito. (risas) Estados Unidos es fabulosamente rico. Así que allí estableceré 108 templos.

(pausa) Tu hija está viendo a Jagannātha. Esa impresión, esa impresión de la infancia, nunca desaparece. Permanecerá. Esa niña, ¿cómo se llama? ¿Tulsi Devi? Oh, esa niña es muy inteligente y todavía no tiene ni un mes de nacida. Pero quiere darse vuelta. El otro día la estaba observando. Es una niña muy saludable, ¿verdad?

Devota: Ella la cuida de tal manera que tiene que ser muy fuerte. Es el tipo de madre que la cría para que sea muy robusta.

Devota (Madre de la niña): Cuando tenía cuatro días de nacida asistió a su primer kīrtana.

Prabhupāda: Afortunada. De una manera u otra, escuchar el kīrtana nunca es en vano. Dará su resultado. Entonces, ¿le están dando leche de vaca? ¿La está tomando bien?

Devota (Madre de la niña): Muy bien. Le gusta... (inaudible)

Prabhupāda: ¿Ya pasó de los seis meses?

Devota (Madre de la niña): Sí, hace dos semanas. Yo no tuve un diente hasta los veintidós meses.

Prabhupāda: Oh. (pausa)

Śyāmasundara: El otro día usted hablaba acerca de los semidioses y de que algún alma habita el cuerpo de un semidiós. Como un alma que está en el cuerpo de Śiva y quizás otra que entra en el cuerpo de un Brahmā. Entonces me preguntaba, después de nuestra muerte...

Prabhupāda: No, Śiva no. Brahmā sí puede... un alma puede elevarse hasta la posición de Brahmā.

Devoto: ¿Śiva es eterno? ¿Sí?

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: Lo que me preguntaba era... si, si así sucede con todos los cuerpos del mundo. Es decir, después de que el alma abandona mi cuerpo, mi cuerpo permanecerá igual y luego otra persona vendrá a vivir en mi cuerpo.

Prabhupāda: No. Tu cuerpo será destruido. Este cuerpo, nuestro cuerpo, será destruido. El cuerpo no permanece; es destruido.

Śyāmasundara: Mi punto era más bien que mi cuerpo nunca volverá a ser creado.

Prabhupāda: Esto es solo un destello. Así como las burbujas en el océano: en un momento se forman y al siguiente ya no están... no queda ningún rastro. Luego se forma otra burbuja. Este cuerpo en particular se va para siempre; nunca volverá a existir. Sí.

Devota: Los semidioses mueren... ¿ellos mueren?

Prabhupāda: Sí. Oh, sí. Sus cuerpos son como nuestros cuerpos. Simplemente la duración de su vida es más larga. Ustedes viven cien años; ellos viven diez mil años. O incluso más que eso. Esa es la diferencia. Así como una hormiga vive solo unos pocos días y ustedes viven cien años, para la hormiga eso sería algo extraordinario.

Si se le informara a una hormiga que existe otra entidad viviente, el ser humano, que vive cien años, la hormiga se sorprendería. “¡Oh, eso no es posible!”. De la misma manera, cuando escuchan (cortado) en su... (inaudible)... piensan que es algo maravilloso, pero no lo es. Existen diferentes categorías de cuerpos dentro de este universo.

Devoto: Swāmījī, en los planetas, aparte de Kṛṣṇaloka, ¿la gente allí adora las formas de Nārāyaṇa?

Prabhupāda: No, a Kṛṣṇa. La forma de Nārāyaṇa está en Vaikuṇṭha.

Devoto: ¿En los planetas Vaikuṇṭha adoran la forma de cuatro brazos?

Prabhupāda: A Nārāyaṇa, de cuatro brazos, sí. Allí todas las entidades vivientes son devotos. Ellos también tienen cuatro brazos, igual que Nārāyaṇa.

Devoto: Si no logramos alcanzar Kṛṣṇaloka en esta vida, ¿vamos a uno de los planetas Vaikuṇṭha?

Prabhupāda: Si deseas ir a Kṛṣṇaloka, irás con Kṛṣṇa.

Devota: ¿Usted estará allí, Swāmījī? ¿Estará allí?

Prabhupāda: Si soy competente, entonces estaré allí.

Devota: Eso será muy, muy bueno.

Prabhupāda: Sí.

Devoto: ¿Qué porcentaje somos cuando vamos a Kṛṣṇaloka? ¿Qué porcentaje somos?

Prabhupāda: ¿No es mejor no caer en manos de la junta de reclutamiento? ¿No es así? Había un clérigo que estaba dando una conferencia en una mina de carbón de Sheffield: “Si no adoran a Jesucristo, entonces irán al infierno”. Primero, el clérigo les preguntó: “¿Conocen a Jesucristo?” Ellos permanecieron en silencio.

Entonces uno de ellos preguntó: “¿Cuál es su número?” Ellos pensaban que “Jesucristo debe ser uno de nosotros”, es decir, uno de los trabajadores de la mina. Así que debía tener un número. “¿Cuál es su número?” Entonces el clérigo comprendió: “¿Con quién estoy hablando?”. Así que les explicó: “Oh, Jesucristo no es uno de ustedes. Él es el Hijo de Dios. Ha venido para liberarlos.

Si no lo adoran, entonces irán al infierno”. Entonces uno de ellos preguntó: “¿Qué es el infierno?” Él respondió: “Es un lugar muy oscuro, húmedo, y así sucesivamente”. Ellos permanecieron en silencio, porque trabajaban en la mina. (risas) Permanecieron callados. “¿Qué tiene de malo ese infierno? Está bien”. Entonces el clérigo pensó cómo impresionarlos.

Después de unos minutos dijo: “No. El infierno es muy peligroso”. “¿Cómo?” “No hay periódicos”. “¡Oh, qué horrible!”. Porque en los países occidentales a todo el mundo le gustan los periódicos. Así que dio en el punto; tocó el punto sensible al decir: “No hay periódicos”. De la misma manera, nosotros tenemos que tocar el punto sensible diciendo que allí no existe el recaudador de impuestos.

Entonces, ¿cuál era tu pregunta?

Devoto: Mi pregunta era... no, esa es una buena respuesta.

Prabhupāda: Sí. La vida materialista está llena de ansiedad. Ese es el síntoma principal de la vida materialista. Todos ustedes están siempre ansiosos. El presidente Johnson está ansioso: “Oh, mi presidencia está llegando a su fin. Ahora ya no seré presidente”. Está pensando, muy ansioso. Y de manera similar, ustedes también están pensando, otro hombre también está pensando.

Todos están ansiosos. Nadie está libre de ansiedad. Y cuando vas a Kṛṣṇaloka o a cualquier planeta Vaikuṇṭha, lo primero es que no tienes ansiedad. Esa es la vida espiritual, siempre alegre.

Sin ansiedad. Porque ella sabe: “Mi madre está allí. Ella me protegerá de todo”.

Así que no tener ansiedad significa que cuando sabes que “Kṛṣṇa me protegerá”, entonces no hay ansiedad. Para formar parte de la familia de Kṛṣṇa. Ya estamos en la familia de Kṛṣṇa, pero de una manera diferente. Al igual que si uno está en la cárcel, está bajo la protección del gobierno, pero de una manera diferente

Devota: Swāmījī... (inaudible)

Yamunā: Swāmījī, Jānakī-devī me escribió una carta muy hermosa en la que contaba que tuvo un sueño. Soñó que había una plataforma gigantesca sobre la superficie de la Tierra, y que todos nuestros devotos, nuestros hermanos y hermanas espirituales, junto con usted, estaban reunidos sobre esa enorme plataforma para hacer saṅkīrtana.

Y teníamos un kīrtana tan atronador, tan gozoso y tan magnífico, que toda la Tierra... cuando usted dijo: “Jaya oṁ paraṁ paramahaṁsa”, toda la Tierra se inclinó ante usted de esta manera. Y todos estábamos llorando de felicidad. Entonces usted dijo: “Ahora mi Guru Mahārāja está satisfecho”. Ese fue su sueño.

Prabhupāda: Muchas gracias. Sí. Muchas gracias por soñar algo así. Me agrada muchísimo. Sí, quiero verlo así. Ese sueño también es muy hermoso.

Devoto: Swāmījī, el mundo de los sueños... ¿el mundo de los sueños es un mundo real?

Prabhupāda: Sí, es un reflejo del mundo real. El reflejo es real mientras dura. Este mundo también es un sueño, por el momento. Como este cuerpo no es permanente, también es un sueño; un sueño de cien años, o de cincuenta años, o de setenta años. Pero aquel sueño dura cincuenta minutos.

Por la noche vemos sueños de cincuenta minutos, y este sueño dura cincuenta años. Eso es todo. Es solo una cuestión de tiempo. Esto también es un sueño. Pero el sueño es una realidad... mientras lo vemos y lo experimentamos, es una realidad. Así como un hombre que en un sueño está llorando. Es un sueño, pero el efecto está ahí. La reacción está ahí. En ese sentido, el sueño es una realidad.

Es una realidad temporal, una realidad pasajera. Aun así, es una realidad. Y, desde ese punto de vista, todo esto es un sueño. Todo lo material es un sueño: svapna-draṣṭur ivāñjasā; es exactamente como un sueño (SB 2.9.1). Así se afirma en el Bhagavad.

Después de todo, debemos recordar que el sueño pertenece a este cuerpo. En lo que a mí respecta, como alma espiritual, yo soy la realidad. En ninguna etapa estoy soñando.

Porque yo soy el observador. Cuando estoy dormido y sueño, soy yo quien está viendo el sueño; yo sigo estando allí. Este sueño, este cuerpo, aquel cuerpo o cualquier otro cuerpo, yo soy el observador. Por lo tanto, soy eterno, y el sueño pertenece a este cuerpo cambiante, o a las circunstancias cambiantes, o a la condición cambiante. Eso es el sueño. Así que, siendo yo la realidad y siendo eterno, debo encontrar mi ocupación eterna. Esta ocupación propia del sueño es temporal.

Por eso, si soy lo suficientemente inteligente, debo encontrar mi ocupación eterna. Esa ocupación eterna es la conciencia de Kṛṣṇa y actuar con conciencia de Kṛṣṇa. Eso es eterno. Así que estamos tratando de trasladar nuestra actividad del sueño a la realidad. Todo es un sueño, ya sea durante el sueño o durante la vigilia. Todo es un sueño, porque no tiene realidad permanente; es solo una cuestión de tiempo.

Por lo tanto, nuestra tarea consiste en descubrir cómo trasladarnos de esta condición de soñar a la condición de la realidad. Para ello debemos cambiar nuestra conciencia. Si cambiamos nuestra conciencia, esa conciencia me llevará a la realidad. La conciencia de Kṛṣṇa es la realidad, Kṛṣṇa es la realidad. Si mi conciencia permanece en ese estado en el momento de la muerte, que es el momento decisivo, esa conciencia me llevará al siguiente tipo de cuerpo.

De modo que, si mi conciencia permanece en Kṛṣṇa, entonces me llevará a... (cortado). Por eso debo practicar la conciencia de Kṛṣṇa de tal manera que en el último momento no olvide a Kṛṣṇa. Entonces mi vida habrá sido un éxito. En el Bhagavad-gītā se dice: yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). En el momento de la muerte, aquello en lo que piense una persona determinará el comienzo de su próxima vida.

Se da un ejemplo muy bueno. Así como el viento sopla: si pasa por un hermoso jardín de rosas, lleva su fragancia a otro lugar. Lleva el aroma de las rosas. Y si el viento sopla sobre un lugar inmundo, también transporta ese olor a otro sitio. De la misma manera, la condición mental, la conciencia, es la forma sutil de mi existencia.

Si esa forma sutil de la existencia lleva la fragancia de Kṛṣṇa, entonces obtendrás como siguiente cuerpo Kṛṣṇaloka. Y si tu conciencia lleva otra cosa, entonces obtendrás otro cuerpo. Por eso debemos practicar la conciencia de Kṛṣṇa con tanta seriedad que ni por un solo instante olvidemos a Kṛṣṇa.

Nuestras actividades, nuestra ocupación... nuestro pensar, nuestro sentir y nuestra voluntad. Siempre debemos pensar en cómo propagar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Hacer planes, escribir libros, escribir literatura y distribuirla. Distribuir prasādam, tratar de convencer a los demás. Entonces no tendrán otra ocupación que la conciencia de Kṛṣṇa. (cortado) (fin)