ES/760803 - Conversacion C - Nueva Mayapur

Conversaciones por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760803CN - Nueva Nayapur, 3 de agosto de 1976 - 58:57 minutos

(Conversación con un comandante francés)

Devoto francés de saṅkīrtana: ¿Śrīla Prabhupāda? Esta es una familia de Córcega. Los conocimos durante el saṅkīrtana. Son verdaderos devotos de Kṛṣṇa, muy agradables. Cantan Hare Kṛṣṇa y...

Yogeśvara: Los muchachos de saṅkīrtana los conocieron cuando estaban distribuyendo en Córcega.

(Las conversaciones en francés son traducidas a lo largo de todo el encuentro por el presidente del templo, Viśvambhara).

Devoto francés de saṅkīrtana: El señor Marchand, su esposa, la niña pequeña y el niño.

Prabhupāda: ¿Dónde está Bhagavān dāsa?

El señor y la señora Marchand y sus hijos: (en francés)

Señora Marchand: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Jaya. Gracias. Jaya. Gracias. Gracias. Jaya. Gracias. Jaya.

Devoto francés de saṅkīrtana: ...(inaudible)

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.

Señor Marchand: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Oh, ¿usted ha pintado?

Yogeśvara: (aparte) ¿Hay un cheque ahí dentro?

Devoto francés de saṅkīrtana: Una señora de Córcega me dio eso, y ella se llevó su Bhagavad-gītā; también me dio esto para su obra.

Prabhupāda: Gracias.

Devoto francés de saṅkīrtana: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa.

Yogeśvara: El señor Marchand es comandante de la Marina francesa. Ahora él y toda su familia están cantando con cuentas y siguiendo los principios regulativos.

Prabhupāda: ¿Se ha retirado? ¿O...?

Yogeśvara: Sigue en servicio activo.

Viśvambhara: (actuando como traductor durante toda la conversación) Todavía le quedan algunos años de servicio.

Prabhupāda: Arjuna era un comandante.

Bhagavān: ¿Han visto nuestro Bhāgavatam francés? ¿Nuestro nuevo Bhāgavatam en francés?

Señora Marchand: (responde en francés: los devotos le muestran el Bhāgavatam en francés, sobre el cual ella hace comentarios entusiastas)

Prabhupāda: Generalmente decimos que Arjuna era un comandante militar. Antes de comprender el Bhagavad-gītā, era comandante, y después de comprenderlo, siguió siendo comandante, pero se volvió consciente de Kṛṣṇa. (El traductor traduce los comentarios de Prabhupāda durante toda la conversación y luego traduce las respuestas).

Viśvambhara: Él dice que esto le hace surgir una pregunta: ahora que ha recibido la conciencia de Kṛṣṇa, quisiera saber de usted cómo debe comportarse en su vida cotidiana, porque vivirá muy lejos del templo. Está a dos mil kilómetros de nosotros y quiere saber cómo debe llevar su vida ahora que se ha vuelto consciente de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Eso se explica en el Bhagavad-gītā, en el capítulo noveno. Él tiene que estudiar todo el Bhagavad-gītā y lo comprenderá. Especialmente el capítulo noveno. Desde el séptimo en adelante... todos los capítulos, especialmente del séptimo al duodécimo. Puede abrir ese Bhagavad-gītā por el capítulo séptimo.

Bhagavān: Allí está el Gītā en francés.

Prabhupāda: En francés.

Viśvambhara: Sí, este está en francés.

Prabhupāda: Sí. Léalo.

Viśvambhara:

śrī bhagavān uvāca

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

:yathā jñāsyasi tac chṛṇu 

(BG 7.1)

(Prabhupāda corrige la pronunciación) (lee la traducción al francés)

Prabhupāda: Entonces, si tiene alguna dificultad para comprender, pregúntele. Allí está el significado. Si tiene alguna dificultad, puede consultar.

Viśvambhara: Él dice que lo admira mucho por la labor que ha realizado al difundir este mensaje por todas partes y, especialmente, porque lo ha explicado con tanta claridad que cualquiera puede comprenderlo.

Prabhupāda: Entonces, que venga, se una a nosotros y ayude. (risas)

Viśvambhara: Dice que ayudará en la medida de sus posibilidades.

Prabhupāda: ¿Por qué solo en esa medida? ¿Por qué no plenamente? (risas) Cuanto antes ayude plenamente... (Jayatīrtha entra) Oh.

Devotos: Jaya, hari bol.

Prabhupāda: Ese Punjab National Bank no ha enviado el...

Jayatīrtha: Igual que en la India.

Prabhupāda: Si es posible, podemos hablar o... ¿es posible hablar con el gerente? ¿El del Punjab National Bank?

Jayatīrtha: Oh, sí. Podemos llamarlo.

Prabhupāda: Iba a enviarlo por correo certificado, pero no lo he recibido. Tú le diste la dirección y todo.

Jayatīrtha: Oh, sí, lo anoté.

Prabhupāda: ¿Era realmente un gerente autorizado o no? (risas)

Jayatīrtha: No llevaba su sello.

Prabhupāda: ¿Eh?

Jayatīrtha: No llevaba su sello.

Prabhupāda: Sí. De todos modos, averigua.

Bhagavān: ¿Dónde fue esto? ¿En Londres?

Jayatīrtha: Sí.

Prabhupāda: Estas son las flores de nuestro jardín.

Jayatīrtha: Oh, muy bonitas.

Prabhupāda: ¿Estas también?

Bhagavān: Sí.

Hari-śauri: ¿De nuestro jardín?

Prabhupāda: Sí. Todo lo que se cultiva en el jardín tiene un valor cien veces mayor que lo que se compra en el mercado.

Bhagavān: Puede traducirlo.

Viśvambhara: (traduce para los invitados, quienes luego hacen preguntas)

(pausa)

Prabhupāda: (traducido durante toda la conversación) El Bhagavad-gītā es un libro que puede guiar a toda la sociedad humana. En todas las diferentes ramas del conocimiento, es decir, en la política, la sociología, la religión, la cultura, la filosofía, la economía y todo lo demás, se describen las cosas con mucha claridad, y la sociedad humana puede beneficiarse de ello. El Bhagavad-gītā comienza en un campo de batalla, con la política. Y se describe cómo Kṛṣṇa reprendió a Arjuna cuando este se negó a luchar: kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam (BG 2.2). Busquen este verso.

Bhagavān: Dile lo que dijo Prabhupāda. (Viśvambhara traduce)

Prabhupāda: Puedes pedirle que abra ese libro. Luego, léelo. (se lee la traducción al francés, segundo texto, capítulo dos) Entonces, ¿qué dificultad hay para comprenderlo? Pregúntale. Esto se refiere al ámbito militar. Kṛṣṇa le pregunta: “Estás en el campo de batalla. ¿De dónde has sacado esta mentalidad cobarde?”. Así comienza el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā enseña cómo convertirse en un héroe valiente en el campo de batalla. Esta es la instrucción. Kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame sam... simplemente lee el significado. ¿Hay algún significado?

Viśvambhara: Sí. (lee el significado en francés) (cortado)

Prabhupāda: ...¿alguna dificultad para comprenderlo?

Viśvambhara: A él le parece muy admirable que, a partir de un pequeño verso, usted siempre pueda encontrar algo nuevo y maravilloso que decir. Y dice que usted va de verso en verso, y que la complejidad de lo que explica siempre resulta nueva y maravillosa de leer. Por eso admira mucho el libro.

Prabhupāda: Gracias.

Bhagavān: Cómo puede pasar de dos líneas a tres páginas.

Prabhupāda: Puedo escribir mucho más. (risas) Pero he abreviado. Kṛṣṇa es ilimitado, así que se puede hablar de Él ilimitadamente. Pero nosotros no tenemos una paciencia ilimitada.

Viśvambhara: Él explica que hay muchísimas cosas que comprender acerca de Kṛṣṇa, pero nosotros no somos muy... no siempre tenemos la capacidad de comprenderlas. Sin embargo, considera que, en cierto momento, cuando el alma esté pura, estas cosas se comprenderán automáticamente; pero, como estamos muy lejos de ese estado, se necesitan estos comentarios para acercarnos a Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Este es el estudio elemental de Kṛṣṇa, el A-B-C-D. Cuando aprendemos el Bhagavad-gītā, podemos tener una idea, una pequeña visión de Kṛṣṇa. Después avanzamos y estudiamos el Śrīmad-Bhāgavatam.

Viśvambhara: También admira mucho que usted haya formado discípulos capaces de presentar su mensaje con gran valentía. Y aunque al principio a veces se oponía a ellos, siempre fueron pacíficos y amables con él, y de esa manera lo llevaron poco a poco a la conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Ese es el método de prédica. Caitanya Mahāprabhu lo ha recomendado: tṛṇād api sunīcena. Puedes explicarle esto:

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Adi 17.31)

Este es el método que debe seguir el predicador.

Bhagavān: Un devoto siempre debe considerarse más bajo que la hierba de la calle. (La señora Marchand habla)

Viśvambhara: Ella quiere saber si se recomienda que una mujer se convierta en sannyāsī.

Prabhupāda: La mujer debe permanecer bajo la protección del padre, del esposo y de los hijos mayores. Nada más. Por eso es deber del padre ponerla bajo la responsabilidad de un hombre joven adecuado cuando ella es joven. Esta es la cultura védica.

Viśvambhara: Ella pregunta qué debe hacer una mujer si está sola.

Prabhupāda: No puede estar sola. Na sataritatam satanta tarameti? ananti. No se debe dejar desprotegida a una mujer... igual que a los niños. Los niños no pueden estar solos. Hay que cuidarlos. Del mismo modo, durante la infancia, la mujer debe estar bajo el cuidado del padre; cuando es joven, debe estar bajo el cuidado del esposo; y cuando es mayor, debe estar bajo el cuidado de sus hijos adultos. En la literatura védica encontrarán que la responsabilidad del padre dura hasta que entrega a su hija a un hombre joven adecuado. Y la responsabilidad del esposo continúa mientras ella no tenga hijos adultos. Cuando ya tiene hijos adultos, él puede dejar el hogar y aceptar sannyāsa. Así pues, el sistema consiste en que la mujer esté siempre protegida. La mujer no tiene independencia. Eso es... incluso hoy, esto sigue ocurriendo en la India. El padre tiene la obligación de encontrar un esposo adecuado para su hija y ponerla bajo su responsabilidad. Entonces termina su propia responsabilidad. Hasta ese momento, él es responsable de cuidar de su hija. Las muchachas solteras deben permanecer siempre bajo la protección del padre.

Yogeśvara: Pero hoy en día parece que hay muy pocos esposos cualificados.

Devota: Y padres también.

Prabhupāda: Porque ustedes no educan a los muchachos para que sean cualificados. Los educan para que se vuelvan libertinos. ¿Qué se puede hacer? Edúquenlos desde la etapa de brahmacārī y entonces serán esposos responsables. Tanto las muchachas como los muchachos deben recibir esa formación. Así serán esposos y esposas responsables y vivirán pacíficamente. Si en su juventud les dan libertad, se echarán a perder. ¿Qué se puede hacer?

Viśvambhara: ¿Darles qué?

Bhagavān: Libertad.

Prabhupāda: Si durante la juventud les dan plena libertad, serán descarriados y se echarán a perder.

Viśvambhara: Ella pregunta qué debe hacer, puesto que en estos países occidentales las familias están tan desintegradas y las mujeres a veces no pueden encontrar un esposo cualificado.

Prabhupāda: Para eso está esta sociedad. Edúquenlos. Ustedes tienen niños. Edúquenlos de esa manera, para que... lo que ya se ha hecho, hecho está. Ahora pueden crear una sociedad muy buena, una sociedad consciente de Kṛṣṇa. No deben continuar con algo simplemente porque se haya cometido un error. Corríjanlo. La dificultad de la sociedad moderna es que sus líderes no conocen el objetivo de la vida. Hacen todo a ciegas, como animales. Su filosofía es la de los animales: comer, beber, divertirse y disfrutar; eso es todo. Esta es la filosofía de los animales. La filosofía humana consiste en comprender primero: “¿Qué soy? ¿Soy este cuerpo o soy algo diferente?”. Esa es la vida humana. Pero nadie se hace esta pregunta. No existe ninguna institución que enseñe esta ciencia y, por lo tanto, toda la sociedad humana está descarriada. Por ejemplo, si quiero formar a mi hijo para que sea médico, le enseño biología y botánica, porque sé que voy a convertirlo en médico. Del mismo modo, debemos conocer el objetivo de la vida humana. Entonces debemos organizar la sociedad, la política y todo lo demás de manera que favorezcan ese objetivo. Pero ellos no saben cuál es el objetivo de la vida. Ese es el error fundamental. Creo que en la Biblia hay una historia, ¿la del hijo pródigo? Nosotros somos hijos pródigos. Todos somos hijos de Dios; ahora nos hemos convertido en hijos pródigos. ¿Qué significa “pródigo”?

Jayatīrtha: Voy a buscarlo.

Prabhupāda: “Sin ninguna responsabilidad”, ¿no es así? Hacer lo que a uno le plazca.

Viśvambhara: Alejarse de la protección de la familia.

Prabhupāda: Sí. Esa es nuestra situación: somos hijos de Dios, pero hemos renunciado a Su protección. Dios nos protege en toda circunstancia.

Hari-śauri: Dice: “Pródigo: que derrocha de manera imprudente”.

Prabhupāda: Así es. Esta es la situación... Todos somos hijos de Dios, derrochadores e imprudentes. Somos hijos de Dios, no hay duda, pero en la actualidad somos completamente imprudentes y derrochadores. Estamos desperdiciando nuestra valiosa vida, somos tan irresponsables. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para frenar esa imprudencia y llevar a las personas a un sentido de responsabilidad, de regresar al hogar, de vuelta al Supremo. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Pero la gente es tan imprudente que, en cuanto se menciona algo acerca de Dios, inmediatamente se ríen: “Oh, qué tontería, Dios”. Esta es la máxima imprudencia. India era muy seria respecto a Dios. Aún hoy, India es seria. Pero ahora, los líderes actuales piensan que los hindúes están arruinados por pensar únicamente en Dios—que no piensan como los estadounidenses o europeos en términos de desarrollo económico.

Esa es la situación, y es muy difícil, pero aun así se puede hacer algo por la humanidad, predicando este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Y aquellos que sean afortunados, vendrán y lo tomarán en serio. Estos hijos pródigos imprudentes... hay muchos ejemplos. Por ejemplo, hay cierto depósito de petróleo y, al enterarse de que del petróleo se pueden hacer funcionar autos sin caballos, entonces fabrican millones de autos y agotan todo el petróleo. Esa es imprudencia. Y cuando se termine, entonces llorarán. Y se terminará. Esto está ocurriendo. Imprudencia. Como un muchacho imprudente, a quien el padre le deja una propiedad, y él solo piensa en usarla, usarla, tan pronto como la recibe. Mientras más pronto se acabe, mejor. Eso es ser imprudente. Hay algo de fuerza en el cuerpo, y en cuanto prueba un poco de vida sexual: “Oh, gástala, gástala”, toda la energía se agota. Entonces el cerebro queda vacío. Eso es imprudencia. Desde los doce años, hasta los treinta, todo se acabó. Entonces queda impotente. En la infancia—infancia significa, digamos, hace ochenta años, o digamos, cien años—no había automóviles. Y ahora, dondequiera que uno vaya, en cualquier país, ve miles y millones de automóviles. Eso es imprudencia. Hace cien años podían vivir sin automóviles, y ahora no pueden vivir sin un auto. De esta manera, innecesariamente, están aumentando las necesidades materiales o corporales de la vida. Eso es imprudencia. Y el líder que los anime a esta imprudencia, ese es un buen líder. Pero aquel que diga: “Detengan estas tonterías, vengan a la conciencia de Kṛṣṇa”, a ese nadie lo escucha.

Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ (SB 7.5.31). Eso se llama líderes ciegos guiando a seguidores ciegos. No saben que ambos están atados por las estrictas y severas leyes de la naturaleza. (pausa)

Cómo funcionan las leyes de la naturaleza, están completamente en ignorancia. No lo saben. Esa es la civilización moderna. Las leyes de la naturaleza deben actuar por sí mismas. Ustedes pueden preocuparse o no preocuparse, ese es su problema, pero las leyes de la naturaleza seguirán funcionando. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Pero estos sinvergüenzas no saben cómo funcionan las leyes de la naturaleza. Están intentando, artificialmente y de forma tonta, superar las leyes de la naturaleza. Esa es su “ciencia”, ciencia de sinvergüenzas, lo cual es imposible, pero lo intentan. Eso se llama necedad. Estupidez. ¿Acaso los científicos no dicen eso? “Estamos tratando de superar...”. Sinvergüenza, nunca podrá hacerlo. Pero esta necedad continúa. Y todos los aplauden: “Oh, muy bien, muy bien, muy bien. Oh, estás yendo a la Luna”. Pero después de todo el esfuerzo, las uvas están verdes: “No sirve para nada”. Eso es todo. ¿Conocen esa historia? ¿La del chacal? Intentó alcanzar las uvas, saltando, saltando, saltando. Y cuando fracasó, dijo: “Oh, no sirve. Están verdes. Están verdes, no tiene sentido”. (risa) Así están actuando. Los chacales están saltando, eso es todo. Y nosotros podemos ver cómo estos sinvergüenzas están saltando inútilmente. (risa) Así que estamos advirtiendo a la gente que no sigan a estos tontos chacales. Sean prudentes y tomen la conciencia de Kṛṣṇa. Eso hará que sus vidas sean exitosas.

Hari-śauri: ¿Quiere salir a caminar ahora, Śrīla Prabhupāda?

Yogeśvara: ¿Śrīla Prabhupāda? Este es Ulain. Es de Costa de Marfil, en África. Es muy sincero y también está tratando de iniciar la conciencia de Kṛṣṇa en Costa de Marfil, África.

Prabhupāda: Muy bien.

Yogeśvara: Tenía una pregunta para usted.

Prabhupāda: (Viśvambhara traduce para Ulain) Ante todo, quédese aquí durante algún tiempo. Reciba formación. Porque todos nosotros hemos seguido a los chacales necios. Ahora usted tiene que seguir a Kṛṣṇa. Janma sārthaka kari' kara para-upakāra (CC Adi 9.41). Ese es el consejo de Caitanya Mahāprabhu. Primero, haga que su propia vida sea un éxito y luego trate de hacer el bien a los demás. En todo el mundo, la gente simplemente ha seguido a los chacales necios. Ahora tenemos que seguir a Kṛṣṇa. Cuando reciba la formación necesaria para seguir a Kṛṣṇa, su vida será un éxito. Entonces podrá hacer algo. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Tenemos que seguir únicamente a Kṛṣṇa, no a todos estos sinvergüenzas, estos chacales necios. Así nuestra vida será un éxito. Kṛṣṇa puede darle toda la guía que necesite en los distintos aspectos de la vida. Todo está completo en Él. No tenemos que seguir a los chacales necios. Este es un buen lugar; quédese aquí, olvídese de los chacales necios y entréguese exclusivamente a Kṛṣṇa o a Sus devotos. Entonces podrá establecer muy bien un centro en cualquier lugar. Ese es el deber de todos. Debemos abrir cientos y miles de centros por todo el mundo. Pero quien vaya a abrir uno debe recibir primero la formación necesaria.

Viśvambhara: (traduce la pregunta de Ulain) Él se pregunta... Está convencido personalmente de la conciencia de Kṛṣṇa, pero se pregunta por qué en un país o continente como África, que no está tan desarrollado científica ni tecnológicamente...

Prabhupāda: No hay necesidad de eso.

Viśvambhara: No hay necesidad. Se pregunta por qué solo tenemos dos templos en África. ¿Será porque...?

Prabhupāda: Por la dificultad del idioma.

Viśvambhara: Por la dificultad del idioma.

Prabhupāda: De lo contrario, no hay ninguna dificultad. Incluso sin idioma, sin hablar, si simplemente cantan Hare Kṛṣṇa, todos lo seguirán. Y si les dan prasādam, lo aceptarán. Esa será una buena prédica. No se necesita el idioma ni ninguna otra cosa. Canten Hare Kṛṣṇa, hagan que ellos también canten Hare Kṛṣṇa y denles un buen prasādam. Lo aceptarán. Esa será una buena prédica. Pero quien canta debe ser un devoto sincero. Entonces su canto será eficaz. Una máquina gramofónica no servirá. Él debe tener realización espiritual; entonces su canto será eficaz. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (SB 3.25.25). Debe comportarse como un vaiṣṇava puro. Entonces, si canta, su canto será eficaz. Es como la electricidad. Si estoy cargado de electricidad, cuando lo toco, usted también queda cargado de electricidad. Y si usted toca a otra persona, esta también quedará cargada. Pero si alguien no está conectado con la electricidad, entonces no habrá ningún efecto. Por eso, uno debe estar cargado de electricidad espiritual. Entonces, al tocar a alguien, también lo cargará de electricidad. Este es el proceso... si no hay electricidad, por el simple hecho de tocar a alguien no se producirá ningún efecto.

Viśvambhara: Él dice que, en Costa de Marfil, su país, sabe que el presidente del país es muy favorable a nuestro movimiento; tiene el Bhagavad-gītā y él considera que deberíamos abrir allí un templo.

Prabhupāda: Háganlo inmediatamente. Háganlo inmediatamente. Pero yo simplemente estoy explicando el proceso. Háganlo de inmediato; Kṛṣṇa les dará poder. Si son sinceros, quedarán cargados de electricidad espiritual. No hay ninguna duda. Y ¿bien?

Hari-śauri: ¿Salimos a caminar?

Devotos: Jaya Prabhupāda. Todas las glorias a Prabhupāda. (fin)