ES/730616 - Clase SB 01.10.01 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730616SB-Mayapur, 16 de junio de 1973 - 31:31 minutos

Pradyumna:

śaunaka uvāca

hatvā svariktha-spṛdha ātatāyino

yudhiṣṭhiro dharma-bhṛtāṁ variṣṭhaḥ

sahānujaiḥ pratyavaruddha-bhojanaḥ

kathaṁ pravṛttaḥ kim akāraṣīt tataḥ

(SB 1.10.1)

(Prabhupāda interrumpe para corregir la pronunciación de pratyavaruddha)

(pausa)

śaunakaḥ uvāca—Śaunaka preguntó; hatvā—después de matar; svariktha—la herencia legal; spṛdhaḥ—deseando usurpar; ātatāyinaḥ—el agresor; yudhiṣṭhiraḥ—el rey Yudhiṣṭhira; dharma-bhṛtām—de aquellos que siguen estrictamente principios religiosos; variṣṭhaḥ—el más grande de todos; saha-anujaiḥ—con sus hermanos menores; pratyavaruddha—restringida; bhojanaḥ—aceptación de cosas necesarias; katham—cómo; pravṛttaḥ—ocupado; kim—qué; akāraṣīt—ejecutó; tataḥ—después.

Traducción: “Śaunaka Muni preguntó: Después de matar a sus enemigos, quienes deseaban usurpar su justa herencia, ¿cómo gobernó a sus súbditos el más grande de todos los hombres religiosos, Mahārāja Yudhiṣṭhira, asistido por sus hermanos? Seguro que no pudo disfrutar de su reino libremente con la conciencia tranquila”.

Prabhupāda: Aquí la expresión más importante es yudhiṣṭhiro dharma-bhṛtāṁ variṣṭhaḥ. Mahārāja Yudhiṣṭhira era conocido como Dharmarāja, porque seguía muy estrictamente los principios religiosos. Él mató... por su causa, sesenta y cuatro crores de hombres fueron muertos en el campo de batalla de Kurukṣetra. Por eso no estaba feliz, aunque la batalla, la lucha, era una lucha religiosa. No era algo caprichoso. Por ejemplo, en los tiempos modernos, los políticos luchan innecesariamente para satisfacer sus deseos... como en nuestro país: dividieron innecesariamente Pakistán y, para satisfacer los caprichos de los líderes, están luchando, sin que nadie obtenga ningún beneficio y sin que haya ningún principio religioso.

Las luchas caprichosas de los políticos no están autorizadas. Debe haber dharma-yuddha. Dharma-yuddha significa una lucha religiosa, una lucha basada en principios religiosos. Entonces, ¿cuál era el principio religioso?

(al lado) Mmm, ¿dónde está ese aventador? Machi taranor naki! ( Un aventador para ahuyentar a las moscas.)

Aquí se dice: hatvā ātatāyinaḥ. Ātatāyī significa agresor. Si alguien llega a su casa para secuestrar a su esposa, apoderarse por la fuerza de sus bienes o prender fuego a su casa, se le llama ātatāyī. Debe ser muerto inmediatamente. No se trata de esa tontería de la no violencia. Si alguien viene a atacarlo innecesariamente, usted debe matarlo primero. Eso no es vaiṣṇavismo: “¡Oh!, este hombre viene a matarme. Muy bien, déjame abrazarlo”. No. Esa no es la regla. Cuando hay un ātatāyī, un agresor, usted debe luchar, debe matarlo. Eso es religioso.

Así que Mahārāja Yudhiṣṭhira, dharma-bhṛtāṁ variṣṭhaḥ, seguía los principios religiosos con tanta estricta fidelidad que, cuando incluso Kṛṣṇa le aconsejó: “Ve y dile algunas mentiras a Droṇācārya. Como Droṇācārya no le creerá a nadie, ve y dile: 'Tu hijo Aśvatthāmā ha muerto'“, Mahārāja Yudhiṣṭhira vaciló, pensando: “¿Cómo puedo decir esta mentira?”. Por supuesto, esto es llevar demasiado lejos el seguimiento de los principios religiosos. Esta es también otra instrucción. Cuando Kṛṣṇa le dice: “Ve y di una mentira”, debe hacerlo inmediatamente. Eso es dharma.

Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma significa aquello que es dado por la Suprema Personalidad de Dios. Eso es dharma. No pueden fabricar el dharma. Al igual que hoy en día se han fabricado muchos dharmas. Esos no son dharmas. Sharma significa la orden que es dada por el Señor. Eso es dharma. Al igual que Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).

Hemos fabricado tantos dharmas: el dharma hindú, el dharma musulmán, el dharma cristiano, el dharma parsí, el dharma budista, este dharma, aquel dharma. Esos no son dharma; son invenciones mentales. Invenciones mentales. De lo contrario, habría contradicciones. Tomen, por ejemplo, que los hindúes piensan que matar vacas es un adharma, y los musulmanes piensan que matar vacas es su dharma. Entonces, ¿cuál es correcto? ¿Matar vacas es un adharma o dharma?

Estas son invenciones mentales. El Caitanya-caritāmṛta dice: ei bhāla ei manda saba manodharma (CC Antya 4.176), “invenciones mentales”. El verdadero dharma es lo que es ordenado por la Suprema Personalidad de Dios. Eso es dharma. Por eso Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Abandona todos tus dharmas fabricados. Aquí está el verdadero dharma“. Śaraṇaṁ vraja. “Simplemente ríndete a Mí, y eso es el verdadero dharma“. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Así como la ley. Las leyes pueden ser fabricadas, o dadas por el gobierno. No pueden hacer una ley en su casa. Eso no es ley. Ley significa la orden dada por el gobierno. El gobierno supremo es la Suprema Personalidad de Dios. Ahaṁ sarvasya prabhavo (BG 10.8), mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7). No hay nadie superior a Kṛṣṇa, por lo tanto la orden dada por Kṛṣṇa es dharma. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es ese dharma. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Abandona todos los demás supuestos dharmas, este dharma, aquel dharma, tantos dharmas. Simplemente ríndete a Mí”.

Así que estamos predicando el mismo principio, y eso es confirmado por Caitanya Mahāprabhu, Śrī Caitanya Mahā...

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Esto es dharma. Caitanya Mahāprabhu no fabricó ningún sistema nuevo de dharma. No. Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa mismo. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te, kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne (CC Madhya 19.53). La única diferencia es... Él es Kṛṣṇa mismo. La única diferencia es que Kṛṣṇa, como la Suprema Personalidad de Dios, ordena directamente: “Abandona todas las tonterías; simplemente ríndete a Mí”. Esto es Kṛṣṇa. Porque Él es la Suprema Personalidad de Dios, Él da una orden directa. El mismo Kṛṣṇa, porque la gente lo malinterpretó... incluso grandes, grandes eruditos dicen: “Es demasiado que Kṛṣṇa ordene de esa manera”. Pero son unos tontos. No saben. No pueden entender quién es Kṛṣṇa.

Por lo tanto, como la gente lo malinterpretó, Kṛṣṇa vino como un devoto para enseñar cómo rendirse a Kṛṣṇa perfectamente. Kṛṣṇa vino. Así como a veces mi sirviente me da masaje. Yo digo, mientras le doy masaje en la cabeza: “Hazlo así”. Yo no soy su sirviente, pero le estoy enseñando. De manera similar, Śrī Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa mismo, pero Él está enseñando perfectamente cómo acercarse a Kṛṣṇa, cómo servir a Kṛṣṇa. El mismo principio. Kṛṣṇa dijo: “Ríndete a Mí”, y Caitanya Mahāprabhu dice: “Ríndete a Kṛṣṇa”. En principio no hay cambio. En principio no hay cambio.

Prabhupāda: Aquí Mahārāja Yudhiṣṭhira, dharma-bhṛtāṁ variṣṭhaḥ, es el más destacado de todos los seguidores de los principios religiosos, variṣṭham. Por eso estaba muy afligido, pensando: “Por mi causa, para entronizarme, ¡oh!, tantas personas han dado la vida”. No solamente sus primos, sino también los soldados... Y en aquella época, hace cinco mil años, estos reyes o emperadores de Hastināpura gobernaban todo el mundo. Este planeta se llamaba Bhārata-varṣa, todo el planeta. No como ahora, que se trata de una pequeña extensión de tierra. Todo el mundo se llamaba Bhārata-varṣa. Anteriormente se llamaba Ilāvṛta-varṣa. Desde el reinado de Mahārāja Bharata, este planeta se llama Bhārata-varṣa.

Los Pāṇḍavas o los Kurus eran los gobernantes del mundo. Por eso, cuando hubo una lucha entre las dos ramas de primos, desde todas las partes del mundo algunos se unieron a un bando y otros al otro. Creo que en el Mahābhārata se afirma que sesenta y cuatro crores de hombres fueron muertos y muchos desaparecieron. Nadie sabe qué fue de ellos. En realidad, Mahārāja Yudhiṣṭhira, dharma-bhṛtāṁ variṣṭhaḥ, era un gran hombre, firme y el más destacado seguidor de los principios religiosos. Estaba muy, muy afligido, pensando: “Por mi causa, tantas personas perdieron la vida”. Por eso no estaba feliz.

Por lo tanto, en nuestros śāstras, cuando uno comete ciertas actividades pecaminosas necesarias, se recomienda ayunar para contrarrestarlas. Por eso Mahārāja Yudhiṣṭhira observaba ayuno y tomaba solamente lo indispensable. Śaunaka Muni pregunta: sahānujaiḥ pratyavaruddha-bhojanaḥ kathaṁ pravṛttaḥ kim akāraṣīt tataḥ: “Entonces, estaba siguiendo algún sistema de prāyaścitta, de expiación; ¿cómo asumió después las riendas del gobierno del reino?”. Esa era la pregunta de Śaunaka Ṛṣi. En realidad, el Śrīmad-Bhāgavatam se expuso por primera vez al principio... la primera exposición del Śrīmad-Bhāgavatam tuvo lugar ante Mahārāja Parīkṣit. Śukadeva Gosvāmī lo explicó, y Sūta Gosvāmī también estaba presente en aquella asamblea. Así que aprendió la explicación del Bhāgavatam de Śukadeva Gosvāmī. A esto se le llama el sistema de paramparā.

Ahora, por lo general, los recitadores profesionales del Bhāgavatam no siguen el sistema de paramparā. Hacen un negocio. Por ejemplo, nosotros estamos leyendo el Śrīmad-Bhāgavatam y estamos hablando de las guerras; los profesionales pasan inmediatamente al rāsa-līlā, como si estos temas no fueran necesarios. Quienes escuchan el Bhāgavatam de estos profesionales no saben cuáles son los demás temas del Śrīmad-Bhāgavatam, porque no han tenido la oportunidad de escucharlos. No los discuten. Siempre que hay una recitación del Bhāgavatam, significa que están hablando de algún rāsa-līlā, porque el rāsa-līlā resulta muy agradable para los sinvergüenzas.

Ellos piensan que Kṛṣṇa es un muchacho joven ordinario y que las gopīs son muchachas jóvenes; y, así como leen novelas y obras dramáticas sobre las actividades de un hombre y una mujer, piensan que el Bhāgavata es algo semejante. Piensan así... arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ (Padma Purāṇa). Piensan de esa manera. Las gopīs... el Śrīmad-Bhāgavatam, los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs, constituyen la parte más confidencial del Śrīmad-Bhāgavatam. Deben ser saboreados por las almas liberadas, no por personas ordinarias que sienten atracción sexual. Estas personas no son aptas para escuchar el rāsa-līlā del Śrīmad-Bhāgavatam. No son aptas.

Desafortunadamente, estos recitadores profesionales no comienzan el Śrīmad-Bhāgavatam desde el principio, donde se analiza el Vedānta-sūtra. Athāto brahma jijñāsā. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). El Bhāgavata comienza con estas palabras del Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ. Desde el principio, el Śrīmad-Bhāgavatam es la explicación del Vedānta-sūtra. Śrīla Jīva Gosvāmī ha recomendado, por lo tanto, que uno debe aprender el Bhāgavatam de una persona que conozca el Vedānta-sūtra. Śruta-gṛhītayā, bhaktyā śruta-gṛhītayā. Bhakti debe desarrollarse mediante śruta-gṛhītayā, estudiando el Vedānta-sūtra. El bhakti no es sentimentalismo. El bhakti es la ciencia trascendental.

Por eso, en el Bhagavad-gītā se dice: jñānī viśiṣyate. Deben tener pleno conocimiento de quién es Kṛṣṇa; no deben aceptar a Kṛṣṇa como si fuera una invención. Ni siquiera los grandes eruditos —el Dr. Radhakrishnan, Gandhi— pueden comprender a Kṛṣṇa. ¿Cómo van a comprenderlo? Los necios y sinvergüenzas no pueden comprenderlo.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Comprender a Kṛṣṇa no es algo tan fácil. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Entre muchos millones de personas, todas necias y sinvergüenzas, como animales, ¿qué pueden comprender acerca de Kṛṣṇa? Por eso Kṛṣṇa dice personalmente: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Siddhi. Siddhi significa perfección. Viajamos por todo el mundo y encontramos por todas partes personas necias y sinvergüenzas. Nadie trata de perfeccionar su vida. ¿En qué consiste esa perfección? Paramāṁ siddhim. Esa perfección es:

mām upetya kaunteya

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

(BG 8.15)

Regresar al hogar, regresar a Dios, esa es la máxima perfección de la vida. Nadie sabe qué es el reino de Dios. Nadie sabe cómo regresar a Él. Así que comprender a Kṛṣṇa y convertirse en devoto de Kṛṣṇa no es algo fácil. Es muy, muy difícil. Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, mahā-vadānyāvatāra, ha distribuido la ciencia de Kṛṣṇa y el amor por Kṛṣṇa de una manera tan sencilla que, por Su misericordia, incluso una persona muy burda puede comprender, si recibe la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Mahārāja Yudhiṣṭhira era un kṛṣṇa-bhakta, y por eso se explica que es dharma-bhṛtāṁ variṣṭhaḥ, la personalidad más destacada, porque él sabe... Aceptó luchar contra sus primos porque Kṛṣṇa lo quería. Cuando Arjuna dijo: “Mi querido Kṛṣṇa, no hay necesidad de luchar. Como los del otro bando son mis hermanos y sobrinos, prefiero entregarles el reino. Viviré mendigando, pero no quiero luchar contra mi hermano”, Kṛṣṇa lo reprendió inmediatamente: kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam: “¿Qué tonterías estás diciendo? Debes luchar”. Sin embargo, él seguía sin querer luchar. Por eso se le habló todo el Bhagavad-gītā. Y después de explicar el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa le preguntó a Arjuna: “¿Ahora estás decidido a luchar?”. Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). A Arjuna se le dio esta libertad: “Te lo he explicado todo. Ahora puedes hacer lo que quieras”.

Kṛṣṇa no obliga a nadie a convertirse en kṛṣṇa-bhakta, pero le da la oportunidad. Lo explica todo: “Si te conviertes en kṛṣṇa-bhakta, o en un alma entregada, serás feliz. De lo contrario, no serás feliz”. Este es Kṛṣṇa. Kuru. Él dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Él no obliga. Ahora depende de nosotros elegir si nos entregamos a Kṛṣṇa o no. Estas son las instrucciones del Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam: la meta última de la vida es entregarse a Kṛṣṇa. Esa es la meta última de la vida.

Pero ellos no lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). No lo saben. Piensan en obtener alguna felicidad mundana y acudir a ciertos semidioses... Eso se condena en el Bhagavad-gītā: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ (BG 7.20). Han perdido la inteligencia quienes adoran a otros semidioses para obtener algún beneficio insignificante y temporal. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.23). Aquellos que... no tienen mucha sustancia cerebral en buenas condiciones... sustancia cerebral; en lugar de sustancia cerebral, tienen excremento de vaca. Esa clase de personas va a adorar a otros semidioses. No hay necesidad. No hay necesidad.

Por supuesto, no mostramos ninguna falta de respeto hacia los semidioses. Les ofrecemos todo el respeto. Pero no aceptamos que Kṛṣṇa y todos los demás semidioses estén al mismo nivel, como dicen los māyāvādīs: “Es lo mismo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa o cantar 'Durgā Durgā', 'Kālī Kālī'“. Esto es una necedad. Esto es una necedad. Harer nāma. El śāstra dice: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam. El śāstra no dice: “Canta este nombre, aquel nombre, cualquier nombre de perro o de gato, y todo estará bien”. El śāstra no dice eso. El śāstra dice:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ na sa siddhim avāpnoti (BG 16.23): “Quien rechaza o desatiende las disposiciones de los śāstras y actúa caprichosamente, nunca alcanzará la perfección”. Na sukhaṁ na parāṁ gatim. Por lo tanto, nuestro principio es que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa seguir estrictamente a Kṛṣṇa. Nuestro líder es Kṛṣṇa. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Tos necesitan un líder. He dicho muchas veces que “hay que seguir al líder”. Cuando hablé con el profesor Kotovsky en Moscú, le pregunté: “¿Cuál es la diferencia entre su filosofía y la nuestra? Ustedes siguen a Lenin. Nosotros seguimos a Kṛṣṇa. Así que tenemos que seguir a un líder. No pueden evitarlo”. Entonces se quedó en silencio. No pudo responder.

Para volverse perfecto, para alcanzar la perfección, uno debe seguir a un líder. Entonces, ¿por qué debemos seguir a los líderes que nos desvían, a los líderes sinvergüenzas? Sigamos al líder perfecto, Kṛṣṇa, y volvámonos perfectos.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hari bol... (cortado) (fin)