ES/760618 - Entrevista A - Toronto

ES/Conversaciones por fecha, 1976

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760618EN - Toronto, 18 de junio de 1976 -- 39.21 minutos

(Interview with Kathy Kerr Reporter from The Star)

Kathy Kerr: Ehh, me preguntaba qué lo trae a Canadá en este momento. ¿Se trata de alguna ocasión especial por la que usted está... (inaudible)...?

Prabhupāda: Puedes responder todas estas preguntas.

Jayādvaita: Sí, puedo... Śrīla Prabhupāda está de visita en diferentes centros alrededor del mundo. Puedo darle la mayoría de los detalles sobre la Sociedad, las fechas, los horarios y demás. Tal vez prefiera preguntarle a Śrīla Prabhupāda un poco más acerca de la filosofía de nuestro movimiento.

Kathy Kerr: Ah. Muy bien. Entiendo que esto es una extensión de la religión hindú. ¿No es así? No, no lo es. ¿Tiene algunos principios básicos de la religión hindú?

Prabhupāda: No existe tal expresión como “religión hindú”. Usted no lo sabe. No existe tal expresión como “religión hindú”, al menos en los Vedas. La palabra religión se traduce al sánscrito como “característica”. La religión no es una clase de fe. Es como la composición química. El azúcar es dulce: esa es su característica. El azúcar debe ser dulce. El azúcar no puede ser picante. O el chile debe ser picante. Si el chile es dulce, lo rechazamos, y si el azúcar es picante, usted lo rechaza. De manera similar, nuestro sistema védico consiste en educar al ser humano para que alcance la meta suprema de su vida. Ese sistema se llama varṇāśrama-dharma: consiste en educar gradualmente a la persona para que se convierta en un ser humano perfecto y comprenda la meta de su vida. Esa es nuestra actividad. No está destinado a ninguna secta en particular ni a ninguna nación en particular. No. Está destinado a toda la sociedad humana, para enseñarle cómo alcanzar perfectamente la meta de la vida.

Kathy Kerr: ¿Por qué medios educan al ser humano para que se convierta en... para que alcance su meta suprema en la vida?

Prabhupāda: Para que comprenda su identidad espiritual. En la actualidad, en esta era, en todo el mundo, las cosas se desarrollan sobre la base del concepto corporal de la vida. Pero nosotros no somos este cuerpo. Ese es el defecto de la civilización moderna: existen dos cosas, el cuerpo y la fuerza que lo mueve. Por eso, cuidan del cuerpo, pero no tienen información acerca de qué es esa fuerza que lo mueve. Presentan algunas teorías necias según las cuales el cuerpo se mueve debido a una composición química, por esto, por aquello, pero en realidad no saben qué es lo que hay. La composición química... ¿cómo se llama eso? ¿Frankenstein o algo así?

Jayādvaita: Frankenstein. (risas)

Prabhupāda: Estas tonterías continúan. Piensan que el cuerpo se mueve gracias a alguna combinación química y física y a la energía eléctrica... Aunque no han sido capaces de hacerlo, aun así, siguen elaborando teorías de esa clase. De esta manera, toda la sociedad humana vive en un estado de profunda ignorancia. Ese es el defecto de la sociedad humana en la actualidad, y nosotros estamos tratando de corregirlo mediante este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. La gente está tratando de comprender. Nuestros libros están teniendo muy buena acogida entre los círculos cultos. Tenemos muchos libros. Hasta ahora hemos publicado más de cincuenta y cuatro libros como este. Este libro, Bhagavad-gītā Tal como es, se vende muy bien. Hemos impreso una edición reciente de 350 000 ejemplares, y ya se agotó. Ahora vamos a imprimir 500 000 ejemplares más. Se trata de una gran ciencia destinada a todos los seres humanos, no solo a los hindúes, los musulmanes o los cristianos. La ciencia y las matemáticas son para todos. Por lo tanto, esta es una ciencia espiritual. Todos deberían aprovecharla. De lo contrario, ¿de qué serviría que yo...? No he venido aquí a predicar la religión hindú. ¿Por qué habría usted de adoptar la religión hindú? Usted ya es cristiana. Entonces, ¿de qué sirve cambiar la religión cristiana por la religión hindú? Nosotros no hacemos esa clase de distinciones. No estamos interesados en aumentar el número de hindúes; nuestro propósito es que los seres humanos alcancen la perfección del conocimiento. Ese es nuestro objetivo.

Kathy Kerr: Entonces, ¿usted cree que hay más de un camino?

Prabhupāda: Solo hay un camino. Así como el alma espiritual está dentro de usted y dentro de mí. Su piel puede ser blanca y mi piel puede ser de color, pero en nuestro interior, el alma espiritual que hay en usted también está en mí. No hay ningún cambio debido al cuerpo. Por lo tanto, para comprender esa alma espiritual, solo hay un camino. No hay un segundo camino. Porque no se trata de algo experimental; ya es una realidad. Si dependiera de la experimentación y la observación, entonces mis experimentos y los suyos podrían ser diferentes. Pero es un hecho que el alma existe, y tan pronto como el alma abandona el cuerpo, este se convierte en una masa inerte de materia. Usted tiene que comprenderlo. Cualquier caballero, cualquier persona sensata, puede comprender que el alma existe, aunque cambiemos de cuerpo. Por ejemplo, usted fue una niña. Eso es un hecho. Pero ¿dónde está el cuerpo de aquella niña? Ahora su cuerpo es diferente. ¿No es un hecho? ¿Qué piensa usted? Entonces, ¿dónde está aquel cuerpo, el cuerpo que usted tenía de n iña? Kathy Kerr: Es material, supongo.

Prabhupāda: Material... Quiero decir que, cuando usted estaba en el regazo de su madre, su cuerpo era muy pequeño. Ahora es una joven y usted es... Entonces, ¿dónde está aquel cuerpo pequeño? Eso significa que usted ha cambiado de cuerpo. Pero su madre sabe que usted es la misma: “Mi hija”. Aunque usted haya crecido y cambiado de cuerpo, su madre no llorará diciendo: “¿Dónde está mi hija?”. Ella sabe que “mi hija está aquí, pero ha cambiado de cuerpo”. Entonces, ¿por qué estas personas no comprenden esta verdad tan sencilla? Supongamos que usted viene con este vestido y, al momento siguiente, viene con otro. Pero si yo la conozco, no me equivocaré por el hecho de que haya cambiado de vestido. De manera similar, cambiamos de vestido desde que somos bebés hasta que somos niños, de niños a muchachos, de muchachos a jóvenes y de jóvenes a hombres de mediana edad: estamos cambiando constantemente, a cada momento. La ciencia médica también lo afirma. Los glóbulos sanguíneos cambian a cada momento. Así que estamos cambiando de cuerpo a cada momento. Sin embargo, todavía no podemos comprender que, aunque el cuerpo cambie, la fuerza viviente que hay dentro de él no cambia. ¿Hay alguna dificultad para comprenderlo?

Kathy Kerr: No. Entonces, ¿eso significa que lo fundamental... que su verdadero ser, su espíritu esencial, es básicamente inocente? Es decir, si se trata del mismo espíritu durante toda su vida, desde el momento en que nació, entonces es inocente y usted puede alcanzar la plenitud...

Prabhupāda: Ahora, antes que nada, aceptemos que el principio fundamental es el alma. Ahora bien, si es inocente o malvada, eso lo consideraremos más adelante. Primero, el principio fundamental es el alma espiritual. Antes que nada, tenemos que comprender que el alma espiritual siempre está presente, aunque cambiemos de cuerpo. Este principio fundamental debe... Pero ellos no lo comprenden. Esta educación es la que falta.

Kathy Kerr: Entonces, ¿usted recomienda negar el cuerpo? Como las comodidades y demás, para poder...

Prabhupāda: No, ¿por qué negar el cuerpo? Es como cuando usted se pone cierta clase de vestido. El vestido no carece de importancia, pero lo verdaderamente importante es usted, la persona. Entonces, ¿dónde está esa educación acerca de la persona real? Simplemente están absortos en el vestido. Eso es lo que está ocurriendo. Esa clase de mentalidad existe incluso entre los gatos y los perros. Ellos también piensan: “Yo soy este cuerpo”. Si un ser humano no comprende este hecho, que no es este cuerpo, que está cambiando de cuerpo, pero que es un alma espiritual, entonces no es mejor que los gatos y los perros. No queremos mantener a la sociedad humana en la categoría de los gatos y los perros. Queremos elevarla hasta la verdadera comprensión de su identidad. Esa es nuestra misión. No se trata de la religión hindú ni de la religión musulmana ni de ninguna otra... Esto es ciencia.

Kathy Kerr: Observo que todos sus seguidores, evidentemente, se visten de manera similar y demás.

Prabhupāda: No podemos conseguir muchos seguidores, porque todos tienen esta impresión: “Yo soy este cuerpo”. Y conseguir que se liberen de este concepto no es una tarea tan fácil. Por eso, no podemos esperar miles y millones de seguidores. Solo unas cuantas personas afortunadas y selectas lo comprenderán. Pero todos pueden comprenderlo. Es algo muy sencillo. Sin embargo, la educación moderna los ha vuelto tan torpes de inteligencia que no pueden comprenderlo, ni siquiera intentan hacerlo. Esa es la dificultad. El tema es muy sencillo. Estoy cambiando de cuerpo, pero, a pesar de ese cambio, sigo existiendo como alma espiritual. Esta es la primera comprensión. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20): no muero cuando mi cuerpo se acaba. Mi cuerpo de la infancia terminó, mi cuerpo de la niñez terminó, mi cuerpo de la juventud terminó, pero yo sigo existiendo. Puedo recordar que estuve en tal cuerpo, que estuve en tal otro cuerpo, en tales circunstancias. Cuando era niño, hablaba de esta manera, saltaba de esta manera. Pero, como aquel cuerpo ya terminó, no puedo hacerlo. Ahora tengo otro cuerpo y no puedo saltar como un niño. Esta es una verdad muy sencilla. Pero sé que yo saltaba. Eso no es un sueño; es un hecho. Sin embargo, nos han educado de una manera tan necia que no podemos comprender esta verdad tan sencilla. Eso es lo que debe corregirse. De lo contrario, no puede haber iluminación en la sociedad humana.

Kathy Kerr: ¿Considera usted que sirve de algo...? Por ejemplo, uno de sus seguidores aquí mencionó que en la universidad de Toronto se están estudiando sus libros y demás. ¿Cree usted que el contacto con sus ideas... bueno, no necesariamente...?

Prabhupāda: No son mis ideas, son hechos. No son mis ideas.

Kathy Kerr: Al entrar en contacto con estas verdades, con estas verdades fundamentales, ¿cree que eso ayuda a las personas a comprender quiénes son realmente, o tienen que profundizar más en...?

Prabhupāda: Sí, eso puede preguntárselo a mis estudiantes. No los hemos sobornado. Soy un hindú, un hindú pobre. Entonces, ¿por qué siguen conmigo? Pregúnteles. Ellos se lo explicarán.

Kathy Kerr: (a un devoto) ¿Podría contarnos? ¿Cuándo tuvo su primer contacto con el movimiento Hare Kṛṣṇa?

Jayādvaita: Hace unos nueve años.

Kathy Kerr: Y ¿cómo se hizo devoto de Kṛṣṇa?

Jayādvaita: Conociendo a los devotos y leyendo los libros. En aquel entonces teníamos menos libros. Pero usted puede leerlos. También puede leer estos libros; no son solo para nosotros. Lea un poco. Comprenderá.

Kathy Kerr: Usted decía que no necesariamente intentan conseguir un gran número de devotos, pero que cree que hay algunas personas que ya están preparadas para aceptar esto.

Prabhupāda: Podemos aceptar a cualquiera. Si está interesado en adquirir conocimiento sobre este tema, es bienvenido.

Kathy Kerr: ¿Puede una persona seguir su movimiento, el movimiento Hare Kṛṣṇa, sin tener necesariamente que ir a un templo y concentrarse en sus enseñanzas?

Jayādvaita: Es una clase de educación. Por eso, para recibir esa educación, hay que acudir a la institución. Si quiere recibir una educación en química, va a la universidad. No es que tenga que... No se trata de eso... Sí, tiene que acudir al lugar donde se enseña. Eso no significa que tenga que renunciar a todo, pero sí debe recibir educación de una autoridad reconocida.

Kathy Kerr: ¿Esto termina alguna vez? Es... es una...

Jayādvaita: No, no. En el Bhagavad-gītā se describe como avyayam. Significa que no tiene fin. Cada vez más.

Viśvakarmā: Pero no es necesario vivir en el templo para dedicarse a las actividades de conciencia de Kṛṣṇa. También puede hacerlo fuera, aprovechando la oportunidad de leer los libros, visitar el templo y cantar Hare Kṛṣṇa.

Kathy Kerr: Entonces, ¿considera usted que su movimiento es básicamente más un movimiento educativo que un movimiento religioso?

Prabhupāda: Sí, educativo. Es religioso, pero no es una religión creada por el hombre. Nuestra idea... Ya he explicado que, según nuestra concepción, la religión significa que, como el azúcar, debe ser dulce. No es que el azúcar no sea dulce en Europa y sí lo sea en la India. El azúcar es dulce dondequiera que esté. De manera similar, el alma, el alma espiritual, es la misma en todas partes. Así pues, el alma espiritual está ahora dentro de este cuerpo material y está sufriendo a causa de este cuerpo material. Por eso, enseñamos a todos cómo salir de este cuerpo material y permanecer en su cuerpo espiritual original. Este es nuestro verdadero movimiento. Esto es otra manera de... otro nombre para la liberación. Estamos sufriendo dentro de este cuerpo. Nuestro sufrimiento se debe a este cuerpo. Por lo tanto, si existe una ciencia que nos enseña cómo continuar nuestra vida sin cambiar de cuerpo, esa es la ciencia que estamos enseñando. Es puramente educativa.

Kathy Kerr: Entonces, ¿usted cree que cuando muere su cuerpo físico, su cuerpo espiritual...?

Prabhupāda: Ya he explicado que su cuerpo físico, el cuerpo que tenía de niña, murió, desapareció. ¿Cómo es que usted sigue viviendo? No podemos comprender esta verdad tan sencilla. ¿Dónde está ese cuerpo de niña? ¿Dónde está? ¿Puede responder?

Kathy Kerr: ¿El cuerpo de niña?

Prabhupāda: Sí, usted tenía un cuerpo, un cuerpo pequeño de niña. ¿No es así?

Kathy Kerr: Sí.

Prabhupāda: Usted era una niña. Entonces, ¿dónde está ese cuerpo de niña?

Kathy Kerr: Bueno, usted dice que ha cambiado.

Prabhupāda: Ha cambiado, es decir, usted tiene otro cuerpo. Cambiar significa tener otro cuerpo. Si viste a su niña, le pone otro vestido. Así que es una verdad muy sencilla. Usted tiene otro cuerpo, o sea, otro vestido, pero sigue viviendo.

Kathy Kerr: Sí.

Prabhupāda: No pueden comprender esta verdad tan sencilla, y aun así afirman que están avanzados en educación.

Kathy Kerr: Entonces, ¿eso significa que, cuando el cuerpo físico actual muere, el que usted tiene...?

Prabhupāda: Sí. Tenemos que llegar a la conclusión... Esto es lo que se llama lógica: yo he cambiado de cuerpo y, aun así, sigo viviendo. Por lo tanto, cuando cambie este cuerpo, seguiré viviendo. Esa es la lógica.

Kathy Kerr: Entonces, ¿su cuerpo espiritual conserva la misma formación que usted...?

Prabhupāda: Es lo mismo, eso es otra cosa... Es como usted y yo, que llevamos diferentes clases de vestidos. Esa es otra cuestión. Los vestidos pueden cambiar y ser de diferentes clases, pero yo, el propietario del vestido, sigo siendo el mismo. Por ejemplo, una persona es la misma, pero cuando viste como juez de un tribunal superior, actúa de una manera diferente en el tribunal. Y esa misma persona, después de quitarse la vestimenta de juez, habla de manera diferente con su esposa y sus hijos. La esposa no se dirige a él diciéndole: “Mi señor”. La esposa lo llama señor John: “John, ¿por qué haces esto?”. Ella no le muestra el mismo respeto que recibe en el tribunal. El hombre es el mismo; las circunstancias son diferentes.

Kathy Kerr: Entonces, eso significa que nuestra sociedad otorga a ciertas personas un determinado estatus simplemente por su trabajo, y que eso no es correcto.

Prabhupāda: Sí. Debemos llegar a la posición correcta en nuestra vida espiritual; entonces, la vida será perfecta. De lo contrario, permanecemos en la ignorancia. Si el esposo llega a casa y la esposa lo llama por su nombre, “John, ven aquí”, y él dice: “¡Oh, no me estás llamando ‘mi señor’!”, sería ridículo. Puede que sea “mi señor” en el tribunal, pero, cuando está en familia, su esposa lo llama por su nombre. Así pues, al cambiar de vestido, cambiamos nuestro nombre, nuestras circunstancias, nuestros pensamientos y todo lo demás. Por eso encontramos diferencias. Estadounidense, de la India, hindú, musulmán, negro, blanco... todas estas son designaciones del vestido. Y por eso no estamos de acuerdo con esas distinciones. Tan pronto como acepto identificarme con el vestido, surgen los desacuerdos. Pero, en cuanto todos comprendemos que “esto es superficial, esto es solo un vestido, yo soy un alma espiritual”, entonces habrá armonía. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu, (aparte) busquen este verso.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad bhakto labhate param

(BG 18.54)

Sin esta comprensión, han creado las Naciones Unidas, manteniéndolos en la categoría de gatos y perros. Y simplemente están ladrando, eso es todo. Esto es lo que está ocurriendo. Durante los últimos cuarenta años, simplemente han estado ladrando. ¿Qué han logrado? En su país... ¿quién fue el presidente que concedió al hombre negro la misma libertad?

Jayādvaita: Lincoln.

Prabhupāda: Lincoln. Igualdad de derechos. Pero, en realidad, existe cierta tensión entre los negros y los blancos. Porque no están en el plano espiritual.

Viśvakarmā: En Canadá, Prabhupāda, son los franceses y los ingleses.

Prabhupāda: En todas partes hay cierta tensión. Entre católicos y protestantes, negros y blancos, hindúes y musulmanes. Eso tiene que continuar, porque si aceptamos las cosas desde el plano de la vestimenta, del cuerpo, entonces necesariamente habrá ignorancia. (aparte) Lean ese verso y explíqueselo.

Jayādvaita: “Quien se sitúa así trascendentalmente, de inmediato comprende al Brahman Supremo y se vuelve plenamente feliz. Nunca se lamenta ni desea tener nada; tiene la misma disposición hacia todas las entidades vivientes. En ese estado alcanza el servicio devocional puro a Mí”.

Prabhupāda: La misma disposición hacia todos. Tan pronto como comprende: “Yo no soy este cuerpo. Soy un alma espiritual”, deja de haber distinciones. Por ejemplo, dos estadounidenses van a la India. Cuando comprenden: “Somos estadounidenses”, inmediatamente sus intereses se vuelven comunes, aunque estén en un país extranjero. Esa es la psicología. De manera similar, tan pronto como llegamos al plano espiritual, dejan de existir distinciones como negro, blanco, hindú, musulmán o cristiano. Todo eso desaparece. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. (aparte) ¿Está leyendo el significado?

Jayādvaita: Significado: “Para el impersonalista, alcanzar la etapa de brahma-bhūta (SB 4.30.20), volverse uno con el Absoluto, es la meta final. Pero para el personalista, o devoto puro, es necesario avanzar todavía más y ocuparse en el servicio devocional puro. Esto significa que quien está ocupado en el servicio devocional puro al Señor Supremo ya se encuentra en un estado de liberación, llamado brahma-bhūta, unidad con el Absoluto. Sin ser uno con el Supremo, el Absoluto, no se puede prestarle servicio. En la concepción absoluta no existe diferencia entre aquel a quien se sirve y quien sirve; sin embargo, la distinción existe en un sentido espiritual superior.

Prabhupāda: Eso es todo.

Jayādvaita: “En el concepto material de la vida, cuando uno trabaja para satisfacer los sentidos, hay sufrimiento; pero en el mundo absoluto, cuando uno se ocupa en el servicio devocional puro, no hay sufrimiento. El devoto consciente de Kṛṣṇa no tiene nada de qué lamentarse ni nada que desear. Puesto que Dios es pleno, la entidad viviente que se ocupa en el servicio de Dios, en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, también alcanza la plenitud en sí misma. Es como un río cuyas aguas se han limpiado de toda suciedad. Como el devoto puro no piensa en nada que no sea Kṛṣṇa, naturalmente siempre está feliz. No se lamenta por ninguna pérdida o ganancia material, porque está plenamente ocupado en el servicio al Señor. No desea el disfrute material, porque sabe que toda entidad viviente es una parte integral del Señor Supremo y, por lo tanto, Su sirviente eterno. En el mundo material no considera que alguien esté por encima de otros ni que alguien esté por debajo de otros. Las posiciones superiores e inferiores son pasajeras, y el devoto no tiene nada que ver con las apariciones o desapariciones pasajeras. Para él, una piedra y el oro tienen el mismo valor. Esta es la etapa de brahma-bhūta, y se alcanza muy fácilmente...”.

Prabhupāda: Así pues, esta etapa de brahma-bhūta es el plano espiritual. Queremos llevar a todos a este plano espiritual. Esa es la esencia de todo. No estamos en el plano material. Por eso resulta un poco difícil de comprender. Todos están en el plano material, pero nosotros trabajamos en el plano espiritual. Sin embargo, podemos distinguir entre el espíritu y la materia. Sin el espíritu, el cuerpo no es más que una masa de materia. Ustedes pueden... el espíritu existe, la materia existe, pero somos tan torpes que no comprendemos qué es ese espíritu. Esa es la dificultad de la sociedad moderna. Este es el asunto más importante. Sin el espíritu, el cuerpo no puede moverse. Todos experimentan a diario que, sin el espíritu, el cuerpo no es más que materia descompuesta. Sin embargo, siguen lamiendo esa materia descompuesta, sin ocuparse del aspecto espiritual. Esta es la situación más defectuosa de la sociedad moderna. Por lo tanto, no se trata de una religión hindú ni de una religión cristiana. Es una ciencia para comprender.

Kathy Kerr: Si un número suficiente de personas pudiera cuidar de su espíritu, si pudiera comprender el cuerpo espiritual y demás, ¿cree que eso resolvería, por ejemplo...?

Prabhupāda: No es posible que... porque, en la actualidad, hay muchas personas instruidas. Muchos doctores en Filosofía y doctores honoris causa. Pero nadie lo comprende. No se puede esperar que una cantidad considerable de personas lo comprenda. Se necesita una inteligencia un poco más elevada. Sin embargo, si incluso un pequeño porcentaje de la población comprende esta filosofía, habrá paz y prosperidad. No es necesario que todos la comprendan. Por ejemplo, en mi cuerpo no todas las partes son el cerebro. Pero si el cerebro funciona correctamente, las demás partes del cuerpo actuarán bien. La pierna no es el cerebro, pero si el cerebro funciona correctamente, la pierna se moverá bien. La dificultad es que no hay cerebro. Así que, sin cerebro, sin cabeza, cuando el cuerpo se mueve, es un fantasma. Esta es una civilización fantasmal. Todos son fantasmas. Existe una clase de fantasma, quizá ustedes lo sepan, que no tiene cabeza. Si a un hombre le cortan la cabeza y tiene cierta atracción, entonces se convierte en un fantasma sin cabeza. Así que, en la actualidad, todos estos hombres supuestamente educados y civilizados son fantasmas sin cabeza. ¿Saben que existe un fantasma sin cabeza?

Jayādvaita: Nunca había oído hablar de ellos.

Prabhupāda: No, en la India se conocen. Y yo lo he descrito en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Hari-śauri: En Europa se los representa así con bastante frecuencia, porque antiguamente se utilizaba la guillotina para cortar cabezas.

Prabhupāda: Sí, existe un fantasma sin cabeza. En la actualidad, somos fantasmas sin cabeza. Una civilización de fantasmas, sin cerebro. Es algo revolucionario. Algo revolucionario, pero es un hecho.

Kathy Kerr: ¿Están haciendo algo para tratar de ponerse en contacto con las personas, con los hombres instruidos, para...?

Prabhupāda: Sí, con muchos. Muchos hombres instruidos están viniendo y tratando de comprender. Pero se necesita un poco de inteligencia. Los supuestos instruidos, que tienen una inteligencia torpe, no pueden comprender. Por eso, para agudizar su inteligencia y que puedan comprender, prohibimos cuatro cosas: nada de sexo ilícito, nada de comer carne, nada de intoxicación y nada de juegos de azar. Si uno se abstiene de estas cuatro actividades prohibidas, puede desarrollar su inteligencia para comprender. Y si se entrega a estas cuatro actividades, su inteligencia nunca podrá comprender. Esa es la cuestión... Por ejemplo, si un perro está apareándose en la calle y yo le pido: “No hagas eso, no está bien”, nunca lo comprenderá.

Kathy Kerr: ¿Qué propósito tiene el canto?

Prabhupāda: Purificar. Purificar la inteligencia para que uno pueda comprender. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Purificación. Tenemos tantas cosas sucias dentro de nosotros. Mediante este canto y el seguimiento de estos principios regulativos, todo eso se limpiará. Es como un espejo cubierto de polvo: hay que limpiarlo. Entonces podrá ver su rostro con toda claridad. Así pues, este es el proceso para limpiar el espejo del corazón. Cuando esté limpio, podrá comprender: “Sí, no soy este cuerpo. Soy un alma. Mi ocupación es otra”. Eso es lo que se necesita. Por eso animamos a la gente a venir aquí, cantar, bailar y tomar prasādam. Es un proceso gradual. Ellos han venido. Al principio, ni siquiera tenía un lugar donde alojarme. Ahora tenemos cientos de grandes palacios.

Kathy Kerr: ¿Por qué parece que atrae a tantos jóvenes?

Prabhupāda: Porque lo que enseño... es un hecho, no es algo falso. No es una fantasía como: “Mediante la meditación te conviertes en Dios”. Nosotros no engañamos de esa manera. Ofrecemos educación, educación científica. Los libros están ahí. Encontrará este Bhagavad-gītā... ¿lo ha leído alguna vez? No. Aquí está. Explica cómo comprender a Dios, quién soy yo y cuál es mi relación con Él. No existe ninguna tontería como: “Siéntate quince minutos y te convertirás en Dios”. No hay semejante engaño. Es una ciencia.

Viśvakarmā: Creo que también preguntaba por qué hay tantos jóvenes, por qué tantos jóvenes se sienten atraídos.

Prabhupāda: Los jóvenes son receptivos. Y hay otro aspecto: en los países occidentales, las generaciones jóvenes han visto que sus padres y abuelos no son felices. ¿No es un hecho? Por eso están tratando de encontrar algo que les permita hallar la felicidad. Así que acuden a tantos svāmīs y yogīs que vienen de la India. Pero también allí se sienten frustrados. En cambio, aquí están encontrando la verdadera sustancia. Puede preguntárselo a cualquiera de ellos; le explicarán cómo llegaron.

Kathy Kerr: ¿Pueden ustedes... eh, alguno de ustedes visita... (inaudible)... la India?

Jayādvaita: Puedo mostrarle abajo, en nuestra revista, un artículo sobre nuestro programa de visitas a la India. Tenemos allí centros muy hermosos. La India... no es que, por ir a la India, se trate de una idea hindú. La ciencia no es que “dos más dos” sea algo hindú o estadounidense. Es igual en todas partes.

Kathy Kerr: He preguntado todo lo que se me ha ocurrido. Muchas gracias por la entrevista.

Prabhupāda: Muy bien. ¿Le han dado prasādam?

Jayādvaita: Sí, tenemos algo abajo.

Hari-śauri: Hare Kṛṣṇa. (fin)