ES/760618 - Entrevista B - Toronto

ES/Conversaciones por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760618EN - Toronto, 18 de junio de 1976 -- 100.57 minutos

(Entrevista con los profesores O'Connell, Motilal y Shivaram)

Prabhupāda: ¿Sí?

Viśvakarmā: El profesor O'Connell vino al templo cuando ocurrió aquello... Un hombre llamado Ted Patrick vino a Toronto el año pasado —creo que ya se lo contamos— y se llevó a una de nuestras devotas y la sometió a un proceso de desprogramación. Durante toda una semana hubo una gran publicidad en los periódicos. Entonces, el profesor O'Connell salió en defensa de nuestro movimiento y dijo que consideraba que era un sistema auténtico de vaiṣṇavismo. También vino al templo y nos ayudó.

Prabhupāda: O'Connell me conoce desde hace mucho tiempo.

Viśvakarmā: Sí.

Prabhupāda: Sí. Nos conocimos por primera vez en la Universidad de Harvard. Después me vio en Londres, en Bhaktivedanta Manor. Creo que también en Boston.

Viśvakarmā: Sí.

Prabhupāda: Sí. Está interesado en la filosofía vaiṣṇava.

Viśvakarmā: Sí, escribió su tesis sobre el vaiṣṇavismo de Caitanya.

Prabhupāda: Entonces, ¿tiene su doctorado?

Viśvakarmā: Sí. Viene acompañado de otro profesor. No recuerdo su nombre. Es una persona bastante importante. Acaba de conseguir un puesto en la Universidad de Oxford; le han concedido... eh, bueno, desde Oxford le han pedido que se traslade de Toronto para trabajar allí. Así que también estará con el profesor O'Connell.

Satsvarūpa: Este es el profesor Shivaram, de la Universidad McMaster.

Prabhupāda: Creo que lo vi por primera vez antes de esta ocasión. Gracias. Pero yo... (aparte) Enciendan la luz.

Hindú: Esta es Jyotsama, la señora Jyotsama; esta es la señora Mukherjee. Esta es mi esposa.

Prabhupāda: Señora Mukherjee, ¿usted también es profesora aquí?

Señora Mukherjee: No, soy estudiante.

Prabhupāda: Estudiante.

Señora Mukherjee: Estudiante de posgrado.

Hindú: Todos son de Bengala.

Prabhupāda: Oh. Kothar theke elen? ( ¿De dónde viene?)

Mujer hindú (1): Ami to Banaras... ( Soy de Benarés...)

Prabhupāda: Banaras! Apni? (¿Banarés y usted?)

Mujer hindú (2): Delhi theke. (De Delhi.)

Prabhupāda: Delhi theke? (¿De Delhi?)

Mujer hindú (2): Hmm.

Prabhupāda: Delhir kothay? (¿De dónde en Delhi?)

Mujer hindú (2): Delhi te amder dadara thaken, oi South Delhi te. Age Karal Bage chilam amra . . . ( Mis hermanos mayores viven ahora en la zona sur de Delhi. Antes de eso, vivíamos en Karal Bag...)

Prabhupāda: Accha.

Mujer hindú (2): Karal Bage ekta math ache janen to? (¿Sabía que hay un matha en Karal Bagh?)

Prabhupāda: Hya ache. ( Sí, lo hay.)

Mujer hindú (2): Amar maa okhane yan arki . . . (La verdad es que mi madre va por allí...)

Prabhupāda: Gaudiya math ekta ache. (Hay una gaudiya matha.)

Mujer hindú (2): Hya Gaudiya math. (Sí, gaudiya matha.)

Prabhupāda: Ami din katak chilam oikhane. (Me quedé allí unos días.)

Mujer hindú (2): Accha! Ami oi pray kay bachor holo baire achi, ekbar madhye giyechilam. ( Bien. Llevo unos años viviendo fuera, pero he venido de visita una vez durante este tiempo.)

Prabhupāda: Hm. Amar ek gurubhai . . . ( Uno de nuestros hermanos espirituales...) (aside) Pueden llevarse esta olla para ese lado. (a los devotos) Entonces, ¿de qué estaba hablando hace un momento acerca de esta carrera de automóviles?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Sí. Esta civilización que avanza a toda velocidad. Son como perros, están muy, muy ocupados. Si observan a un perro, a veces verán que corre de aquí para allá, de allá para acá, de aquí para allá y de allá para acá. Pero no consigue ningún mérito. De manera similar, los científicos modernos corren, corren y corren; están muy ocupados, pero simplemente hacen arreglos provisionales. No llegan a ninguna conclusión.

Prabhupāda: Estaba hablando de estos automóviles. El perro corre sobre sus patas y ellos corren en automóviles. (ríe), en realidad, ¿cuál es la diferencia? Esto es el avance de la civilización: el perro corre sin ningún propósito, de aquí para allá, sobre sus patas, y el ser humano corre en un automóvil elegante. ¿Significa eso que hay un avance de la civilización? Si mantenemos al ser humano al nivel de los gatos y los perros, sin ningún avance en el conocimiento... Los gatos y los perros no pueden aceptar ningún conocimiento superior. Eso no es posible. De manera similar, si la sociedad humana se mantiene en la oscuridad, sin conocimiento superior, sin conocimiento acerca del objetivo de la vida y sin conocimiento de cuál es el significado de la vida humana, sus integrantes permanecerán como gatos y perros. Si se les enseña a correr de aquí para allá como gatos y perros, ya sea sobre sus patas o en automóviles, ¿es eso un avance de la civilización?

Hindú: Svāmī, el año pasado apareció una noticia en el periódico acerca de unos investigadores de una universidad jesuita que realizaron ciertos experimentos y luego afirmaron que las personas conscientes de Kṛṣṇa pierden la iniciativa para hacer las cosas. Dijeron que no luchan en la batalla de la vida y que la conciencia de Kṛṣṇa les quita la iniciativa. Eso se publicó en los periódicos.

Prabhupāda: No, eso no es cierto. Es un malentendido. En realidad, estamos luchando por alcanzar la meta más elevada de la vida. De lo contrario, ¿por qué escribimos tantos libros? Son para los seres humanos. Y están siendo aceptados. No son para los gatos y los perros. Este Bhāgavatam no está destinado a los gatos y los perros. Por eso se dice: vidyā bhāgavatāvadhi. Al comienzo se afirma: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstavam vedyaṁ atra (SB 1.1.2). Atra śrīmad-bhāgavataṁ vāstava-vastu-vedyam, es decir, aquello que nos permite comprender la vida tal como es en realidad. Por eso estamos luchando para dar a la gente el conocimiento de lo que es la vida verdadera. Kṛṣṇa desciende para enseñarnos qué es la vida verdadera. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Cuando las personas se vuelven como gatos y perros, se produce dharmasya glāniḥ... Dharmasya glāniḥ significa volverse como gatos y perros, porque en la sociedad de los gatos y los perros no existe la cuestión del dharma. Simplemente se abalanzan y disfrutan de la vida: comer, beber, divertirse y disfrutar de comer, dormir, tener relaciones sexuales y defenderse. Eso es todo. Si la vida humana también se educa de una manera refinada para seguir esos mismos principios, ¿dónde está la diferencia entre los gatos y los perros? El perro piensa: “Yo soy este cuerpo: un sabueso, un galgo”, y ladra: “gow, gow“. De manera similar, si seguimos pensando de esa forma, dentro del concepto corporal de la vida, creyendo: “Yo soy este cuerpo”, “Yo soy de la India”, “Yo soy estadounidense”, “Yo soy hindú”, “Yo soy musulmán”, entonces, ¿dónde está la diferencia entre el perro y nosotros? La vida humana está destinada a comprender que no soy hindú, ni musulmán, ni estadounidense, ni de la India. Ahaṁ brahmāsmi. Ese es el comienzo de la vida. Athāto brahma jijñāsā. “Y ¿qué es el Brahman?”. Entonces comienza la vida. Los gatos y los perros no pueden pensar: “Yo no soy este cuerpo; soy un alma espiritual”. Ese es el punto de partida del Bhagavad-gītā. Cuando Arjuna pensaba dentro del concepto corporal de la vida, diciendo: “Mi familia, mi hermano”, y tantas otras cosas, se negó a luchar. Así que...

Viśvakarmā: Śrīla Prabhupāda, el profesor O'Connell y su esposa están aquí para verlo.

Prabhupāda: ¡Oh, sí, adelante! Hare Kṛṣṇa. Tome esto. Creo que lo vi por última vez en Londres.

Prof. O'Connell: Así fue, en su residencia de las afueras.

Prabhupāda: Bhaktivedanta Manor, sí.

Prof. O'Connell: Estábamos dando un paseo matutino. Pero usted se adelantó, así que Pradyumna y yo no logramos alcanzarlo del todo, aunque seguimos sus pasos.

Prabhupāda: ¿Pradyumna estaba allí?

Prof. O'Connell: Mi esposa estaba conmigo; probablemente recuerde a Kathleen O'Connell. También estaban el profesor y la señora Fendrick. El señor Fendrick enseña en la Universidad Ryerson, en Toronto. Mary Jane Fendrick.

Prabhupāda: Por lo tanto, si mantenemos a la sociedad humana en la oscuridad acerca del objetivo de la vida, eso no es civilización. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Creo que usted entiende sánscrito. Svārtha-gatim: el verdadero interés propio consiste en regresar al hogar, de vuelta a Dios. Para ese propósito, la naturaleza nos concede la vida humana como una oportunidad dentro del ciclo de nacimientos y muertes. Así que, si no aprovechamos esta forma humana de vida, en la que podemos comprender a Dios y regresar al hogar, de vuelta a Dios, estaremos haciendo un mal uso de ella. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Las personas están cautivadas por la energía externa de Dios, esta energía material, y piensan que utilizar la energía material para que el perro corra sobre sus patas y, si puede correr en un automóvil, considerar eso un avance. Pero la actividad sigue siendo correr, sin ningún propósito.

Hindú: ¿No es mejor correr que quedarse quieto y dormir?

Prabhupāda: No, no se trata de dejar de correr, sino de que hay que correr con un propósito, con un objetivo en la vida. Eso es lo que no saben. Están perdiendo de vista el objetivo de la vida.

Hindú: Yo pensaba, Swāmījī, que rajas era una manifestación superior a tamas.

Prabhupāda: No, hay que elevarse por encima de rajas-tamaḥ. Rajas-tamaḥ significa codicia y lujuria.

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ

kāma-lobhādayaś ca ye

ceta etair anāviddhaṁ

sthitaṁ sattve prasīdati

(SB 1.2.19)

Si quieren paz y felicidad, deben trascender el nivel de rajas-tamaḥ y alcanzar el nivel de la bondad. Después, deben trascender el nivel de la bondad y alcanzar el nivel de vāsudeva, el nivel de la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el progreso. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobha. Rajas-tama significa kāma y lobha: lujuria ilimitada y codicia ilimitada. Eso nos mantendrá dentro de la existencia material. Mūḍhā janmani janmani aprāpya mām (BG 16.20). Entonces seguiremos siendo mūḍhas, necios, vida tras vida. Ese no es el objetivo de la vida humana. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Aceptamos un tipo de cuerpo, luchamos y luego morimos; después aceptamos otro cuerpo... (la gente se mueve alrededor) otro tipo de cuerpo. Existen 8 400 000 tipos diferentes de cuerpos. Así continúa este proceso. Tathā dehāntara-prāptiḥ. (aparte) Busquen este verso.

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Este es el comienzo de la educación espiritual. Uno tiene que aprender que “no soy este cuerpo; estoy dentro de este cuerpo y estoy transmigrando de un cuerpo a otro”. Esto significa la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Este es el principal problema de la vida. Por lo tanto, la vida humana significa encontrar una solución a estos problemas, no enredarse en ellos una y otra vez.

Hindú: La cuestión es que uno debe ser capaz de ver que existe un problema. La gente no lo considera un problema.

Prabhupāda: Por eso Kṛṣṇa dice: “Aquí está tu problema: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9)”. (aparte) Busquen este verso.

Jayādvaita: ¿Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi?

Prabhupāda: Sí, búsquenlo. Esto es conocimiento. El avance del conocimiento significa que uno debe ser capaz de reconocer cuáles son los verdaderos problemas. Los científicos y los filósofos están tratando de resolver muchísimos problemas. Pero, ante todo, hay que determinar cuál es el problema. Se intenta encontrar soluciones a problemas temporales, y eso continúa. Pero el verdadero problema es este: na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). El alma no es destruida; na jāyate na mriyate vā kadācit, nunca nace ni muere en ningún momento. Uno debe ser lo suficientemente sensato como para comprender: “Si no tengo nacimiento ni muerte, entonces, ¿qué es esta locura del nacimiento y la muerte?”. Eso es conocimiento. ¿Por qué estoy muriendo? ¿Por qué existe el problema del nacimiento? ¿Por qué existe el problema de la muerte? Y tan pronto como hay nacimiento, aparecen los problemas de las enfermedades y la vejez. Por eso Kṛṣṇa dice... ¿Cuál es el verso sobre janma-mṛtyu-jarā-vyādhi?

Jayādvaita: Está en la lista de los elementos del conocimiento: “La percepción del mal que entrañan el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades”.

Prabhupāda: Sí. Y también se nos da la cura, la medicina: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, entonces... Todo el mundo tiene que abandonar este cuerpo, pero la persona que conoce perfectamente a Kṛṣṇa, después de abandonar este cuerpo, no acepta otro cuerpo material. Tyaktvā dehaṁ punar janma. (aparte) Busquen este verso.

Jayādvaita: “Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y Mis actividades no vuelve a nacer en este mundo material después de abandonar el cuerpo, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh, Arjuna!”.

Prabhupāda: Sí. Esta es la solución. Por lo tanto, nuestro único deber debe ser comprender a Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida. Eso proporciona la solución: tyaktvā dehaṁ punar janma (BG 4.9). Nuestra prédica consiste en enseñar cómo comprender a Kṛṣṇa. Y este yoga, el yoga de la conciencia de Kṛṣṇa, consiste simplemente en pensar en Kṛṣṇa y tratar de comprenderlo. Esto se explica así:

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

“Sin ninguna duda”. Y si comprenden a Kṛṣṇa, asaṁśayaṁ samagraṁ mām, entonces tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Por eso estamos pidiendo a todo el mundo que estudie el Bhagavad-gītā tal como es. No lo interpreten. No le impongan a la fuerza sus significados inventados. Entonces su vida será un éxito. Todos los políticos, todos los eruditos, todos están tratando de imponerle algún significado. Esa es la enfermedad. Pero nosotros decimos, les suplicamos a las personas: “Lean el Bhagavad-gītā tal como es e intenten comprenderlo”. Es algo muy sencillo. No tenemos que convertirnos en eruditos muy doctos. Nuestro deber es acercarnos a ustedes y pedirles: “Por favor, lean el Bhagavad-gītā tal como es. No traten de interpretarlo”. Esa es nuestra prédica. Eso es todo. Es muy sencillo, porque las instrucciones del Bhagavad-gītā ya están ahí y no tenemos que inventar nada. Como un simple mensajero, solo llevamos este mensaje: “Por favor, léanlo tal como es”. O bien, intentamos explicarlo tal como es. Y ¿dónde está la explicación? Todo está claro. El comienzo dice:

dharma-kṣetre kuru-kṣetre

samavetā yuyutsavaḥ

māmakāḥ pāṇḍavāś caiva

kim akurvata sañjaya

(BG 1.1)

Sañjaya está preguntando... Dhṛtarāṣṭra le pregunta a Sañjaya: “Mis hijos y los hijos de mi hermano se han reunido para luchar. ¿Qué hicieron entonces?”. Y se reunieron en el dharma-kṣetre, Kurukṣetra. Ese lugar todavía existe: Kurukṣetra. Usted ha estado en la India. Allí está la estación de Kurukṣetra y miles de personas siguen yendo a Kurukṣetra, considerándolo un dharma-kṣetra, un lugar sagrado. Entonces, ¿qué dificultad hay para comprender el significado de estas dos palabras, dharma-kṣetre, kuru-kṣetre (BG 1.1)? ¿Por qué hay que interpretar: “Kuru-kṣetra significa esto; dharma-kṣetra significa aquello”? ¿Por qué? Así se induce a otros a error y uno mismo también se desvía.

Hindú: Usted dice que debe entenderse literalmente.

Prabhupāda: Sí, ¿por qué no? Supongamos que usted tiene una filosofía. Puede explicar su filosofía de otra manera. ¿Por qué debe tomar el Bhagavad-gītā y utilizarlo para explicar su propia filosofía? ¿Es eso honesto?

Hindú: Todos los ācāryas lo han hecho.

Prabhupāda: No, ningún ācārya hace eso. Lo hacen los hombres de clase inferior. Ningún ācārya actúa así. Rāmānujācārya, Madhvācārya y Nimbārka son ācāryas. Śaṅkarācārya y Caitanya nunca hicieron eso. Lo hicieron personas ajenas a esta tradición, que no respetaban la autoridad del ācārya. De lo contrario, ellos pertenecen a la sucesión discipular de los ācāryas. Nunca actúan de esa manera. Ācāryavān puruṣo veda. Ācāryopāsanam. Ese es el proceso auténtico. Ācāryopāsanam. Amānitvam adambhitvam (BG 13.8). Ācāryopāsanam. Este es el proceso para adquirir conocimiento. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Así es un ācārya. Un ācārya nunca interpreta las cosas de esa manera. Vean los comentarios de Rāmānujācārya al Bhagavad-gītā. No ha cambiado nada. Pero en cada śloka ha presentado pruebas tomadas de los Vedas y de las Upaniṣads. Un ācārya nunca cambia el significado.

Jayādvaita: En la lista de los elementos del conocimiento: “Acercarse a un maestro espiritual genuino”. Ācāryopāsanam.

Prabhupāda: Este es el ācārya.

Hindú (2): Swāmījī, ¿cree usted que el bhakti es la solución al problema del mundo actual?

Prabhupāda: ¡Oh, sí, sí! Esa es su posición natural. Ustedes están protegidos y Dios es el protector. Eso es un hecho. No pueden vivir ni siquiera por un momento sin la protección de Dios. Esa es su posición. Caitanya Mahāprabhu lo explica así: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108). Quizá lo haya leído en el Caitanya-caritāmṛta. ¿Ha leído el Caitanya-caritāmṛta?

Hindú (2): Sí.

Prabhupāda: Sí. Caitanya Mahāprabhu da inmediatamente la definición y explica la posición de la entidad viviente: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa. Sanātana Gosvāmī le preguntó: “La gente me glorifica diciendo que soy un erudito muy docto”. Grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita satya kari' māni (CC Madhya 20.100). ¿Entiende bengalí? Grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita satya kori māni: “Mis vecinos me llaman paṇḍita, y yo acepto: “Sí, soy un paṇḍita”. Pero soy un paṇḍita de tal categoría que...”. Āpanāra hitāhita kichui nā jāni: “No sé cuál es el objetivo de mi vida ni qué es bueno para mí. ¡Ese es el tipo de paṇḍita que soy!”. Por eso Caitanya Mahāprabhu respondió: ke āmi,' 'kene āmāya jāre tāpa-traya' apāni ihā nāhi jāni kemane hita haya (CC Madhya 20.102). Así pues, Caitanya Mahāprabhu señaló inmediatamente el error: “Tú eres un hombre erudito, por supuesto; no hay duda de ello. Pero te estás presentando como lo hacen los demás...”. Entonces dijo: “Tú has preguntado: ke āmi, “¿Quién soy yo?”“. Y le respondió: “Eres sirviente de Dios. Esa es tu verdadera identidad”. Entonces comenzó a instruirlo.

Nuestra posición es la de sirvientes de Dios. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Hay una entidad singular y muchas entidades plurales, todos eternos y conscientes. La entidad consciente singular, en número singular, es quien mantiene, y las entidades conscientes plurales son los mantenidos. Por lo tanto, nuestra posición es la de entidades mantenidss. Así como el padre mantiene a sus hijos, eso es natural. Y el deber de los hijos es permanecer obedientes al padre. Eso es todo. Eso es bhakti. Entonces la familia está bien. La familia está compuesta por el padre, la madre y los hijos. Pero están pasando por alto algo... Ven a los hijos, ven a la madre y dicen que no existe el padre. Esta es la civilización moderna. ¿Cómo es posible? Los hijos existen y la madre existe. ¿Cómo puede ser que no haya padre? ¿Qué clase de conclusión es esa? La conclusión de una persona sensata es que, si hay hijos y hay madre, debe haber un padre. Sin un padre, ¿cómo puede la madre tener hijos? ¿Existe algún caso conocido en el que una madre haya dado a luz a sus hijos sin un padre? La civilización moderna sostiene que la madre es la naturaleza material y que todos nosotros somos hijos nacidos del vientre de la naturaleza material. Entonces, ¿quién es el padre? Esa pregunta no se plantea. Pero, sin duda, existe un padre. Y la respuesta se encuentra en el Bhagavad-gītā: sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4). (aparte) Busquen este verso. Sambhavanti mūrtayaḥ tāsāṁ mahad yonir brahma, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. Bījo 'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10).

Jayādvaita: “Debe entenderse que todas las especies de vida son posibles por medio del nacimiento en esta naturaleza material, ¡oh, hijo de Kuntī!, y que Yo soy el padre que aporta la simiente”.

Prabhupāda: Eso es todo. Y esa es la causa fundamental de todos los problemas: han olvidado al padre. Él es quien los mantiene. Son ateos. ¿Es posible que una madre dé a luz a un hijo sin padre? ¿Existe algún caso en la historia del mundo en el que una madre haya dado a luz a un hijo sin ninguna relación con un padre? Ellos dicen: “Nunca hemos visto al padre”. Eso no significa que no haya padre. Un niño quizá nunca haya visto a su padre. Hay muchos niños, pero eso no significa que no tengan padre. Tiene que haber un padre. Y... si existe un padre o no, ¿cómo pueden saberlo? Supongamos que ustedes nunca lo han visto. Le preguntan a la madre: “Madre, ¿nací sin padre?”. La madre responde: “No, tienes un padre”. O puede mostrarles: “Aquí está tu padre”. Por lo tanto, no pueden conocer al padre mediante sus investigaciones. Tienen que recibir el conocimiento de la madre, que es una autoridad. No hay otra manera. No pueden realizar experimentos ni investigaciones para descubrir quién es el padre. Eso no es posible. Nunca llegarán a comprender quién es el padre de esa manera. Deben aceptar la autoridad de los Vedas para comprender quién es Dios, o quién es el padre supremo. Y aquí, en el Bhagavad-gītā, el propio padre supremo viene y les enseña: “Yo soy el padre”. Entonces, ¿qué objeción hay para aceptarlo? Todos los ācāryas lo han aceptado, como usted mismo mencionó. Caitanya Mahāprabhu lo ha aceptado. Entonces, ¿cuál es mi objeción? Eso significaría que estoy desafiando a todos los ācāryas. Todos los Vedas declaran: kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Y esto está respaldado por los ācāryas.

(pausa)

Prof. O'Connell: Swāmījī, ¿podría hablarnos un poco acerca de la actitud apropiada de un hijo hacia su padre? ¿Debe ser una actitud de temor, respeto o amor?

Prabhupāda: Amor. La relación fundamental es el amor. El padre ama naturalmente al hijo. El hijo también ama naturalmente al padre. Esa es una relación natural. El padre trabaja día y noche para mantener a sus hijos y a su familia, y si el niño, movido por el amor, toma sus caramelos y se los ofrece al padre diciendo: “Papá, están muy ricos, toma uno”, el padre se alegrará mucho: “¡Oh, sí, sí, lo tomaré!”. El padre no necesita esos caramelos, pero, cuando el pequeño se los ofrece por amor, el padre se siente muy feliz: “¡Oh, este niño me ama!”. Por eso Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad aham aśnāmi (BG 9.26). Esta es la relación. Incluso el hombre más pobre puede ofrecerle a Kṛṣṇa una pequeña flor o una pequeña fruta, y Kṛṣṇa dice: “Sí, si me la ofrecen con amor, la acepto”. Esa es la relación. ¿Qué necesidad tiene Kṛṣṇa de una pequeña flor o de unas frutas? Sin embargo, las acepta. Tad aham aśnāmi. Él mismo lo dice. Bhakty-upahṛtam (BG 9.26): “Como me lo ha traído con amor y devoción, lo acepto”. Si el padre supremo acepta algo de ustedes, entonces su vida habrá alcanzado el éxito.

Prof. O'Connell: Los hijos humanos suelen jugar con sus padres. ¿Es el juego una actitud apropiada para...?

Prabhupāda: No, no. Eso no es simplemente un juego; es amor verdadero. Por ejemplo, a veces el padre se convierte en un caballo y el niño se monta sobre él, y el padre disfruta. Hay una historia acerca del primer ministro Gladstone. Él era primer ministro y muchas personas acudían a visitarlo. Un hombre llegó y el portero le dijo: “En este momento está ocupado. Espere”. Así que esperó durante una hora. Después perdió la paciencia y quiso ver qué estaba haciendo aquel caballero. Entonces vio que se había convertido en un caballo y que su nieto lo estaba dirigiendo. ¿Por qué el primer ministro se había convertido en un caballo para llevar a su nieto sobre la espalda y disfrutar con él? ¿Acaso era un caballo? Lo hacía por amor, para disfrutar juntos. No estaba perdiendo el tiempo. Los demás visitantes estaban esperando. Eso es amor. Por lo tanto, la vida humana nos brinda la oportunidad de revivir esa vida natural. Hemos distribuido nuestro amor entre tantas cosas materiales. Por eso Kṛṣṇa viene y nos dice directamente: “Retiren su atención de todas estas actividades absurdas”. Sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66). “Traten de amarme. Entonces su vida tendrá éxito”. Esto es āśliṣya. Él mismo nos pide directamente: “¿Por qué están pudriéndose en este mundo material de nacimientos y muertes, inventando tantas maneras de vivir? Abandonen todas estas tonterías. Simplemente entréguense a Mí y serán felices”. Esto es lo natural.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yenātmā samprasīdati

(SB 1.2.6)

Este es el sistema religioso de primera categoría, que enseña a sus seguidores cómo amar a Dios. Yato bhaktir adhokṣaje. ¿Qué clase de amor? Ahaituky apratihatā: sin ningún motivo egoísta y sin ningún impedimento. Entonces Él estará complacido. Yenātmā samprasīdati. Entonces uno será feliz.

Por lo tanto, buscamos la felicidad y la paz. Este es el único camino.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram :suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Las enseñanzas existen, el proceso existe, y Caitanya Mahāprabhu es la demostración práctica de esas enseñanzas. Esto fue reconocido por Rūpa Gosvāmī. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). Por lo tanto, necesitamos kṛṣṇa-prema, amor por Dios. Así pues: “Usted es tan magnánimo que está dando kṛṣṇa-prema. Kṛṣṇāya: comprendemos que Usted es Kṛṣṇa. Usted está dando personalmente kṛṣṇa-prema”.

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

Sarvabhauma Bhaṭṭācārya también dijo algo semejante.

vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam-

śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī

kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye

(CC Madhya 6.254)

Kṛṣṇa viene personalmente para enseñar qué es Dios y cuál es nuestra relación con Él. Sin embargo, la gente sigue cometiendo errores. Por eso Él viene como devoto, para enseñar a las personas cómo acercarse a Kṛṣṇa. Estas enseñanzas existen. Ese es el propósito del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: comprender a Kṛṣṇa a través de Caitanya Mahāprabhu. De lo contrario, es muy difícil. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Caitanya Mahāprabhu apareció especialmente para otorgar a Kṛṣṇa. Por eso, si nos acercamos a través de Caitanya Mahāprabhu, comprenderemos a Kṛṣṇa muy rápidamente. Y tan pronto como comprendamos a Kṛṣṇa, nos liberaremos. Tyaktvā dehaṁ punar janma (BG 4.9): esa es la solución a todos los problemas.

(pausa)

Prof. O'Connell: Swāmījī, ¿sabía que el profesor Bimal Motilal entró durante su discurso?

Prabhupāda: ¡Oh! (ríe) Hare Kṛṣṇa. Motilal. (conversa en hindi sobre el apellido) Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu: bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra janma sārthaka kari' kara para-upakāra (CC Adi 9.41). Estas cosas se desconocen en los países occidentales. Por eso, todo aquel que haya nacido en la India, en Bhārata-varṣa, debe hacer... uno debe perfeccionar su vida asimilando todas estas Escrituras, los śāstras, y predicar a las personas de otros países las conclusiones que se derivan de ellas. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu: pṛthivīte āche yata nagarādi grāma (CB Antya-khaṇḍa 4.126). Así que ustedes, los hindúes que están aquí, asimilen las enseñanzas del Gītā, el Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā y el Caitanya-caritāmṛta, y ayuden a estas personas. Esa es la misión de la India.

Sra. O'Connell: Swāmījī, ¿podría decir algo acerca del lugar que ocupan las mujeres en su movimiento?

Prabhupāda: No hay distinción entre hombres y mujeres. Esto se afirma claramente en el Bhagavad-gītā. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpā-yonayaḥ striyo śūdrās tathā vaiśyāḥ (BG 9.32). Primero se menciona a las mujeres: striya. Striyaḥ śūdrās tathā vaiśyāḥ. Se considera que estas categorías tienen menos inteligencia: las mujeres, los śūdras y los vaiśyas. Pero Kṛṣṇa dice: “No, el camino también está abierto para ellas”. Porque, en el plano espiritual, no existe tal distinción entre hombres y mujeres, personas de piel negra o blanca, grandes o pequeñas. No. Todos somos almas espirituales. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ (BG 5.18). Quien es verdaderamente erudito es sama-darśinaḥ, ecuánime. No hace distinciones. Sin embargo, en lo que respecta a nuestros cuerpos materiales, debe haber ciertas diferencias para mantener el orden en la sociedad.

Sra. O'Connell: Entonces, las mujeres también podrían llegar a ser paṇḍitas.

Prabhupāda: ¡Oh, sí! Te 'pi yānti parāṁ gatim. No solo pueden participar, sino que también pueden alcanzar la perfección. No existe tal restricción. Kṛṣṇa lo ha dicho.

Sra. O'Connell: ¿Hay mujeres entre los paṇḍitas del movimiento occidental?

Prabhupāda: Hay muchas mujeres occidentales, muchas jóvenes, en nuestra sociedad. Cantan, bailan y adoptan la conciencia de Kṛṣṇa. Muchas. Por supuesto, como superficialmente, en el plano corporal, existe cierta diferencia, mantenemos a las mujeres separadas de los hombres. Eso es todo. De lo contrario, los derechos son los mismos.

Prof. O'Connell: Swāmījī, ¿es posible que una mujer sea guru dentro de la sucesión discipular?

Prabhupāda: Sí. Jāhnavā Devī, la esposa de Nityānanda, lo fue. Si ella puede alcanzar la máxima perfección de la vida, ¿por qué no podría llegar a ser guru? Pero no hay muchas. En realidad, quien haya alcanzado la perfección puede llegar a ser guru. Sin embargo, sea hombre o mujer, a menos que haya alcanzado la perfección... yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya (CC Madhya 8.128). La cualificación para ser guru consiste en conocer plenamente la ciencia de Kṛṣṇa. Entonces, él o ella puede llegar a ser guru. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei guru haya. (pausa) En nuestro mundo material, ¿existe alguna prohibición que impida a una mujer ser maestra? Si está cualificada, puede ser maestra. ¿Qué tiene eso de malo? Debe estar cualificada. Esa es la cuestión. De manera similar, si una mujer comprende perfectamente la conciencia de Kṛṣṇa, puede llegar a ser guru.

Hindú: Bueno, para comprender la conciencia de Kṛṣṇa, ¿no se necesita ser un adhikārī?

Prabhupāda: Adhikārī significa que uno debe estar dispuesto a comprender. Eso es ser un adhikārī. Pero nosotros no estamos dispuestos a aceptar. Esa es nuestra falta.

Hindú: ¿Esta disposición se debe al conocimiento adquirido o surge de...?

Prabhupāda: No. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām (BG 18.66): entréguense a Mí y estarán cualificados. Ustedes aceptan: “Sí, me entrego; Kṛṣṇa lo dice”, y de inmediato quedan cualificados. Pero eso es lo que no hacen. Kṛṣṇa está personalmente tratando de convencerlos, pero ustedes no aceptan. ¿Qué se puede hacer? Si yo les digo, con una bolsa que contiene un millón de dólares: “Tomen esta bolsa”, y ustedes no aceptan, seguirán siendo pobres. Pero si aceptan: “Sí, voy a recibir un millón de dólares sin ningún esfuerzo. Muy bien”, entonces lo obtienen. Kṛṣṇa dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Llegar correctamente a la conciencia de Kṛṣṇa y entregarse a Kṛṣṇa requiere muchos millones de nacimientos. Pero si uno es inteligente y comprende que esa es la meta última, que debe llegar a este punto y entregarse a Vāsudeva, ¿por qué no hacerlo de inmediato? Eso es inteligencia. Eso es inteligencia. Kṛṣṇa está tratando de convencernos. Uno necesita millones de nacimientos para llegar a este punto, y Kṛṣṇa personalmente promete: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). ¿Por qué no aprovechar esta oportunidad? Eso significa que ustedes no aceptan. Si aceptan, el resultado es inmediato. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Piensan: “¡Bah! Kṛṣṇa también es un ser humano como yo. ¿Por qué habría de entregarme a Él?”. Son mūḍhas. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ. Entonces sigan siendo necios. ¿Qué se puede hacer? Tenemos una pequeña independencia porque somos partes integrales de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es plenamente independiente. Pero, como somos partes integrales de Kṛṣṇa, tenemos una pequeña independencia y podemos negarnos. Aunque Kṛṣṇa nos está convenciendo: sarva-dharmān parityajya (BG 18.66), podemos negarnos: “¿Por qué habría de entregarme a Ti?”. Esa es nuestra desgracia. Pero, si aceptan, obtendrán el resultado inmediatamente.

Por eso se recomienda este mantra Hare Kṛṣṇa para llegar a aceptar: ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Como tenemos tantas cosas desagradables y sucias dentro del corazón, no podemos aceptar. Pero, si cantamos Hare Kṛṣṇa, nuestro corazón se purifica y entonces podemos aceptar. A quienes no están dispuestos a aceptar se les recomienda: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalaṁ kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir... (CC Adi 17.21). Canten Hare Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa no son diferentes, al relacionarse con Kṛṣṇa uno se purifica. Entonces comprende: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19). Se convierte en un gran mahātmā: “¡Oh, Kṛṣṇa lo es todo!”. Entonces se entrega. Tienen que entregarse, ya sea hoy, mañana o después de muchos millones de nacimientos. Tienen que hacerlo. De lo contrario, sufrirán bajo las leyes de la naturaleza material.

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Por lo tanto, tenemos que llegar a ese punto: comprender cómo entregarnos a Kṛṣṇa. Ese es el método de la naturaleza, que nos tira de la oreja y nos dice: “Ven aquí, haz esto”. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Esto continuará mientras no aceptemos entregarnos a Kṛṣṇa. Y tan pronto como nos entregamos a Kṛṣṇa, māyā deja de interferir. (pausa) (En bengalí, dirigiéndose al profesor Motilal) ¿Entiende bengalí? Así pues, las leyes de la naturaleza siguen actuando para someternos a diferentes tipos de sufrimientos. El principal sufrimiento es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Esto continuará a menos que nos entreguemos a Kṛṣṇa. Es mejor entregarse en esta vida y alcanzar la perfección; entonces todo estará bien. Y ¿qué beneficio obtenemos de nuestra supuesta independencia? Si declaramos que somos independientes de las leyes de la naturaleza, ¿es eso posible? ¿Es posible? Entonces, ¿dónde está su independencia? ¿Por qué proclaman falsamente que son independientes? Si se declaran independientes de Dios, se vuelven dependientes de māyā. Es como los criminales: no respetan las leyes del gobierno y terminan sometidos a las leyes de la prisión. Eso es todo. No existe la independencia. Tanto si permanecen libres como si están en prisión, están sujetos a las leyes del gobierno. Entonces, ¿por qué proclamar falsamente que son independientes y no respetar al gobierno? Se convierten en infractores de la ley. Eso se llama māyā, el falso orgullo, algo que no es posible en realidad.

Invitado (1): Swāmījī, usted llegó a Nueva York, según creo, en 1965. ¿Recuerda algunas de sus primeras impresiones de la sociedad norteamericana cuando llegó aquí? ¿Sintió que en aquel momento estaba preparada para la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: No. No tenía muchas esperanzas. Escribí un poema sobre eso, en el que decía: “Kṛṣṇa, ¿por qué me has traído a este país? ¿Qué puedo hacer? ¿Cómo voy a convencerlos? ¿Cómo comprenderán esta filosofía? Pero, puesto que me has traído aquí, debe de haber algún propósito. Muy bien, hazme bailar como Tú quieras”. Escribí ese poema en Boston, en Commonwealth Pier, junto al mar. Llegué en barco. Escribí ese poema porque no sabía para qué había venido aquí ni por qué Kṛṣṇa me había traído. Sabía que, tan pronto como dijera que no debía haber relaciones sexuales ilícitas, consumo de carne, bebidas embriagantes ni juegos de azar, me dirían: “Váyase a casa. No hable de eso”. Lo sabía. Aun así, lo intenté. Pero estos muchachos aceptaron amablemente. Nunca hice concesiones. Les dije: “Estas son las primeras condiciones para volverse conscientes de Kṛṣṇa: no tener relaciones sexuales ilícitas, no comer carne, no intoxicarse y no participar en juegos de azar. ¿Están de acuerdo?”. Si decían que sí, podían venir. Si hubiera hecho concesiones y les hubiera dicho: “Sí, pueden hacer lo que quieran”, no, nunca lo hice. Pregúntenles. Nunca lo hice. Algunos se fueron porque decían: “Es demasiado difícil. Aquí se nos niegan las necesidades básicas de la vida”. (ríe entre dientes) Pero estos muchachos aceptaron y, por eso, el movimiento está progresando. Son jóvenes y tienen todos los deseos de disfrutar de la vida material, pero lo han sacrificado todo. Eso es tapasya. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvam (SB 5.5.1). Si quieren purificar su existencia, deben practicar tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa yamena niyamena (SB 6.1.13). Eso es tapasya. El primer paso es brahmacarya. Por eso, según el sistema védico, primero se forma al brahmacārī, enseñándole cómo vivir como tal. Brahmacārī guru-gṛhe vasan dānto guror hitam (SB 7.12.1). Los niños deben recibir una formación que les permita controlar los sentidos y actuar únicamente para beneficio del guru. Eso es ser brahmacārī. No tienen intereses personales.

Estos muchachos recaudan diariamente no menos de un lakh de rupias, y llegan a recaudar hasta cinco lakhs. Pero los gastos se realizan bajo mi dirección. No pueden gastar ni una sola paisa por decisión propia. Trabajan arduamente para recaudar ese dinero, pero el dinero es mío. Ese es el sistema. Ahora, en Hyderabad necesitan inmediatamente dos lakhs. El dinero está disponible y pueden tomarlo, pero me están pidiendo autorización por telegrama. Se la daré, pero así es como funciona el sistema. Guror hitam, brahmacārī. Vasan dānto guror hitam. La prescripción existe, la fórmula existe y la literatura existe. Si adoptamos esta cultura, toda la sociedad humana será feliz. Esa es nuestra misión.

Prof. O'Connell: Swāmījī, ¿encuentra que la actitud de los jóvenes de Norteamérica es ahora la misma que en 1965, o ha cambiado?

Prabhupāda: Eso puede verlo usted mismo.

Prof. O'Connell: ¿Siguen estando dispuestos a unirse de la misma manera?

Prabhupāda: Sí, muchos jóvenes se unen cada día.

Viśvakarmā: Desde que conseguimos el nuevo edificio aquí, tenemos doce nuevos brahmacārīs que van a ser iniciados esta tarde.

Prabhupāda: Pero para aceptar este credo se necesita una cualificación considerable. Caitanya Mahāprabhu dice en el Caitanya-caritāmṛta: ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). Solo algunas personas afortunadas y escogidas pueden aceptarlo: kona bhāgyavān. No todo el mundo.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

No es nada fácil aceptar a Kṛṣṇa como todo y entregarse a Él. No es tan fácil. Pero es posible si uno es afortunado. Kona bhāgyavān. Sin embargo, cualquiera puede aceptarlo. ¿Cuál es la dificultad? Pero no lo hacen. Por eso son desafortunados. ¿Qué dificultad hay en la conciencia de Kṛṣṇa? ¿Acaso Kṛṣṇa dice algo extraordinario que no podamos cumplir? Nada de eso. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Son cuatro cosas: “Simplemente piensa siempre en Mí, man-manā. Vuélvete Mi devoto, adórame y ofréceme tus reverencias”. Cuatro cosas. ¿Dónde está la dificultad? Cualquiera puede pensar en Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma. ¿Qué se pierde? ¿Hay alguna pérdida? ¿Hay que pagar algún impuesto por cantar Hare Kṛṣṇa? Simplemente hagan la prueba y vean el resultado. No hay pérdida, no hay impuestos ni hay complicaciones. ¿Por qué no lo hacen? No es nada difícil. Si lo comparan con otros sistemas, este es el más sencillo. Canten Hare Kṛṣṇa. Los Gosvāmīs lo hicieron. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Ellos nos enseñaron cómo hacerlo. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Ellos cantaban Hare Kṛṣṇa y bailaban. Y surgía el amor. Premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Por la mañana tenemos... siempre hacemos kīrtana, especialmente por la mañana. Pueden ver cómo estos muchachos bailan y cantan solamente Hare Kṛṣṇa, y cómo se encuentran extáticos. ¿Cuál es la dificultad? No hay ninguna dificultad. Canten, bailen y tomen prasādam. Eso es todo. Su-sukhaṁ kartum avyayam. En el Noveno Capítulo: rāja-vidyā rāja-guhyam. Su-sukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2). Practicar esta actividad de conciencia de Kṛṣṇa es sumamente agradable y feliz. Y todo lo que hagan será avyayam, un patrimonio permanente. (aparte) Léelo.

Jayādvaita: “Este conocimiento es el rey de la educación...”.

Prabhupāda: No, en sánscrito.

Jayādvaita: ¡Ah! Rāja-vidyā rāja-guhyam.

Prabhupāda: Pavitram idam uttamam.

Jayādvaita: Pavitram idam uttamaṁ pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ su-sukhaṁ kartum avyayam.

Prabhupāda: Uttamam. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. Pueden comprender directamente si están progresando. Estos muchachos tienen educación y provienen de familias ricas, al menos de una nación rica. No son tontos ni sinvergüenzas. Si no experimentaran pratyakṣa avagamam, ¿cómo podrían perseverar? Es como cuando tienen hambre y comen. Si no sienten que están comiendo y que eso les da fuerzas y satisface su apetito, ¿cómo podrían seguir comiendo? Es así. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. No necesitan que otros les den un certificado diciendo: “Estoy comiendo. ¿Estoy satisfecho?”. Ustedes mismos lo sentirán. No necesitan recibir un certificado de los demás. Si realmente están comiendo, sentirán el resultado. Eso es pratyakṣa avagamaṁ dharmyam. En otros procesos, no saben si realmente están progresando o no. Simplemente participan en ceremonias rituales, pero no pueden comprender si están avanzando de verdad. En cambio, si adoptan la conciencia de Kṛṣṇa, comprenderán directamente: “Sí, estoy progresando. ¿Cómo era antes y cómo soy ahora?”. Cada uno contará la historia de su vida. Pratyakṣam significa “directamente”. Pratyakṣa avagamaṁ dharmyam. Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). Estas cosas existen. Asaṁśayam. No habrá dudas. En otros procesos uno tiene dudas: “Este hombre dice que es Dios. ¿Será Dios?”. Pero cuando el verdadero Dios habla, no hay dudas. Asaṁśayam.

(aparte) Entonces, sírvanles prasāda. Tomen un poco de prasādam. Muchas gracias. Estamos haciendo todo lo posible. Si tienen la bondad de cooperar con nosotros, recibiremos más estímulo y la gente se beneficiará más.

Prof. O'Connell: ¿No tienen un gurukula en Texas?

Prabhupāda: Sí.

Prof. O'Connell: ¿Habría alguna posibilidad de tener un gurukula en Canadá?

Prabhupāda: ¿Por qué no? Podemos...

Prof. O'Connell: Es una ciudad bonita.

Prabhupāda: Sí. Gurukula significa enseñarles una forma de vida, eso es todo. Brahmacārī guru-gṛhe vasan dānta: cómo controlar los sentidos; esa es la primera tarea. Dānta. Śānta dānta: ser pacífico y controlar los sentidos.

Prof. O'Connell: Swāmījī, si alguien forma parte del movimiento durante varios años, siente que no está progresando y se marcha, ¿se le considera un pecador o un enemigo? ¿Qué sienten los devotos hacia las personas que hacen eso?

Prabhupāda: No es así... Es como en la universidad o en la escuela: algunos estudiantes progresan rápidamente y otros son un poco lentos. Eso no significa que deban ser rechazados. Hay que darles una oportunidad. Pero si siguen los principios regulativos, no hay posibilidad de retroceder. Los principios regulativos consisten en abstenerse de estas actividades: relaciones sexuales ilícitas, comer carne, intoxicarse y participar en juegos de azar, y cantar Hare Kṛṣṇa. Eso es todo. Eso hará que uno alcance la perfección. Es muy fácil. No decimos que no haya relaciones sexuales; decimos que no haya relaciones sexuales ilícitas. Así que, si quieren tener relaciones sexuales, compórtense como personas respetables, cásense y vivan como personas respetables. ¿Por qué mantener relaciones sexuales ilícitas? Hay muchos devotos gṛhasthas. Por ejemplo, Nityānanda, asociado directo de Caitanya Mahāprabhu, era un gṛhastha. El propio Caitanya Mahāprabhu era un gṛhastha. Se casó dos veces. Su primera esposa murió y Él se casó con una segunda esposa. Por lo tanto, no se rechaza la vida de gṛhastha. No es que solamente los sannyāsīs tengan que regresar a sus hogares. No. Todos pueden hacerlo. Striyaḥ śūdrās tathā vaiśyāḥ. Ellos también pueden regresar. Pero uno debe ser consciente de Kṛṣṇa. La recomendación de Caitanya Mahāprabhu es que permanezcan en su posición; no traten de cambiarla artificialmente, sino que sean conscientes de Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita. Y también es muy fácil volverse consciente de Kṛṣṇa. Lean el Bhagavad-gītā tal como es y se volverán conscientes de Kṛṣṇa. No importa si están en casa o fuera de ella. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (SB 10.14.3). Permanezcan en su situación, en su posición, y śruti-gatāṁ tanu-vāk: simplemente presten atención y escuchen las palabras de Kṛṣṇa. Entonces llegará el día en que podrán conquistar a Kṛṣṇa, quien es ajita. Ajito 'pi jito 'py asi. Nadie puede conquistar a Kṛṣṇa, pero mediante este método uno puede conquistarlo.

Invitado (1): Swāmījī, ¿sabe si las personas que se unen al movimiento cuando ya son mayores tienen más probabilidades de permanecer en él que quienes se unen cuando son jóvenes?

Prabhupāda: No necesariamente. No hay restricciones por ser joven o mayor.

Invitado (1): ¿No les atrae más a los jóvenes que a las personas mayores?

Prabhupāda: No. En cualquier tipo de educación, si uno la recibe durante la juventud, resulta más fácil. Para un hombre mayor es difícil, porque necesita muchos años para olvidar lo que ha aprendido. (risas)

Prof. O'Connell: Pero está progresando.

Prabhupāda: Esa es la dificultad. Los jóvenes asimilan las cosas fácilmente. El hombre mayor piensa: “¿Por qué debo abandonar mi comprensión actual?”. Esa es la dificultad. Pero si la abandona y acepta sarva-dharmān parityajya (BG 18.66), si lo acepta, entonces lo logra inmediatamente, en un instante.

(pausa)

Prabhupāda: Entonces, ¿este plato es para mí?

Invitado (1): Sí.

Prabhupāda: No, no, guárdeao y yo... al menos lo miraré. Es para ti; llévatelo.

Invitado (1): No, es para usted.

Prabhupāda: No, no. Él me lo guardará.

Devoto (1): Es para usted, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Muy bien. No tengo dientes ni apetito.

(pausa)

Prabhupāda: Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ. Si los profesores cantan Hare Kṛṣṇa, naturalmente los estudiantes también lo harán. (risas) Yad yad ācarati śreṣṭhas tad tad eva itaro janaḥ (BG 3.21). Las personas menos importantes también siguen el ejemplo. Si el profesor canta, los estudiantes lo seguirán inmediatamente. Ustedes pueden prestar un mejor servicio. Si voy yo y se lo pido, no lo harán. Pero tan pronto como piensen: “Mi profesor lo está haciendo. Muy bien”, lo harán inmediatamente.

Prof. O'Connell: (al otro profesor) ¿Hay tanta devoción entre sus estudiantes en McMaster? No se ve mucho... (inaudible)

Hindú: ... (inaudible)

Prof. O'Connell: Hoy tuvimos una ceremonia de graduación en la Universidad. Acabo de regresar de allí. ¿Van a enviar a alguno de sus estudiantes a la Universidad para que realice estudios doctorales y pueda enseñar en otras universidades? Nos encantaría que algunos vinieran por aquí.

Viśvakarmā: Un muchacho, Garuḍa dāsa, va a estudiar en la Universidad de Chicago para obtener su doctorado en sánscrito.

Prof. O'Connell: Bien.

Prabhupāda: La verdadera educación es la vida. Gurukula significa recibir formación para llevar una determinada forma de vida. Se dice: brahmacārī gurukule vasan dānta. Esta es la forma de vida: aprender a controlar los sentidos. Hoy en día tenemos escuelas, colegios y universidades, pero allí no se enseña este método para llegar a ser dānta. El método es diferente: “Puedes hacer lo que quieras; simplemente asiste a las clases”. Esa no es la forma de vida. Esto es tapasya:

tapasā brahmacaryeṇa

śamena ca damena ca

tyāgena satya-śaucābhyāṁ

yamena niyamena vā

(SB 6.1.13)

Esto es tapasya. Se puede practicar.

kecit kevalayā bhaktyā

vāsudeva-parāyaṇāḥ

aghaṁ dhunvanti kārtsnyena

nīhāram iva bhāskaraḥ

(SB 6.1.15)

Todas estas prácticas de tapasya pueden llevarse a cabo simplemente aprendiendo el servicio devocional. Entonces uno lo tiene todo. Kecit kevalayā bhaktyā. Estamos explicando estas cosas en nuestros libros. Si estos libros se utilizaran como libros de texto... Creo que en algunos colegios están utilizando nuestros libros como textos, en Alemania, en la Universidad de Hamburgo. ¿Existe una universidad llamada Hamburgo?

Puṣṭa Kṛṣṇa: En Berlín Oriental.

Prabhupāda: Han tomado algunos de nuestros libros como libros de texto.

Prof. O'Connell: Hay un caballero alemán, Walter Eidlitz, que escribió en alemán una biografía de Śrī Caitanya hace algunos años. ¿Tuvo usted alguna vez la oportunidad de conocerlo, a Walter Eidlitz?

Prabhupāda: ¿Eh?

Prof. O'Connell: Pasó algún tiempo en Vṛndāvana durante la Segunda Guerra Mundial, se convirtió en vaiṣṇava, en devoto, según creo, y luego escribió esta extensa biografía de Caitanya. No creo que se haya traducido todavía.

Prabhupāda: También hay uno de mis hermanos espirituales, quizá lo conozca, Sadānanda. Llegó a la India en 1935, a la Gauḍīya Maṭha. Y mi Guru Mahārāja lo inició primero en el hari-nāma. Vinieron dos caballeros: uno era Ernst Schulze y el otro, un tal Von... Pero más tarde se marcharon. Schulze era un amigo muy íntimo mío.

Prof. O'Connell: Uno de sus hermanos espirituales estuvo en Toronto por estas fechas el año pasado. Swami Bhakti-hṛdaya Bon Mahārāja estaba de paso por Toronto. Sus devotos fueron a su casa, lo trataron con mucha cortesía y lo invitaron a regresar al templo. Él quedó muy complacido.

Prabhupāda: Sí, le escribí a la dirección de usted.

Prof. O'Connell: Así es.

Prabhupāda: Lo invité a Hawái, pero para entonces ya se había marchado.

Prof. O'Connell: Sus planes seguían... (inaudible)

Invitado (1): Swāmī, ¿le atribuye alguna importancia al hecho de que este templo tenga la forma de una iglesia cristiana?

Prabhupāda: Hemos convertido muchas iglesias cristianas en templos. Las venden porque no encuentran clientes. Nosotros las compramos y aumentamos el número de clientes, pero son clientes del mismo lugar. Esa es la belleza. Estos clientes no vienen de la India. Antes no venían aquí, pero ahora vienen en multitudes. En Los Ángeles compramos... ¿Ha estado usted en Los Ángeles? Ah. Ahora tenemos allí una colonia establecida, con aproximadamente una docena de casas grandes. Aquello era una iglesia. Nadie iba y nos la vendieron. Esta iglesia no querían vendérnosla. Pero (ríe) las circunstancias hicieron que llegara a nuestras manos. Queríamos comprarla, pero el propietario no quería vendérnosla. Pedían un precio muy elevado. Nosotros estábamos dispuestos a pagar, pero él seguía sin aceptar. Ahora la hemos comprado a un precio más bajo. (al devoto) ¿Cuál es la historia?

Jagadīśa: Bueno, el propietario anterior no quería venderla al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Dijeron que preferían quemarla. (Prabhupāda ríe) Un caballero hindú, que es un empresario destacado en Toronto, la compró en fideicomiso, diciendo que representaba a algún grupo social... a un grupo social de la India. Así que la compró en fideicomiso. Entonces, el presidente del comité de fideicomisarios encargado de vender la iglesia notó algo de tilaka en el rostro de Viśvakarmā. Él llevaba un sombrero para que no se le viera la śikhā. Cuando se dio cuenta de que era Hare Kṛṣṇa, se alteró mucho.

Viśvakarmā: Dijo: “¡Oh, no, los Hare Kṛṣṇa!”.

Prabhupāda: Así que no son muy favorables al movimiento Hare Kṛṣṇa. (ríe)

Hindú: ¿Cuánto tiempo le tomó a Swāmījī escribir los diecisiete volúmenes, la traducción del Caitanya-caritāmṛta?

Prabhupāda: Se puede terminar, pero tengo que ocuparme de esta administración; esa es la dificultad.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Está preguntando acerca de los Caitanya-caritāmṛtas.

Prabhupāda: Ācchā. Ya está terminado.

Hari-śauri: ¿Cuánto tiempo le tomó?

Prabhupāda: Ah. Me tomó un año y seis meses.

Invitado (1): ¿Cuándo suele escribir?

Prabhupāda: Escribo por la noche.

Invitado (1): ¿Por la noche?

Prabhupāda: Sí. Me levanto a las doce y media. Me acuesto a las diez y media y me levanto a las doce y media. Entonces termino de cantar mis rondas, si me queda alguna pendiente, y después comienzo a dictar. Por la mañana, ellos toman el dictado y lo pasan a máquina. Siempre llevo conmigo este dictáfono, vaya donde vaya, de modo que mi trabajo de escritura no se interrumpe. Quizá escriba unas pocas páginas, pero todos los días se produce algo. Gota a gota, el agua desgasta la piedra. De esta manera hemos traducido tantos libros. Ya se han publicado unos cincuenta y cuatro libros, además de los pequeños folletos. (aparte) Y ¿cuántos volúmenes del Bhāgavatam hemos publicado? ¿Unos veintidós?

Hari-śauri: Veinte volúmenes, y ahora hay otros dos en imprenta.

Prabhupāda: Por eso, veintidós. Así que espero publicar sesenta volúmenes. Sesenta volúmenes de cuatrocientas páginas cada uno. El canto más extenso es el Décimo Canto. Ya he publicado una versión resumida del Décimo Canto: Kṛṣṇa. Pero, con todos los detalles, ocupará por lo menos veinte volúmenes.

Hindú: Es casi tan extenso como el resto del libro.

Prabhupāda: ¿Eh?

Hindú: El Décimo Canto es casi tan extenso como el resto del libro.

Prabhupāda: Sí. Tiene noventa capítulos... noventa capítulos. Todos los demás cantos tienen, como máximo, treinta capítulos. Pero el Décimo Canto tiene noventa capítulos. Ese es el rostro de Kṛṣṇa, Su hermoso rostro. Todos se sienten atraídos por el rostro sonriente de Kṛṣṇa.

Hindú: ¿Hay algún otro bhāṣya aparte del Baladeva-bhāṣya?

Prabhupāda: Sí, hay muchos otros.

Hindú: Gauḍīya, Śaṅkara...

Prabhupāda: No, los de otros ācāryas. Rāmānujācārya, Madhvācārya y luego Vallabhācārya. Después, nuestro Gauḍīya-bhāṣya, el de Jīva Gosvāmī y el de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Y Rādhāramaṇa Gosvāmī, descendiente de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī.

Hindú: ¿Hay algún plan para traducir estas obras al inglés? ¿Hay algún plan para traducir la obra de Jīva Gosvāmī, el Jīva-bhāṣya?

Prabhupāda: No, no. Estoy tomando la ayuda de todos estos Gosvāmīs y presentando un resumen. ¿Dónde está ese libro? ¿Ese libro verde? (refiriéndose al Bhāgavatam verde de Prabhupāda, con ocho comentarios) (pausa) El primer comentario que encuentro es el de Viśvanātha Cakravartī y el de Vīra-rāghavācārya, de la sampradāya de Rāmānujācārya. Vīra-rāghavācārya.

Hindú: Ādhunika-bhāṣya.

Prabhupāda: No es ādhunika. Fue escrito hace por lo menos doscientos o trescientos años. ¿A quién le importa lo ādhunika? ¿A quién le importa el Bhāgavatam? Tecnología, martillos... cuta-cut-cuta. Hoy en día a nadie le interesan la filosofía ni la literatura inglesa. Eso dicen los profesores. Tengo... Lee los nombres de los comentaristas de cualquier capítulo. ¿Quiénes son...? Śrīdhara Svāmī.

Pradyumna: (leyendo los nombres en sánscrito) Śrīdhara Svāmī, y Vaṁśidhara-kṛta-bhāvārtha-dīpikā-prakāśa-bhāṣya, Śrī-Gaṅgā-sahaya-praṇītānvika-prakāśaś ca. And Śrīmad-vīra-rāghavācārya, Bhāgavata-candrikā. Śrīmad-vijaya-dhvaja-tīrtha-racita-pada-ratnāvalī, Śrīmaj-jīva-gosvāmī, Krama-Sandarbha. Viśvanātha-cakravartī, Kṛta-sārārtha-darśini. Śrīmad-śukadeva-kṛta-siddhānta pathī. Gosvāmī-śrī-giri-hari-lāla-gupta, Gośāla-prabodhinī.

Prabhupāda: Ese es Vallabhācārya.

Pradyumna: Eh... śrī-bhagavat-prasādācārya-praṇīta, bhakti-mano-rañjanī.

Prabhupāda: Todos los ācāryas, pertenecientes a sus respectivas sucesiones discipulares, han escrito sus comentarios. El único que no escribió fue Śaṅkarācārya. (ríe) Él era impersonalista. No podía hacerlo. Aunque la generación actual de seguidores de Śaṅkarācārya vive recitando el Bhāgavata y haciendo kadarthanā. Eso es lo que está ocurriendo.

Hindú: También defienden el advaita-tattva en el Bhāgavata.

Prabhupāda: Hay un Svāmī Akhaṇḍānanda en Vṛndāvana.

Hindú: ... (inaudible)

Prabhupāda: Hay uno que dice: “Kṛṣṇa: kṛ significa esto; ṣṇa significa esto”, y cosas por el estilo.

Hindú: Incluso en la sampradāya de Rāmānujācārya no se cita el Bhāgavata. Madhva lo cita, pero... (inaudible)... Rāmānuja no cita el Bhāgavata en el Śrī-bhāṣya.

Prabhupāda: Rāmānuja... Aquí está Rāmān... Vīra-rāghavācārya es de Rāmānuja.

Hindú: Ese es posterior. Me refiero al gran Rāmānujācārya, al Śrī-bhāṣya.

Prabhupāda: No, el Bhāgavata es aceptado. Yad vaiṣṇavānāṁ priya. Para cualquier vaiṣṇava, el Bhāgavata es muy querido, escriba comentarios o no. Antiguamente... por ejemplo, Caitanya Mahāprabhu no escribió nada. Eso no significa que no aceptara el Bhāgavata. No significa eso. Pero Sus discípulos escribieron, siguiendo la sucesión discipular. (cortado)... que se escriban comentarios o no. Eso no importa. Es lo más querido. Por ejemplo, entre nuestros gauḍīya vaiṣṇavas no había ningún comentario sobre el Vedānta-sūtra. Porque Caitanya Mahāprabhu recomendó... y también en el Bhāgavata, en cada capítulo, aparece Brahma-sūtra-bhāṣya. (a Pradyumna) ¿Es así en algún capítulo? Al final del capítulo.

Pradyumna: Aquí no aparece.

Prabhupāda: ¿Eh?

Pradyumna: Aquí no aparece. En la edición gauḍīya... al final del capítulo: śrī-śrīmad-bhāgavata-mahāpurāṇe paramahaṁsa-saṁhitāyām.

Prabhupāda: Paramahaṁsa-saṁhitāyām. ¿No aparece Brahma-sūtra-bhāṣya?

Pradyumna: No, solamente en la edición gauḍīya.

Prabhupāda: En realidad, es bhāṣyāyāṁ brahma-sūtrāṇām. Así se afirma. Este es el verdadero comentario sobre el Brahma-sūtra, escrito por el propio Vyāsadeva, su autor. Vyāsadeva es el autor del Brahma-sūtra, y él mismo escribió este Brahma-sūtra-bhāṣya bajo la instrucción de su guru, Nārada Muni. Y comienza con el aforismo del Brahma-sūtra: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). El Brahma-sūtra comienza con estas palabras: janmādya... athāto brahma jijñāsā. Janmādy asya yataḥ. Todas estas cosas se explican ampliamente. Por eso, el Brahma-sūtra-bhāṣya es bhāṣyāyāṁ brahma-sūtra. Vedārtha paribṛṁhita. Por lo tanto, en nuestra tradición gauḍīya, Caitanya Mahāprabhu no escribió ningún bhāṣya del Brahma-sūtra, ni tampoco lo hicieron los Gosvāmīs, porque consideraban que el Śrīmad-Bhāgavatam es el verdadero bhāṣya del Brahma-sūtra. Pero cuando... a veces se desafía a los gauḍīya vaiṣṇavas diciendo: “No se les puede aceptar como una comunidad espiritual genuina porque no tienen ningún bhāṣya sobre el Brahma-sūtra“. Entonces Baladeva Vidyābhūṣaṇa escribió el Govinda-bhāṣya. Pero Caitanya Mahāprabhu no quiso ni pidió a Sus discípulos que escribieran uno, porque consideraba: “Este es el Brahma-sūtra-bhāṣya gauḍīya”. No solamente gauḍīya, sino de todos los vaiṣṇavas. Bhāṣyāyāṁ brahma-sūtrāṇām. Así que ahora tenemos el Vedānta-bhāṣya gauḍīya. Existe el Vedānta-bhāṣya de Rāmānuja. Existe el Vedānta-bhāṣya de Madhvācārya, y así sucesivamente. Pero los gauḍīyas no lo tenían. Cuando se planteó este desafío en Jaipur, Baladeva Vidyābhūṣaṇa lo aceptó: “Sí”, y terminó el comentario gauḍīya, que se llama Govinda-bhāṣya. En realidad, en la India, si uno no sigue a un ācārya y no ha presentado un comentario sobre el Brahma-sūtra, no se le considera genuino. El Brahma-sūtra se denomina nyāya-prasthāna. Śruti-prasthāna, smṛti-prasthāna, nyāya-prasthāna. Por lo tanto, todo ācārya genuino debe exponer su comprensión de estos tres prasthānas.

Prof. O'Connell: Swāmījī, quizá ya sea hora de que nos retiremos. Ha sido un gran placer y un honor...

Prabhupāda: Muchas gracias por venir. Ahora mi petición es que adopten este movimiento. En realidad, es una gran contribución a la sociedad humana. Yad yad ācarati śreṣṭha (BG 3.21). Si quienes son líderes de la sociedad lo adoptan, será fácil comprenderlo y difundirlo. No se trata de ninguna idea sectaria. La sociedad humana necesita comprender a Dios. El otro día, en Detroit, vinieron a verme dos sacerdotes, padres de la Iglesia. También les pedí que necesitamos un grupo de hombres de primera categoría, y que en este momento no lo tenemos. No hay quien dirija. Solo piensan que hacen falta armas, defensa y luchar entre ellos. Eso es todo. Todos piensan únicamente que hacen falta armas. Y ¿qué harán con ellas? Luchar entre ellos, eso es todo. Un asura recibió del Señor Śiva mil brazos. Pero no pudo encontrar ningún enemigo. Entonces luchaba contra colinas y montañas, haciéndolas pedazos. Fue ante el Señor Śiva y le dijo: “Señor, me ha dado mil brazos, pero no tengo ningún enemigo. No puedo luchar”. (ríe) Entonces Śiva le dijo: “Sí, simplemente esperas el día en que llegue tu enemigo, que te hará pedazos”. (ríe) Simplemente nos estamos armando y buscando contra quién luchar. Eso es lo que está ocurriendo. Todos los países están fabricando armas atómicas. Tiene que haber alguna guerra, para que todas las naciones queden destruidas. (pausa) (fin)