ES/740418 - Entrevista - Hyderabad

Conversaciones por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740418CN - Hyderabad, 18 de abril de 1974 - 36:52 minutos

Prabhupāda: …debo hablar?

Mahāṁśa: Primero, Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Śrīla Prabhupāda hablará durante unos minutos acerca de nuestra filosofía, y después ustedes podrán hacer preguntas.

Prabhupāda:

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā

sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ

harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā

mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ

(SB 5.18.12)

Yasya—de quien; asti— uno, cualquiera que haya; bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios; akiñcanā-bhakti— devoción incondicional, fe; sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ— dotado de todas las buenas cualidades de los semidioses, se le concede. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ: si alguien no es devoto del Señor, no posee ninguna buena cualidad. No puede poseer ninguna buena cualidad. ¿Por qué? Mano-rathena. Simplemente está flotando en el plano mental. Por lo tanto, la función de la mente es aceptar y rechazar. No puede haber nada permanente. Así pues, uno tiene que elevarse por encima del plano mental y situarse firmemente en la plataforma espiritual. Entonces podrá tener todas las buenas cualidades.

En la actualidad, la civilización es atea. Por eso, los líderes no saben cómo guiar a las personas para que puedan ser felices. Es deber del líder, del gobierno, del padre, del maestro y de los gurus velar por que sus subordinados sean muy, muy felices. Encontramos en la historia del Mahābhārata que, durante la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira, la gente no sufría ni siquiera por el calor o el frío excesivos ni por ninguna ansiedad. Por lo tanto, es deber de los líderes del pueblo y del gobierno velar por que los ciudadanos sean perfectamente felices en el desempeño de sus deberes ocupacionales y progresen en el conocimiento espiritual. Porque la vida humana no está destinada a vivir una vida animal refinada. Esa no es la vida humana.

En los śāstras vemos que Ṛṣabhadeva, el padre de Mahārāja Bharata, cuyo nombre lleva este planeta, Bhārata-varṣa, enseñó a Sus cien hijos: “Mis queridos muchachos, esta forma humana de vida no está destinada a trabajar arduamente como los gatos y los perros para la complacencia de los sentidos”. El fin último es la complacencia de los sentidos, satisfacer los sentidos. Este es el quehacer de los gatos y los cerdos, o de los perros y los cerdos. El cerdo trabaja todo el día buscando excremento: “¿Dónde hay excremento? ¿Dónde hay excremento?”. Y tan pronto como consigue un poco de excremento y adquiere algo de fuerza, inmediatamente se entrega a la vida sexual, sin discriminar si se trata de su madre, hermana o hija. En los śāstras, esta clase de vida se describe como una civilización porcina. Así pues, en la actualidad, sin ninguna referencia a la conciencia de Dios, se enseña a las personas a satisfacer los sentidos, trabajar muy arduamente y arruinar la oportunidad que ofrece la vida humana.

Esta vida humana está destinada especialmente a resolver todos los problemas de la vida. Hay muchísimos problemas, pero los cuatro problemas, tal como se indica en el Bhagavad-gītā, son janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam... (BG 13.9). La gente no sabe cómo detener el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Porque toda entidad viviente es eterna. Eso lo aprendemos del Bhagavad-gītā. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). La entidad viviente no muere ni siquiera después de la aniquilación de este cuerpo material burdo. Este es el primer conocimiento que debemos comprender. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Tenemos que transmigrar de este cuerpo a otro cuerpo. Así como ya he transmigrado de mi cuerpo de la infancia al cuerpo de la niñez, del cuerpo de la niñez al de la juventud, y ahora estoy en un cuerpo muy viejo, de la misma manera, aunque sigo existiendo a pesar de haber cambiado tantos tipos de cuerpos, después de cambiar este cuerpo tendré que aceptar otro cuerpo. Este es el hecho.

Pero la educación moderna no lo sabe, ni tampoco lo cree, aunque existe el ejemplo práctico. Y ¿quién da el ejemplo? La más autoritativa Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Y existen muchísimas variedades diferentes de cuerpos.

jalajā nava-lakṣāṇi

sthāvarā lakṣa-viṁśati

kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ

pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam

(Padma Purāṇa)

Hay nueve lakhs de variedades de vida en el agua. De manera similar, hay veinte lakhs de variedades de vida en los árboles y las plantas. Después están los insectos, luego las aves, después los animales y, finalmente, los seres humanos. Así pues, esta forma de cuerpo humano se obtiene después de la evolución de muchos millones y billones de años. No debería... esta es una oportunidad para poner fin a este ciclo de repetición del nacimiento y la muerte. Pero la gente no sabe cómo detenerlo. Aunque todo está en el Bhagavad-gītā, donde todo se explica, no lo estamos aprovechando. Estamos inventando nuestro propio conocimiento imaginario. Por eso sufrimos. Si leemos el Bhagavad-gītā tal como es, encontraremos allí todas las soluciones a los problemas de la sociedad humana. Económicos, sociales, políticos, religiosos, culturales, filosóficos: todo está allí.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está destinado a difundir el conocimiento contenido en el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna interpretación errónea. El Bhagavad-gītā tal como es. En el Bhagavad-gītā se dice que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Después de comprender el Bhagavad-gītā de labios de Kṛṣṇa, Arjuna afirmó: “Kṛṣṇa, Tú eres Para-brahman, la Suprema Personalidad de Dios”. Brahman... toda entidad viviente es Brahman, o todo es Brahman. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Eso es un hecho. Pero Para-brahman es Kṛṣṇa, el Supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Esa es la versión védica. Él es el Supremo. A menos que aceptemos a Kṛṣṇa como el Supremo, ¿qué sentido tiene leer el Bhagavad-gītā? Por lo tanto, tenemos que aceptar eso y todas Sus instrucciones tal como son dadas. Por ejemplo, la solución económica se encuentra en el Bhagavad-gītā: annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Se necesita anna para alimentar a los animales y a los seres humanos. No basta con aprobar resoluciones y celebrar conferencias. Deben producir anna para que los animales y los seres humanos puedan alimentarse en abundancia. Así obtendrán fuerza y podrán trabajar para el yajña. Yajñaḥ karma-samudbhavaḥ. De esta manera, la gente puede ser feliz.

Todas las soluciones están en el Bhagavad-gītā, y estamos tratando de difundir este conocimiento del Bhagavad-gītā por todo el mundo, y la gente lo está aceptando. Ahora han iniciado en Estados Unidos un partido político, “In God We Trust”. En Dios confiamos. Están teniendo mucho éxito. La gente lo está aceptando. Están criticando a los supuestos líderes. Después de Nixon, la gente está harta de los llamados líderes. Por eso, les estamos enseñando qué clase de líderes deben elegir. El rey, el líder público, el brāhmaṇa y... al menos estos tres hombres deben estar libres de las cuatro clases de actividades pecaminosas. Si ellos mismos son pecaminosos, ¿cómo pueden guiar a otras personas? Eso no es posible. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Si un hombre está ciego, ¿cómo puede guiar a otros ciegos? Eso no... es peligroso para ambos. Los líderes, los políticos, el rey y el brāhmaṇa deben ser muy puros, sin ninguna mancha de actividad pecaminosa en su vida. Y los pilares de la vida pecaminosa son la vida sexual ilícita, el consumo de carne, la intoxicación y los juegos de azar. Ahora, desafortunadamente, los líderes están enseñando a la gente cómo disfrutar de la vida sexual ilícita, el consumo de carne y la intoxicación. Entonces, ¿cómo puede ser feliz la sociedad? No es posible. Si se convierten en criminales o contraen alguna enfermedad, tienen que sufrir. De manera similar, en el mundo material existen tres guṇas, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Si se asocian con sattva-guṇa, se iluminan. Si se asocian con rajo-guṇa, entonces, quiero decir, son impulsados por la pasión. Y si están en la ignorancia, no saben qué está bien y qué está mal. Kāma-lobhādayaś ca ye (SB 1.2.19). Los síntomas de rajo-guṇa y tamo-guṇa son la lujuria excesiva y la codicia. Y quienes están en sattva-guṇa poseen conocimiento.

Por lo tanto, la sociedad debe dividirse en cuatro clases de hombres, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Hay tres guṇas, y la sociedad debe contar con la clase de hombres ideales que están en sattva-guṇa, los brāhmaṇas, para que la gente pueda seguir su ejemplo. Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ lokas tad anuvartate (BG 3.21). Si no hay hombres ideales en la sociedad, ¿cómo pueden las personas tener buen carácter? Por lo tanto, debe existir una clase de hombres de cualidades brahmínicas, quiero decir, que posean cualidades tales como satyaṁ śamo damas titikṣā ārjava, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam... (BG 18.42). Debe haber una clase ideal de hombres, los brāhmaṇas. La siguiente clase, los kṣatriyas, que pueden proteger a la sociedad, deben presentarse siempre que haya algún peligro. Deben acudir para proteger a la sociedad. De manera similar, la siguiente clase, los vaiśyas, debe producir. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Esta clase de hombres debe estar interesada en producir cereales y proteger a las vacas.

Entonces, ¿dónde están estas cosas? ¿Cómo pueden esperar una buena sociedad y una buena administración? Si quieren una buena sociedad, una buena administración y que la gente sea feliz en esta vida y en la siguiente, entonces tienen que adoptar los principios que el propio Śrī Kṛṣṇa presenta en el Bhagavad-gītā. Y estamos predicando el culto del Bhagavad-gītā por todo el mundo. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Haribol. (pausa)

Mahāṁśa: Ahora abrimos el espacio para las preguntas.

Prabhupāda: Sí, sobre lo que ya he explicado, pueden...

Periodista (1): Puesto que ustedes siguen el Bhagavad-gītā, ¿creen en la filosofía dvaita o en la filosofía advaita?

Prabhupāda: Bueno, antes que nada, traten de comprender lo que está escrito en el Bhagavad-gītā. Después intenten comprender la filosofía. Es algo sencillo. Kṛṣṇa dice que annād bhavanti parjanyāt. No hay necesidad de la filosofía dvaita ni de la filosofía advaita. Necesitan anna para mantener a los animales y a los seres humanos vivos. En la práctica, la filosofía dvaita y la filosofía advaita son motivo de controversia. Pero, aunque estemos de acuerdo con la filosofía dvaita o con la filosofía advaita, se necesitarán cereales, tanto si uno sigue la filosofía dvaita como si sigue la filosofía advaita.

Periodista (1): Disculpe, lo que quiero decir es: ¿cree usted que el alma y Dios son uno, como dicen Rāmānuja y Śaṅkarācārya, o como dice Madhvācārya...

Prabhupāda: Estamos hablando a partir del Bhagavad-gītā tal como es. Lo que dice Śaṅkarācārya y lo que dice Rāmānujācārya, eso lo consideraremos allí. Traten de comprender el Bhagavad-gītā tal como es. Bhagavān dice en el Bhagavad-gītā: dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Dehinaḥ significa el poseedor del cuerpo, el propietario del cuerpo. Esa es el alma. Eso no se puede negar, tanto si siguen a Śaṅkarācārya como si siguen a Rāmānujācārya. Hay un alma dentro del cuerpo. Eso es lo que dice el Bhagavad-gītā. Dehino 'smin, asmin dehe. Así como yo era un niño y lo recuerdo, ustedes también lo recuerdan. Ese cuerpo ya ha desaparecido. Pero yo tengo otro cuerpo y ustedes tienen otro cuerpo. Sin embargo, yo sigo existiendo. Yo soy dehinaḥ, dehī, y mi cuerpo es deha. Por lo tanto, deha-dehī: debe haber una distinción. El cuerpo no es el propietario. Yo soy el propietario. Así como estoy sentado dentro de esta habitación, no soy esta habitación. De manera similar, estoy sentado dentro de este cuerpo, y ustedes están sentados dentro de sus cuerpos. Ustedes no son el cuerpo. Esto se llama ilusión.

Periodista (2): ¿Cuál es el objetivo final de esta conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí, el objetivo final es que...

Periodista (2): ...(inaudible)

Prabhupāda: No, yo diría que el objetivo final es que existen el espíritu y la materia. Así como existe el mundo material, también existe el mundo espiritual. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). El mundo espiritual es eterno. El mundo material es temporal. Nosotros somos almas espirituales. Somos eternos. Por lo tanto, nuestro deber es regresar al mundo espiritual, no permanecer en el mundo material cambiando de cuerpo, de uno malo a uno peor, o de uno peor a uno bueno. Ese no es nuestro deber. Eso es una enfermedad. Nuestra vida sana es disfrutar de la vida eterna. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Mire, nuestra vida humana debe ser utilizada para alcanzar ese estado de perfección — no para obtener más este cuerpo material que tenemos que cambiar. Ese es el objetivo de la vida.

Periodista (2): ¿Es posible alcanzar esa perfección en una sola vida?

Prabhupāda: Sí, en un solo momento, si usted está de acuerdo. Kṛṣṇa dice que:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi...

(BG 18.66)

Cambiamos de cuerpo a causa de actividades pecaminosas. Pero si nos rendimos a Kṛṣṇa y adoptamos la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente estamos en la plataforma espiritual.

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Tan pronto como se convierte en un devoto puro de Kṛṣṇa, inmediatamente trasciende esta plataforma material. Brahma-bhūyāya kalpate. Permanece en la plataforma espiritual. Y si muere en la plataforma espiritual, entonces va al mundo espiritual.

Periodista (3): Pero ¿no es el bhajana que ustedes hacen... (inaudible) ...para la concentración?

Prabhupāda: Sí, el bhajana es concentración, la lectura es concentración...

Periodista (3): No, además de eso, ¿practican algún otro tipo de concentración?

Prabhupāda: ¿Qué quiere decir con concentración?

Periodista (4): Meditación.

Periodista (3): Meditación.

Prabhupāda: Sí. Cuando piensan... dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Los yogīs, en el dhyāna, en la meditación, siempre ven al Señor Supremo Viṣṇu dentro del corazón. Eso es meditación. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Los jñānīs lo ven mediante el cultivo del conocimiento, y los bhaktas ven a la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, al Señor Supremo, la Verdad Absoluta, se lo comprende desde diferentes ángulos de visión. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Vadanti tat tattva-vidas tattvam (SB 1.2.11). Esa es la Verdad Absoluta. Yaj jñānam advayam. No hay diferencia entre Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Es la misma realidad contemplada desde diferentes ángulos de visión. Los jñānīs la comprenden como el Brahman impersonal. Los yogīs la comprenden como Paramātmā, situado en el corazón de todos. Y los bhaktas la comprenden como la Suprema Personalidad de Dios. Pero la realidad es la misma. Solamente cambia el ángulo de visión.

Periodista (2): ¿Cuál es exactamente el papel del guru en su sistema?

Prabhupāda: Enseñar cómo librarse de esta enfermedad del nacimiento, la muerte y la vejez. Ese es el deber del guru. Ese también es el deber del padre, del guru, del cuidador y del gobierno. Porque la vida humana está destinada a liberarse de las garras de māyā, que nos obliga a cambiar de cuerpo constantemente, una y otra vez. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13), bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Este proceso debe detenerse. Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyuṁ gurur na sa syāt (SB 5.5.18). El śāstra dice: “Uno no debe ser guru si no puede liberar al discípulo de la cadena del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad”.

Periodista (4): ...(pregunta inaudible) Prabhupāda: Los estadounidenses y los europeos están hartos de esta clase de civilización materialista. Ellos... saben que en la India existe la vida espiritual. Lo comprenden. Por eso, cuando algún svāmī va allí, la gente se reúne a su alrededor para recibir alguna instrucción espiritual. Desafortunadamente, en su mayoría acuden a personas que no tienen conocimiento. No pueden darles el conocimiento correcto. Así que, por el momento, puede que los rodeen, pero después de algún tiempo se dispersan, porque en realidad no obtienen nada. Pero, en lo que respecta al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, muchos svāmīs han ido allí y también han predicado el Bhagavad-gītā, pero durante los últimos cientos de años ni una sola persona se ha convertido en devota de Kṛṣṇa. Ahora, sin embargo, el Bhagavad-gītā se está presentando tal como es, y la gente lo está aceptando por cientos y miles. Buscan algún conocimiento, conocimiento espiritual, procedente de la India, pero nuestros llamados svāmīs van allí y no les proporcionan información auténtica sobre la cultura espiritual de la India. Por eso, prácticamente los engañan. Pero nosotros no cambiamos nada de este Bhagavad-gītā tal como es. En el Bhagavad-gītā se comprende que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Así que les enseñamos: “Aquí está Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios”. Y ellos lo aceptan. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Les enseñamos: “Piensen siempre en Kṛṣṇa, canten el mantra Hare Kṛṣṇa y recordarán a Kṛṣṇa”. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. “Y simplemente conviértanse en devotos. Adoren a la Deidad de Kṛṣṇa. Conviértanse en Su bhakta“. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. “Adoren al Señor Kṛṣṇa”. Māṁ namaskuru: “Ofrezcan sus reverencias a Kṛṣṇa”. Estamos enseñando este arcanam. Tenemos cien templos como este por todo el mundo. Y cientos y miles de personas se están uniendo. Esto es práctico. Por eso lo aceptan. Ahora es nuestro deber impartir la auténtica cultura védica, resumida de manera concisa en el Bhagavad-gītā. Sarvopaniṣad-gavaḥ, la esencia de las enseñanzas de todos los Upaniṣads.

Existe una demanda muy grande de esta cultura, pero, desafortunadamente, ofrecemos algunas cosas sin valor y la gente acude. A veces se van porque esa persona termina proclamándose Dios. ¿Qué tontería es esa? ¿Acaso Dios es tan barato? Se han sentido frustrados, y nuestra gente va allí y los frustra todavía más al ofrecerles alguna clase de... engaño. Pero aquí el Bhagavad-gītā es muy sencillo. No se necesita una gran educación. ¿Qué dificultad hay para comprenderlo? Si Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), ¿dónde está la dificultad? “Piensa siempre en Mí, conviértete en Mi devoto, adórame y ofréceme tus reverencias”. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13): “Divide la sociedad en cuatro clases de hombres”. Annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14): “Simplemente produzcan suficientes cereales y aliméntense bien. Adquieran fuerza. Realicen yajña”. ¿Dónde está la dificultad para comprender el Bhagavad-gītā?

Periodista (5): ¿Cree usted que la sociedad rusa no se siente desanimada por este bhajana?

Prabhupāda: ¿Rusa?

Periodista (5): La sociedad.

Prabhupāda: No conozco a la sociedad rusa, pero puedo decir que he estado en Moscú. La gente no es feliz. Eso sí puedo decirlo.

Periodista (1): ¿Cuántos de sus discípulos habrán tenido la visión de Dios, en el sentido de ver la imagen del Señor en su corazón?

Prabhupāda: ¿Qué quiere decir eso?

Periodista (1): ¿Cuántos de sus discípulos habrán tenido la visión de Dios...

Prabhupāda: Usted también puede ver a Dios. Aquí está la visión de Dios.

Periodista (1): ¿En el sentido de ver al Señor en su propio corazón?

Prabhupāda: No, no. Eso, por supuesto, vendrá más adelante. Primero, vea que aquí está Dios, la visión de Dios. Todos pueden verlo. Es público. ¿Por qué me pregunta por mis discípulos? Usted también puede verlo. No, no. Por ejemplo, en cuanto a la visión de Dios, aquí está Kṛṣṇa.

Periodista (1): Esa es una visión física.

Prabhupāda: Eso es todo. Física significa visión; su visión también es física. Su visión no es espiritual. Todo lo que ve con sus ojos es físico. No hay nada que vaya más allá de lo físico.

Periodista (1): Ver con ojos espirituales.

Prabhupāda: Ojos espirituales, está bien. Pero primero tiene que ver con los ojos que ya posee. Usted tiene ojos físicos. ¿Por qué habla de ojos espirituales?

Periodista (1): Bueno, señor, eso es precisamente lo que todos nosotros aprenderíamos: estas cosas, esos ojos espirituales.

Prabhupāda: Eso lo aprenderá. Eso se afirma en el śāstra. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Cuando desarrolla amor por Dios, entonces puede tener esos ojos espirituales. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva. Él ve en todas partes, siempre. Santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilo ...usted tiene que desarrollar esa posición. No puede hacerlo de inmediato.

Periodista (1): No digo que...

Prabhupāda: Sí, primero tiene que ver físicamente. Después, gradualmente, cuando mediante el servicio desarrolle su amor latente por Dios, podrá ver espiritualmente. Esto no sucede de inmediato ni está al alcance de todos. Así que tiene que esperar hasta alcanzar esa posición.

Periodista (6): Esa es su exposición acerca de Dios. Con respecto al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en Occidente, como usted dijo, los occidentales están hartos del materialismo. ¿Están hartos únicamente del materialismo o también del... cristianismo o de la sociedad...? Y ¿también dice usted que los llamados svāmīs...

Prabhupāda: Bueno, la gente se ha vuelto atea en todas partes. No importa si alguien es cristiano, musulmán o hindú. Esa es una enfermedad general. En realidad, ahora todo el mundo está preocupado por las comodidades materiales. Pero esas comodidades materiales significan vino y mujeres, eso es todo. Esa es la esencia de las comodidades materiales. Ya han disfrutado bastante de eso. Las posibilidades de disfrutar de las mujeres y conseguir dinero no tienen límite. No hay límite. Cualquiera puede hacerlo. El dinero está tirado en la calle. Uno simplemente puede recogerlo. Y, de manera similar, hay mujeres disponibles. En realidad, no obtienen ninguna felicidad de estos elementos materiales. Están buscando algo, eso es un hecho.

Periodista (7): Pero ¿acaso la conciencia de Kṛṣṇa no se ha difundido en el mundo árabe?

Prabhupāda: Sí, se está difundiendo. Tenemos una sucursal en Irán.

Periodista (7): ¿Sí?

Prabhupāda: Sí, sí. Tenemos presencia en Moscú y en China. Pero lo están aceptando gradualmente. Todo lleva tiempo. Pero tenemos muchos estudiantes musulmanes. Sí.

Periodista (8): ¿Tienen un centro establecido en Irán?

Prabhupāda: Sí.

Periodista (8): ¿Desde cuándo? ¿Recientemente?

Prabhupāda: Creo que desde hace unos dos años.

Devotee: Teherán.

Prabhupāda: Sí. También tenemos estudiantes africanos, muchos estudiantes africanos. En todas partes estamos difundiendo este Hare Kṛṣṇa. Vamos de pueblo en pueblo y la gente lo acepta. En los pueblos africanos, incluso las personas que llevan grandes aretes bailan con el mantra Hare Kṛṣṇa.

Periodista (8): ¿Cómo responden en China?

Prabhupāda: Sí, también en China. Nos reciben muy bien. Son intel... en todas partes la gente es buena por naturaleza. Los líderes son quienes la vuelven mala, eso es todo.

Periodista (9): Usted dijo algo que se queda grabado en la mente, acerca de los líderes y el gobierno. ¿Es deber de los líderes del gobierno velar por que la gente sea feliz?

Prabhupāda: Sí.

Periodista (9): En este contexto, ¿qué opina del gobierno de la India?

Prabhupāda: No deseo hablar de ningún gobierno en particular. Pero, en general, en todas partes los gobiernos no son muy buenos. Incluso en Estados Unidos, el presidente no es apreciado.

Periodista (5): Svāmījī, se supone que la India es una tierra de espiritualidad.

Prabhupāda: Sí.

Periodista (5): ¿Cómo es posible que haya tanta degradación moral en nuestro país?

Prabhupāda: Porque ustedes no los guiaron. No les enseñaron los libros espirituales. Les permitieron leer libros comunistas.

Periodista (5): ¿Es un fracaso de nuestros líderes espirituales?

Prabhupāda: ¿Dónde hay un líder espiritual? Primero tenemos que pensar... si el hombre de negocios no es un líder espiritual...

Periodista (6): Entonces, ¿quiere decir que la falta de liderazgo espiritual nos ha llevado a esta situación?

Prabhupāda: Sí. Porque ha habido tantos. Por ejemplo, el Bhagavad-gītā es un libro de autoridad. Los llamados líderes espirituales le dan diferentes interpretaciones. ¿Por qué diferentes interpretaciones? Hay una sola interpretación. Cualquiera puede entender: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Es algo claro. Kṛṣṇa dice: “Piensa siempre en Mí”. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. “Conviértete en Mi devoto. Simplemente adórame, ofrece tus...”. Y el Dr. Radhakrishnan dice: “No se refiere personalmente a Kṛṣṇa”. ¿Qué derecho tiene a decir eso? Kṛṣṇa dice: man-manā bhava. El Dr. Radhakrishnan dice: “No se refiere a Kṛṣṇa”. Esto es lo que está sucediendo. Fíjense. Esto es... él es un erudito, es un filósofo. Incluso Gandhi dice: “Kṛṣṇa no existió; todo es mitología”. Y ¿entonces? ¿Cómo aprenderá la gente? Si Kṛṣṇa es mitología, el Bhagavad-gītā se convierte en una invención y cualquiera puede interpretarlo como quiera, ¿dónde queda entonces la enseñanza?

Periodista (7): ¿Las enseñanzas mismas... (inaudible)

Prabhupāda: No, no. Primero traten de comprender cuál es el defecto. El defecto es la interpretación errónea, la mala interpretación. La interpretación es necesaria cuando no se puede comprender algo. Pero si algo se comprende claramente, ¿por qué interpretarlo para desviar al líder? Esa es nuestra protesta. Se comprende claramente. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Entonces, ¿qué derecho tiene usted a decir: “No se refiere a Kṛṣṇa, sino a alguna otra cosa”? Eso ha desviado a nuestro país. ¿Lo admite o no? Esa es la interpretación errónea. ¿Por qué interpretar mal el Bhagavad-gītā? Si tiene una filosofía diferente, puede escribirla en sus propios libros, pero ¿por qué hacerlo a través del Bhagavad-gītā? Esto es muy peligroso. Muy, muy peligroso. Ha arruinado a todo el país. Escriba su propia filosofía. Pero ¿por qué aprovecharse del Bhagavad-gītā, interpretarlo mal y desviar a la gente? Esa es mi protesta.

Periodista (8): (inaudible) ...el proyecto de Hyderabad?

Prabhupāda: ¿Eh?

Periodista (8): El proyecto de Hyderabad.

Prabhupāda: ¿Hyderabad?

Periodista (8): ¿Cuál es su plan para el proyecto de Hyderabad para Kṛṣṇa... (inaudible)?

Prabhupāda: ¿Qué dijo?

Devotee: ¿Cuál es su proyecto de Hyderabad?

Prabhupāda: El proyecto de Hyderabad, eso lo sabe él, Mahāṁśa.

Periodista (9): ¿Cuál es su objetivo, qué planes tiene ahora en la India? ¿Qué planes tiene ahora en la India? ¿Cuánto tiempo se quedará y... (inaudible)

Prabhupāda: No, voy a ver a Bālajī, eso es todo. A Bālajī.

Periodista (9): Y ¿después regresará a Estados Unidos?

Prabhupāda: No. Sí, iré a Europa y... iré a Londres, luego a París, después a Alemania, luego a Suecia y Suiza. Tengo templos allí. En Alemania tenemos cuatro templos. En Suecia tenemos uno. En Suiza tenemos uno. En Francia tenemos uno. En Inglaterra tenemos cuatro o cinco.

Periodista (9): ¿Ningún gobierno les está poniendo obstáculos?

Prabhupāda: No, nos reciben muy bien. Comprenden que “Svāmījī está haciendo algo bueno”.

Devotos: Jaya.

Prabhupāda: Muchas gracias.

Devotos: Jaya, Śrīla Prabhupāda! (fin)